《大空经》注释 [注：此为标题，表示对《大空经》的详细注解]

《大空经》注释

[注：此为标题，表示对《大空经》的详细注解]

如是我闻：大空经。

如是我闻：这是一部名为《大空经》的经文。

在该经文中，所谓“kāḷakhemaka”是指其肤色为黑色，而“khemaka”是他的名字。
（脚注： tattha：在此经文中。 chavivaṇṇena：以肤色。 so：那位。 pana：然而。 assa：他的。 nāmaṃ：名字。）

在那个尼拘律陀园中，于某一处地方，用围墙围起四周，并建造了门楼，设置了如鹅卵形等床座以及圆形庄严的斋堂等，由此建成了一所寺院。[vihāro]（寺院）

多种坐卧具，如床、椅、垫子、枕头、皮革片、草席、叶席、稻草席等已铺设好，用一张床搭配另一张床……以此类推，直至用一块稻草席搭配另一块稻草席。这些别众（僧团小组）比丘们的住处与修行地相符。（注：部分术语依规则保留未译。）

据说有位“sambahulā”（众多）在bhagavato（世尊）的菩提座（菩提座）上，因已彻底断除一切烦恼（烦恼），故无疑惑存在。此为思惟前部分的问题，而此“nu”的用法仅是插入语，表强调。
注：sambahulā nu khoti意为“据说有位众多”。

在前往最高目标（pāṭimatthakaṃ）的路上，不存在（na hoti）所谓的（nāma）无法决定（avinicchito）。

从现在起往前（推算），在早期时代，世尊曾令十位或十二位比丘住于同一处，他们从未被见过。
[脚注：ito kira pubbe bhagavatā dasa dvādasa bhikkhū ekaṭṭhāne vasantā na diṭṭhapubbā]

于是，世尊如此思考：“名为‘群体生活’的这种轮回中的习惯行为，如同流入河中的水一般，无论是在地狱（地狱）、畜生（畜生）、yonipeta（饿鬼）、阿苏罗界（阿修罗）等处，还是在人间、天界或梵天的世界中，都只是习惯于群体生活而已。”

地狱宽达一由旬，充满如装满芥子的竹筒般密集的众生，没有间隙。在五种束缚业因之处，众生没有限定或界限，同样在狮子、野兽、龙等处亦然。因此，他们只能以群体形式存在。

P4.156

（注：此段落描述了地狱中众生的状态及环境特征。）

在动物界中，某一类蚁丘上，蚂蚁的长度或部分并不存在，同样在每个洞穴等中，对蚤等小虫也（没有区别）。tiracchānayoniyaṃ（动物界）中的这些情况，表明了[生命形态的多样性与无常]。

即使在动物界中，也唯有群体生活（才是他们的习惯）。

彼等城镇[petanagarāni]亦为半由旬[aḍḍhayojanikānipi]及一由旬[gāvutikāni]，皆为彼等[petabharitāni]所充满[honti]。（注：由旬为古印度长度单位）

如此，在饿鬼界中也只有群体居住。（āciṇṇo）[习惯]

阿修罗界如同插入了针的耳孔，宽广十万由旬。

如此，在阿修罗界中亦只有群体居住（是惯例）。

在人类世界中，舍卫城有七千万户家庭，王舍城内外共有一亿八千万人居住。
（注：七千万户家庭为估算值，一亿八千万人为概数。）

如此，在其他地方（aññesu ṭhānesu）也同样，于人类世界（manussaloke）中，唯群体而居（gaṇavāsova）。[[]]

地神为首，于天界[devaloka]与梵界[brahmaloka]中亦仅有众居。

每位天神拥有三亿舞女，另有九亿舞女，同一处还住有一万梵天（梵天）。

此后，世尊思考——（他思考的内容是）：

「我（佛陀）为了摧毁众天与婆罗门的聚集，圆满了超过十万劫的四个无量[计算]和十种巴拉密（波罗蜜）。这些比丘从此时起便组成了团体，乐于群体生活，不再造作不善业。」

那位世尊引发了对法的紧迫感后，又再次思考。

「如果‘在同一处不可由两位比丘居住’能够制定为训练条规（学处），则应制定此训练条规（学处）。然而，实际上这无法实现。」

那么，我将宣说名为《大空行实践》的经文，此经对于渴望修行的善男子们，犹如在城门处设立的修行规范，亦如应放置全身的铜镜一般，将成为修行之因。

mahāsuññatāpaṭipattiṃ nāma：名为大空行实践
sikkhāpadapaññatti viya：犹如修行规范
nikkhittasabbakāyikaādāso viya ca：如应放置全身的铜镜一般

因此，例如在一面镜子里，国王等人见到自己的过失后，舍弃那些过失而变得无过。同样地，即使我已入般涅槃，在这五千年中，善男子们通过忆念此经[教法]，消除群体纷争，乐于独处，将终结轮回之苦。”

满足世尊心愿般，思考此经（经）后，摒弃了群聚之苦，摆脱轮回之苦，达到圆寂（涅槃）的善男子们，已超越了计算之道。

在瓦利卡毗提寺中，有一位名为阿毗达摩学者阿巴亚的长老，在雨安居期间与众比丘一起诵读此经后说道：“sammāsambuddho（正等觉者）如此行事，我们为何不做呢？”

注：瓦利卡毗提寺为脚注内容，实际翻译时省略。

那些所有的比丘们也在雨季期间解散了聚集的团体，欢喜于独处，从而证得了arahattaṃ（阿罗汉果位）。

这是一部名为《破群》的经文。
此为脚注内容：这部《大空性经》是关于破坏僧团（gaṇabhedanaṃ）的论述。

阿难，不论是有工作之时或无工作之时，不论是制衣之时或非制衣之时，然而，喜好社交的比丘确实不合适。
[脚注：na kho ānandāti: နခေါအာနန္ဒာဟူသည်ကား။]

你（啊难）在不应支持的地方不要提供支持。
anupatthambhaṭṭhāne: မထောက်ပံ့သင့်သော အရာဋ္ဌာန၌
upatthambho: ထောက်ပံ့ခြင်းသည်
māahosi: မဖြစ်စေလင့်

于此，[saṅgaṇikāti]意为与自己所属的众会合。
（脚注： tattha：在此等如来之处。 sakaparisasamodhānaṃ：与自己所属的众会合。）

计算（gaṇoti）意味着与各种不同的人们相会合（nānājanasamodhānaṃ）。

如此，比丘或于自己群体中愉悦，或于团体中愉悦，总之，沉溺于团体的繁杂事务，被团体的束缚所绑，[这]并不光彩。

饭后，僧人打扫日间场所，双手双脚清洗干净（sudhotahatthapādo），持取根本业处（根本业处），致力于独修（ekārāmataṃ），在佛陀的教法中显得庄严。
注：sudhotahatthapādo意为“手足洁净”，此处以脚注形式补充说明。

所谓离欲之乐，即是脱离诸欲（kāmato）的出离者（nikkhamassa）所得的安乐（sukhaṃ）。

独居之乐（pavivekasukhaṃ）即是远离欲乐（kāmapavivekasukhameva）。

为了平息贪欲等[烦恼]而导向（实现）的，是寂灭之乐。
注：pana在此处表示递进或补充说明的作用。

为达致正觉而导向的称为正觉之乐。
[sambodhatthāya: 为知四圣谛故。]

无欲贪者、有欲贪者、有所求者。
注：此处“无欲贪者”为直译，表否定；后两者意义相近，指拥有或渴望获得某种欲望的人。

无事务之累，故得安乐。
[脚注：akicchalābhīti: အကိစ္ဆလာဘီဟူသည်ကား။ adukkhalābhī: မဆင်းရဲသဖြင့် ရခြင်းရှိသည်။]

Akasiralābhīti（无空间贪求）称为广泛获得（利益）。[vipulalābhī]

名为“sāmāyika”的（事物），是在饮食未消化时，从烦恼（烦恼）中解脱的（状态）。
注：sāmāyika为特定术语，此处按描述翻译其含义。

伞是令人喜爱的。
kantanti: ကန္တံဟူသည်ကား။
manāpaṃ: နှစ်သက်ဖွယ်သော။

心解脱即是色无色界禅定的解脱。
cetovimuttinti: 心解脱这一术语指的是。
rūpārūpāvacaracittavimuttiṃ: 色界与无色界的禅定解脱。

这是所说的内容——（他的真实）。

「四种禅那（禅那）和四种无色定，这是暂时的解脱。」(paṭi.ma.1.213)

所谓“非暂时性解脱”并非是依特定时刻而从诸烦恼中获得的解脱，而实际上是被称为彻底解脱的出世间（出世间法）所说的[真实解脱]。

这是所说的：真实。

「四种圣道（圣道）与四种sāmaññaphalāni（沙门果），此为无欺解脱。」
[脚注：cattāro与cattāri意为“四个”。asāmāyiko意为“无欺的、无虚伪的”。vimokkho意为“解脱”。]

无动摇[akuppanti]，不被烦恼[kilesehi]所破坏[akopetabbaṃ]。（应保持如此状态）

到此为止，所说的是什么意思呢？

喜好群聚的比丘，由于结党营私，既不能生起世间素质（品质），也不能生起出世间素质（品质）。（然而）摒弃群体后，独处精进的比丘则能够生起[这些品质]。

的确，毗婆尸菩萨（vipassī bodhisattopi）被八万四千名出家众围绕，在漫游七年之间，虽努力却未能证得一切知智的功德（sabbaññuguṇaṃ），后遣散众弟子，在第七日独处时，登上菩提座（bodhimaṇḍaṃ），证得了一切知智的功德。

我们的菩萨与五比丘一起游历了六年，未能令一切知智的功德生起，当他们离开后，他独处修行，登上菩提座后，便生起了一切知智的功德。

amhākaṃ: 我们的 pañcavaggiyehi: 与五比丘 chabbassāni: 六年 sabbaññuguṇaṃ: 一切知智的功德 tesu: 那些五比丘 pakkantesu: 离开 bodhimaṇḍaṃ: 菩提座

如此，世尊欲示众比丘虽于合群中和睦[相处]，但未能获得殊胜功德，故今欲示过患之成就，而不宣说“欢喜”等语。

于此，「色」即身体。
[脚注： tattha：在于此（文中指该段落）。]

在某人因贪爱之力而对某个色身产生执著之处。
（脚注： yattha rattassāti：ယတ္ထရတ္တဿဟူသည်ကား။）

在何种身体中，若贪爱不生起，我并不认为那种身体（能避免）忧愁等的生起。然而，正如舍利弗与目犍连以另一种方式成就了dasabalasāvakattaṃ（佛弟子的十力），如同富有的施主以另一种方式接近，又如《慈生经》中提到的长者们一般，忧愁等确实会生起。
M4.114

这是关于“ananda”这个词的解释：什么是anusandhi呢？（脚注内容： ayaṃ kho panānandāti ko anusandhi ?）

如果某个缺乏智慧的新人会说——

「如来（sammāsambuddho）入于田中，犹如将牛牵出一般，仅从群体中提取我们（amhākaṃyeva），单独引导（ekībhāve niyojeti），而自己则被国王、大臣等（rājarājamahāmattādīhi）围绕而住。」其言之机缘，乃为截断彼语（脚注： tassa vacanokāsupacchedanatthaṃ）。

「为令此教示展现，即使如来[已]安坐于世界边际的群众中央，亦唯独静处独坐。」
cakkavāḷapariyantāya: စကြာဝဠာအဆုံးရှိသော။ parisāya: ပရိတ်သတ်၏။ majjhe: အလယ်၌။ nisinnopi: ထိုင်နေတော်မူသည်လည်း ဖြစ်သော။ tathāgato: မြတ်စွာဘုရားသည်။ ekakova: တစ်ယောက်ထည်းထည်းနေတော်မူသည်မည်သည်သာလျှင်။ dassetuṃ: ပြုခြင်းငှါလည်းကောင်း။ imaṃ desanaṃ: ဤအယံခေါပနာနန္ဒ အစရှိသော ဒေသနာတော်ကို။ ārabhi: အားထုတ်တော်မူ၏။

于此，所谓“一切标记”是指色等的形状标记。
（脚注： amanasikāro 由于不注意的缘故。）

内部领域指涉的是[主观]体验的范畴（visayajjhattaṃ）。

“空性”即达至suññataphala（空性果）的等至（成就）。

在那里，如果在第二种情况下使用了“bhummaṃ”，那么这就是所说的“taṃ”。（此句中的“ceti”为重复强调用法）。

tatthaceta: တတ္ထစေဟူသော ပုဒ်သည်။
upayogatthe: ဒုတိယာအနက်၌။
bhummaṃ: သတ္တမီဝိဘတ်ရှိသော ပုဒ်တည်း။
taṃ: ထိုမြတ်စွာဘုရားကို။
vuttaṃ hoti: ဆိုလိုသည်။

再次，在那当中，（他）站在那个集会的中央。

以导向涅槃的心（nibbānaninnena）。[vivekaninnenāti]

具备超越存在之义，即远离了成为漏（漏）所依的事物，已消失、解脱、不相关。

“与激励相应”：你们应以前往，以这样的激励之语与相应的心相连。
（脚注：uyyojanikapaṭisaṃyuttanti: 与激励相应。tumhe: 你们。gacchatha: 应前往。itievaṃ: 这样。uyyojanikena: 与激励的。vacanena: 言语。paṭisaṃyuttaṃ: 相应的心。）

世尊在何时会如此讲述呢？[kāya velāya]（在某个时刻）

在午后事务时间或前晌事务时间。

世尊在用斋后，于香室中休息，起身后进入果（果）定，然后坐下。

在那个时候，众人为了听闻法（法）而聚集在一起。

那时，世尊知时已到，从香室出，前往佛座处，说法后，未过时限，以倾向离欲之心（viveka）放舍大众。[bhesajjatelapākaṃ]（取药油烹饪之事，此处为隐喻用法，指代对治之法）。

在前半个月中，他们这样唱道：“确实已进入夜晚，你们认为现在是时候了吗？”（dī.ni.3.299）就这样，他进行了宣告。[P4.161]

佛陀们自证得菩提（菩提）起，十种识（识）亦唯趣向涅槃（涅槃）。

因此，阿难，由于宁静的suññatāvihāro（空性住）是安详且殊胜的，所以[应当修习它]。

所谓“内在的”是指仅仅专注于像牛等的所缘（对象）的内在。
脚注： ajjhattamevāti: အဇ္ဈတ္တမေဝါဟူသည်ကား။
脚注： gocarajjhattameva: ဂေါစရဇ္ဈတ္တဟု ဆိုအပ်သော ကသိုဏ်းအစရှိသော ဈာန်၏အာရုံ၌သာလျှင်။

于此“内空”一句中，（其意义为）在自身五蕴[khandha]（聚合）中无所依赖的内空之义。脚注：「niyakajjhattaṃ」意指应理解为自身的五蕴。

明觉者通过了解未完全明觉的状态，成为对业处（业处）具有明觉的人。

外观是指他人的五蕴。
（bahiddhāti：外观；parassa：他人；pañcasu：五蕴；khandhesu：在…之中）

有时向内，有时向外。
M4.115

「我将成为双分解脱者，故此将心专注于无色界的不动禅定。」
（脚注： āneñjaṃ表示「不动的」， arūpasamāpattiṃ指「无色界禅定」。）

针对前述那段（内容）所说的，是有关基础（基础）的禅那（禅定）。
tasmiṃyeva purimasminti:那段前述的内容。

从不值得学习的垫脚石禅定中退出后，他将心专注于内在的空性，但在此处，心并不进入（该状态）。[[]]

因此，他思考：“在别人的santāne（相续）中如何呢？”他在外部外（外界）专注思惟，但即使在那里，他的心也未投入。

因此——由于那个原因（tasmākāraṇā）。

「在适当的时候于自己的santāne（相续）中，在适当的时候于他人的santāne（相续）中，如何会成为呢？」如此向内外作意，但对此亦不执着。（ajjhatta-与bahiddhā为内外之意）

因此，那位已从两方面解脱的人渴望达到“是否能进入无色定”的境界，他将心专注于āneñja（不动）的无色定上，在那境界中他的心却未投入。

现在——

「我的观心不投入故，不应因放逸精进而居于后（vissaṭṭhavīriyena），不应随从仆人等之后，然而应善以足支定（pādakajjhāna）为本，善加修习，再三用心。」

如此，对那反复专心之人，在树上砍伐时，若斧头钝了不能继续砍伐，则再令其磨利后继续砍伐。就像在砍伐时，斧头如同钝了一般，专注力亦需如此持续。（这是）为了说明这点，世尊所说之语。[脚注：P4.162]

现今，对于如此修行的人，无论他将注意力放在何处，就在那裡他的专注力都能圆满成就。世尊为令了解此义而宣说“pakkhandati”（跃进）。

此修行即指此止（止）观（观）的修行方式。

因此，他在这当中保持正知（sampajāno），即使经行时，在该业处（业处）上，他也以“我的业处（业处）已完成”这样的了知而成为具有正知（sampajāno）。

说“这是车[运输工具]”时，他入睡了。

在此徘徊了一段时间之后——（感到犹豫不决）。

「现在我知道我能经行这么长的时间了」，于是（他）调整了威仪（威仪），便应该站立。

这种方法应当在一切场合中被了知。
（脚注： sabbavāresu: အလုံးစုံသော ဝါရတို့၌။）

「我将不再讲述」，如此他确知此事，并以智慧在其中保持正知。
na kathessāmīti：我将不再讲述。
jānanena：以了知的方式。
sampajānakārī hoti：保持正知。

再者，于第二次（dutiyavāre）时，明知此理（jānanena），他以智慧审慎而行（sampajānakārī），这位比丘的止（止）与观（观）尚且稚嫩（taruṇāva），为了守护这些稚嫩的止观（tāsaṃ anurakkhaṇatthaṃ），他想着“我将讲述与此类似的法（evarūpiṃ kathaṃ kathessāmi）”。

「住处与游行处，以及言语和人物（行为），这些都是应当了知的。」
āvāso gocaro bhassaṃ, puggalo atha bhojanaṃ;

时节和威仪路皆应随顺修习。
utu: 时节；iriyāpatho: 威仪路；sappāyo: 随顺；sevitabbako: 应修习

应渴望得到那七种[有益之物]（sappāya）。

为了见到那些（tesaṃ）[合适的目标]，这是（idaṃ）所说的（vuttaṃ）。
脚注：tesaṃsappāyānaṃ: 那些合适的目标。dassanatthaṃ: 为了见。idaṃ: 此。vuttaṃ: 所说。

在各种寻（寻）中，应通过了知何者不应作意、何者应作意，以智慧清楚明白。（需被理解）

如此，世尊通过舍弃寻[维塔卡]，讲述了两条道（道（道）），即圣八支道与世俗道后，现在为了阐述第三条道——观（观），说道：“阿难，此五(五个)爱欲的目标（欲尘）等。”

所谓“āyataneti”是指，仅在那些(五个)爱欲的目标（欲境）中，因某种原因而生起烦恼（烦恼）。

常行于海路者，由于未断"kilesa"（烦恼），（因此）烦恼未尽。

如此，称为“santan”的就是这种明显的存在。
pajānāti（通过智慧了知）

[santan]（相续）

“觉知”是指通过未能达成[kammaṭṭhāna]（业处）的了知而获得圆满的智识。
注：kammaṭṭhāna为修行所缘或专注目标，未直接翻译以保留术语完整性。

在第二次[集会]时，有这样的说法：“如此存在的此事物。”（巴利语原文未出现的解释性内容）

Sampajāno是指通过了解业处（业处）的成就而具有清明的智慧。
（脚注：sampajānoti: 具有清明智慧；kammaṭṭhānasampattijānanena: 通过了解业处的成就；sampajāno: 清明的智慧。）

此[比丘]在省察“我是否已舍弃了对五种欲乐的强烈欲望”时，意识到尚未舍弃的状态后，努力精进，以不来道（不还道）彻底断除该欲望。由此，在不还道之后即得果（果），从果出定后再作省察，得知已舍弃的状态。由于对此已知，故说他“具有明觉”。

今为说明阿拉汉道（阿拉汉道）的观（观智），佛欲讲述“五取蕴”等，对阿难如是说。

于此，在[色]中，“我存在”的慢、「我存在」的欲、「我存在」的随眠（指我执相关的烦恼）被舍弃。

注：此处“我存在”指与我执相关的心理状态，包括慢、欲和随眠等。

同样地，应在[vedanā等]中以所说的方式通过sampajānatā（明觉）而被了知。
（脚注： vedanādīsu指vedanā等诸法中。）

阿难，这些法[...]诸法（法）是世尊在下面所讲述的，关于止（止）和观（观）的道（道）与果（果）的法。
（脚注： ime kho te ānanda dhammāti意为“这些法啊，阿难”。）

名为“kusalāyatikā”的（事物），从善[业]而来。
kusalāyatikāti: ကုသလာယတိကာဟူသည်ကား။
kusalato: ကုသိုလ်မှ။
āgatā: လာကုန်သော ကုသိုလ်တို့တည်း။

善者确实是善，也是从善而来之善，例如：初禅是善，第二禅既是善也是从善而来之善……乃至非想非非想处是善，阿罗汉道既是善也是从善而来之善。
（注：善（善），禅那（禅定），处（处），道（道））

如此，初禅那（禅定）是善的，与它相应的诸法既是善的也是由善而来的……乃至阿罗汉道是善的，与它相应的诸法既是善的也是由善而来的。

圣者（ariyā）是没有（nikkilesā）污垢的，极其清净（visuddhā）。

世间殊胜者（lokuttarā）在世间（loke）中是超越的（uttarā）、卓越的（visiṭṭhā）。
loke：世间中。
uttarā visiṭṭhā：超越且卓越。

未被邪恶者（恶魔）侵入（anavakkanta），即未被恶魔（魔罗）所占据（anokkanta）。

修习毗婆舍那（内观）基础的八种等至（定境）后，坐下的比丘之心，魔罗无法看到，“依此所谓之缘，心趋向生起”亦无法了知。

因此，（世尊）说“尚未进入”。[anavakkantā]（未进入）

你对此有何看法？[[]]（这是）为何如此说？

众团体亦有一项利益，为显示此利益，世尊说此言。

ဂိုဏ်းအပေါင်းအဖေါ်တို့မှ - 指众多团体。

随行意为追随anugacchituṃ（侍奉）与paricarituṃ（环绕）。

不，阿难，在此（尽管）世尊（已说）——

「诸比丘，有闻的圣弟子能舍弃不善不善（不善），修习善kusal（善），舍弃有过失有过的（有过失）之法，修习无过失无过的（无过失）之法，清净地守护自己。」（a.ni.7.67）多闻且具备五种武器的战士一般。
脚注：sutāvā意为“有见识的”。

然而，由于他虽学习了经（经）的教义，却没有遵循其相应的正确修行方式，对他而言，那教义并非一件武器。
panatathāpi:尽管如此。
tadanucchavikaṃ:与该教义相关的内容。
anulomaṃ:顺应自然的修行方法。
āvudhaṃ:比喻为修行的工具或武器。

那位修行的比丘，[唯有他]拥有它（成果）。

因此，为了这个目的而不应追随其后，世尊欲示此义，说道：“阿难！”

如今为了实现目标应当依次跟随，为此要展现何等的言辞开端。（bhagavā）说示了这些。[anubandhitabbo]（应随行）[dassetuṃ]（为令见）khoti（诵读）[āha]（宣说）

如此，在这篇经文中，于三种处（处）出现了十个《论事》（论题）。

「如此之类如何说法」等是随顺不随顺而来，「此经应唱诵」等是依经教而来，于此处[imasmiṃ ṭhāne]是为圆满故来。
（脚注： iti evarūpaṃ kathaṃ kathessāmī ti 表示“如此之类如何说法”。）
（脚注： sappāyāsappāyavasena 表示依随顺与不随顺之方式。）
（脚注： sutapariyattivasena 表示依听闻教法之方式。）
（脚注： paripūraṇavasena 表示为达成圆满之方式。）

因此，在这部《无问自说经》中，讲述者应立足于此处，讲述这十个论题。
（ tasmā:因此；imasmiṃ sutte:在这部经中；dasa kathāvatthūni:十个论题；kathentena:讲述者；ṭhatvā:立足；kathetabbāni:应讲述）

如今，由于某些比丘虽独自居住，却未能获得利益，因此，世尊针对这些独自居住而无利益的比丘，欲示其过患，而宣说“如是住者，阿难”等语。[ānandātiādiṃ]（阿难等语）

在该经[巴利原文未提及具体经文]中，如此存在意为以这种方式独存（成为唯一）。

脚注：
evaṃ: ဤသို့။
ekībhāve: တစ်ယောက်ထည်းထည်းဖြစ်ခြင်းသည်။
sante: ဖြစ်သည်ရှိသော်။

导师（satthā）是指那些外教（bāhirako）的宗派创立者（titthakarasatthā）。

他们反复前来（anuāvattanti）并接近（upasaṅkamanti）。[ anvāvattantīti: အနွာဝတ္တန္တိဟူသည်ကား။]

他渴望提问，因此对询问物品的欲望有所要求，这意味着他能引发（这种欲望）。
[pucchanataṇhaṃ]（询问欲）[pattheti]（要求）[pavatteti]（引发）

由于烦恼而生起的危险成为老师的危险。
（ ācariyūpaddavenāti：所谓老师的危险， abbhantare uppannena kilesūpaddavena：由内生起的烦恼所致的危险。）

在剩余的险难中，此法亦应被了知。
（注：sesupaddavesupi为“在剩余的险难中”，eseva为“此法”，nayo为“方法、道理”）

他们杀害了他，（在）“avadhiṃsu nan”（所说的地方）。

通过这个guṇamaraṇa（德行之死）已讲述。
etena: 以此方式。

Vinipātāyāti：为了很好地堕入堕处（堕落）。 suṭṭhu：非常地。 nipatanāya：为了堕入nipata（堕落）。

整句翻译：为了很好地堕入堕处（堕落），非常地为了堕入nipata（堕落）。

为什么（pana）[然而]，brahmacārupaddavo（[与]梵行有关的危险）呢？

“特别导致痛苦的果报和特别导致剧烈的果报，确实导向堕落。”
itiayaṃ pucchā（此为提问）

外部的出家（修行）确实只能获得少许（殊胜法），在那（外部修行）中没有应生起的广大功德，仅有八定（八等至）和pañcābhiññā（五神通）而已。

因此，正如从驴背摔落的石头不会带来巨大痛苦，仅像尘土擦伤身体一般，同样地，在世俗境界中仅失去世间善德时，之前的两种灾祸[upaddavadvayaṃ]不应如是所说。
注：此处“upaddavadvayaṃ”指两种灾祸或困境，具体含义需依上下文补充。

在教法中出家是极大的收获，于此（教法中）有四maggā（道）、四phalāni（果）及nibbānaṃ（涅槃），这是应证得的无上功德。
脚注：mahālābhā意为“重大的获得”。

因此，正如那位父母双方皆高贵的王子，站在神圣象背之上，游历城市时，从象背跌落而陷入巨大痛苦；同样地，远离教法（教法）之人，失去九种lokuttaraguṇa（出世间功德）。

因此，[世尊]宣说了这条关于美好梵天神（梵行）的危险路径。
（此句中“危险路径”是对“paddavo”的意译，表示一种艰难的道路或困境。）

因此，由于其余的障碍相比，brahmacārupaddavo（梵行障碍）导致更严重的苦果；又因为超越敌对行为能带来长久的福利与快乐，而友好的践行则导向利益和幸福，所以应当彻底地实践。

应如此结合上下两者的意义（atthena）进行搭配：上面的（uparimena）指紫铜（欲）、受（受）、想（想）、思（思）、āyu（命）、身（身）、乐（乐）等，下面的（heṭṭhimaṃ）指弥达（友）、瓦塔（风）、āyana（行）、samudda（海）、扁豆（月）、（地）等。

所谓“mittavatāyāti”是指“由于朋友[的行为]”，通过“mittapaṭipattiyā”（朋友的善行）来实践。

称为“sapattavatāyāti”的是通过实践敌人的行为（verapaṭipattiyā）。[māsamudācaratha]（请勿实践）。

所谓“vokkamma”与“违背师教”：在此，“vokkamma”等词当中（hivitthāro），即使故意（sañcicca）违犯了轻微的dukkata（恶作）及恶说（恶语）而越界者（vītikkamanto），亦被称为（vattati nāma）“超越了界限”（vokkamma）。

[脚注：“vokkamma”等词在此段中的解释为：“所谓‘vokkamma’与‘违背师教’。”]

仅受持该苦行（或该恶见）而不超越者，名为不修行（vokkamma（超越））。

阿难，我不会那样努力，我也不会在你们中那样修行。
（脚注：na vo ahaṃ ānanda tathā parakkamissāmīti: 我不会为你们那样努力。
tumhesu tathā na paṭipajjissāmi: 我不会在你们中那样修行。）

生芒果未熟。

他把未成熟（的果实）放在不太干燥的容器中。
āmakamatteti: အာမကမတ္တေဟူသည်ကား။
nātisukkhe: မခြောက်သေးသော။

陶工双手缓缓拿起一个不太干燥、未烧制的湿陶器，心中想着“不要让它破裂”。（脚注： mā bhijjatū意为“不要破裂”）

「正如陶工在那些未烧制的瓶罐中修行那样，我不会在你们这些弟子中做同样的修行。」（ nāhaṃ tumhesu tathā paṭipajjissāmi：我不会同样地在你们中修行。）

反复告诫后，我将不再保持沉默，而是会一次又一次地不断训诫、指导。
（ niggayha niggayhāti：不断地； niggaṇhitvā niggaṇhitvā：反复强调）

向前走，向前走，去除过失，滑行而去。

就像陶匠在破损的器皿中，把裂开、破碎、有缺陷的陶器丢弃后，只取那些完好烧制的陶器，敲了又敲才拿起来使用；同样地，我也会反复引导[ovadissāmi]（劝诫），再三教导[anusāsissāmi]（训诫）。

我如此教导你们：“所谓精髓，将存留。”即：道果（道果）的精髓，将会存留。

另一种方法是，此处也应注重具有世间素质（功德）的精要意义。（这里“apica”解释为“另一种方法”，“adhippetā”表达为“应当注重”）

剩余的（话）在一切处都只是向上的。

《中部尼迦耶注释书·分别论疏》（papañcasūdani）[这是对中部经典注释的补充说明]

《大空经》的注释已完成。

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