Issues
Select Version
Apadāna-aṭṭhakathā
  • Ganthārambhakathā
  • Nidānakathā
  • 1. Dūrenidānakathā
  • Sumedhakathā
  • Dīpaṅkaro buddho
  • Koṇḍañño buddho
  • Maṅgalo buddho
  • Sumano buddho
  • Revato buddho
  • Sobhito buddho
  • Anomadassī buddho
  • Padumo buddho
  • Nārado buddho
  • Padumuttaro buddho
  • Sumedho buddho
  • Sujāto buddho
  • Piyadassī buddho
  • Atthadassī buddho
  • Dhammadassī buddho
  • Siddhattho buddho
  • Tisso buddho
  • Phusso buddho
  • Vipassī buddho
  • Sikhī buddho
  • Vessabhū buddho
  • Kakusandho buddho
  • Koṇāgamano buddho
  • Kassapo buddho
  • Gotamo buddho
  • 2. Avidūrenidānakathā
  • 3. Santikenidānakathā
  • Therāpadānaṃ
  • 1. Buddhavaggo
  • Abbhantaranidānavaṇṇanā
  • 1. Buddhaapadānavaṇṇanā
  • 2.Paccekabuddhaapadānavaṇṇanā
  • 3-1. Sāriputtattheraapadānavaṇṇanā
  • 3-2. Mahāmoggallānattheraapadānavaṇṇanā
  • 3-3. Mahākassapattheraapadānavaṇṇanā
  • 3-4. Anuruddhattheraapadānavaṇṇanā
  • 3-5. Puṇṇamantāṇiputtattheraapadānavaṇṇanā
  • 3-6. Upālittheraapadānavaṇṇanā
  • 3-7. Aññāsikoṇḍaññattheraapadānavaṇṇanā
  • 3-8. Piṇḍolabhāradvājattheraapadānavaṇṇanā
  • 3-9. Khadiravaniyattheraapadānavaṇṇanā
  • 3-10. Ānandattheraapadānavaṇṇanā
  • 2. Sīhāsaniyavaggo
  • 1. Sīhāsanadāyakattheraapadānavaṇṇanā
  • 2. Ekatthambhikattheraapadānavaṇṇanā
  • 3. Nandattheraapadānavaṇṇanā
  • 4. Cūḷapanthakattheraapadānavaṇṇanā
  • 5. Pilindavacchattheraapadānavaṇṇanā
  • 6. Rāhulattheraapadānavaṇṇanā
  • 7. Upasenavaṅgantaputtattheraapadānavaṇṇanā
  • 8. Raṭṭhapālattheraapadānavaṇṇanā
  • 9. Sopākattheraapadānavaṇṇanā
  • 10. Sumaṅgalattheraapadānavaṇṇanā
  • 3. Subhūtivaggo
  • 1. Subhūtittheraapadānavaṇṇanā
  • 2. Upavānattheraapadānavaṇṇanā
  • 3. Tisaraṇagamaniyattheraapadānavaṇṇanā
  • 4. Pañcasīlasamādāniyattheraapadānavaṇṇanā
  • 5. Annasaṃsāvakattheraapadānavaṇṇanā
  • 6. Dhūpadāyakattheraapadānavaṇṇanā
  • 7. Pulinapūjakattheraapadānavaṇṇanā
  • 8. Uttiyattheraapadānavaṇṇanā
  • 9. Ekañjalikattheraapadānavaṇṇanā
  • 10. Khomadāyakattheraapadānavaṇṇanā
  • 4. Kuṇḍadhānavaggo
  • 1. Kuṇḍadhānattheraapadānavaṇṇanā
  • 2. Sāgatattheraapadānavaṇṇanā
  • 3. Mahākaccānattheraapadānavaṇṇanā
  • 黑优陀夷长老长老(长老)的伟人传记(本生故事)
  • 摩揭陀长老āpādāna(本生)的注解(注释)
  • 阿迪穆塔长老长老(长老)的行传padāna(行传)注释
  • 辣蒜施主长老伟人传记(本生故事)的注释 脚注:伟人传记 是佛教文献中记载佛陀及弟子过去生事迹的一种体裁。
  • 施药者长老(Āyāgadāyaka)的伟人传记(本生传)注释 [脚注:`]
  • 法轮转动长老长老(长老)的伟人传记(本生故事)注释[关于他如何弘扬佛法的详细说明]
  • 10. Kapparukkhiyattheraapadānavaṇṇanā
  • 5. Upālivaggo
  • 1. Bhāgineyyupālittheraapadānavaṇṇanā
  • 2. Soṇakoḷivisattheraapadānavaṇṇanā
  • 3. Kāḷigodhāputtabhaddiyattheraapadānavaṇṇanā
  • 4. Sanniṭṭhāpakattheraapadānavaṇṇanā
  • 5. Pañcahatthiyattheraapadānavaṇṇanā
  • 6. Padumacchadaniyattheraapadānavaṇṇanā
  • 7. Sayanadāyakattheraapadānavaṇṇanā
  • 8. Caṅkamanadāyakattheraapadānavaṇṇanā
  • 9. Subhaddattheraapadānavaṇṇanā
  • 10. Cundattheraapadānavaṇṇanā
  • 6. Bījanivaggo
  • 1. Vidhūpanadāyakattheraapadānavaṇṇanā
  • 2. Sataraṃsittheraapadānavaṇṇanā
  • 3. Sayanadāyakattheraapadānavaṇṇanā
  • 4. Gandhodakiyattheraapadānavaṇṇanā
  • 5. Opavayhattheraapadānavaṇṇanā
  • 6. Saparivārāsanattheraapadānavaṇṇanā
  • 7. Pañcadīpakattheraapadānavaṇṇanā
  • 8. Dhajadāyakattheraapadānavaṇṇanā
  • 9. Padumattheraapadānavaṇṇanā
  • 10. Asanabodhiyattheraapadānavaṇṇanā
  • 7. Sakacintaniyavaggo
  • 1. Sakacintaniyattheraapadānavaṇṇanā
  • 2. Avopupphiyattheraapadānavaṇṇanā
  • 3. Paccāgamaniyattheraapadānavaṇṇanā
  • 4. Parappasādakattheraapadānavaṇṇanā
  • 5. Bhisadāyakattheraapadānavaṇṇanā
  • 6. Sucintitattheraapadānavaṇṇanā
  • 7. Vatthadāyakattheraapadānavaṇṇanā
  • 8. Ambadāyakattheraapadānavaṇṇanā
  • 9. Sumanattheraapadānavaṇṇanā
  • 10. Pupphacaṅkoṭiyattheraapadānavaṇṇanā
  • 8. Nāgasamālavaggo
  • 1. Nāgasamālattheraapadānavaṇṇanā
  • 2. Padasaññakattheraapadānavaṇṇanā
  • 3. Buddhasaññakattheraapadānavaṇṇanā
  • 4. Bhisāluvadāyakattheraapadānavaṇṇanā
  • 5. Ekasaññakattheraapadānavaṇṇanā
  • 6. Tiṇasantharadāyakattheraapadānavaṇṇanā
  • 7. Sūcidāyakattheraapadānavaṇṇanā
  • 8. Pāṭalipupphiyattheraapadānavaṇṇanā
  • 9. Ṭhitañjaliyattheraapadānavaṇṇanā
  • 10. Tipadumiyattheraapadānavaṇṇanā
  • 9. Timiravaggo
  • 1. Timirapupphiyattheraapadānavaṇṇanā
  • 2. Gatasaññakattheraapadānavaṇṇanā
  • 3. Nipannañjalikattheraapadānavaṇṇanā
  • 4. Adhopupphiyattheraapadānavaṇṇanā
  • 5. Raṃsisaññakattheraapadānavaṇṇanā
  • 6. Dutiyaraṃsisaññakattheraapadānavaṇṇanā
  • 7. Phaladāyakattheraapadānavaṇṇanā
  • 8. Saddasaññakattheraapadānavaṇṇanā
  • 9. Bodhisiñcakattheraapadānavaṇṇanā
  • 10. Padumapupphiyattheraapadānavaṇṇanā
  • 10. Sudhāvaggo
  • 1. Sudhāpiṇḍiyattheraapadānavaṇṇanā
  • 2. Sucintikattheraapadānavaṇṇanā
  • 3. Aḍḍhaceḷakattheraapadānavaṇṇanā
  • 4. Sūcidāyakattheraapadānavaṇṇanā
  • 5. Gandhamāliyattheraapadānavaṇṇanā
  • 6. Tipupphiyattheraapadānavaṇṇanā
  • 7. Madhupiṇḍikattheraapadānavaṇṇanā
  • 8. Senāsanadāyakattheraapadānavaṇṇanā
  • 9. Veyyāvaccakarattheraapadānavaṇṇanā
  • 10. Buddhupaṭṭhākattheraapadānavaṇṇanā
  • 11. Bhikkhadāyivaggo
  • 1. Bhikkhādāyakattheraapadānavaṇṇanā
  • 2. Ñāṇasaññikattheraapadānavaṇṇanā
  • 3. Uppalahatthiyattheraapadānavaṇṇanā
  • 4. Padapūjakattheraapadānavaṇṇanā
  • 5. Muṭṭhipupphiyattheraapadānavaṇṇanā
  • 6. Udakapūjakattheraapadānavaṇṇanā
  • 7. Naḷamāliyattheraapadānavaṇṇanā
  • 8. Āsanupaṭṭhāhakattheraapadānavaṇṇanā
  • 9. Biḷālidāyakattheraapadānavaṇṇanā
  • 10. Reṇupūjakattheraapadānavaṇṇanā
  • 12. Mahāparivāravaggo
  • 1. Mahāparivārakattheraapadānavaṇṇanā
  • 2. Sumaṅgalattheraapadānavaṇṇanā
  • 3. Saraṇagamaniyattheraapadānavaṇṇanā
  • 4. Ekāsaniyattheraapadānavaṇṇanā
  • 5. Suvaṇṇapupphiyattheraapadānavaṇṇanā
  • 6. Citakapūjakattheraapadānavaṇṇanā
  • 7. Buddhasaññakattheraapadānavaṇṇanā
  • 8. Maggasaññakattheraapadānavaṇṇanā
  • 9. Paccupaṭṭhānasaññakattheraapadānavaṇṇanā
  • 10. Jātipūjakattheraapadānavaṇṇanā
  • 13. Sereyyavaggo
  • 1. Sereyyakattheraapadānavaṇṇanā
  • 2. Pupphathūpiyattheraapadānavaṇṇanā
  • 3. Pāyasadāyakattheraapadānavaṇṇanā
  • 4. Gandhodakiyattheraapadānavaṇṇanā
  • 5. Sammukhāthavikattheraapadānavaṇṇanā
  • 6. Kusumāsaniyattheraapadānavaṇṇanā
  • 7. Phaladāyakattheraapadānavaṇṇanā
  • 8. Ñāṇasaññikattheraapadānavaṇṇanā
  • 9. Gaṇṭhipupphiyattheraapadānavaṇṇanā
  • 10. Padumapūjakattheraapadānavaṇṇanā
  • 14. Sobhitavaggo
  • 1. Sobhitattheraapadānavaṇṇanā
  • 2. Sudassanattheraapadānavaṇṇanā
  • 3. Candanapūjanakattheraapadānavaṇṇanā
  • 4. Pupphacchadaniyattheraapadānavaṇṇanā
  • 5. Rahosaññakattheraapadānavaṇṇanā
  • 6. Campakapupphiyattheraapadānavaṇṇanā
  • 7. Atthasandassakattheraapadānavaṇṇanā
  • 8. Ekapasādaniyattheraapadānavaṇṇanā
  • 9. Sālapupphadāyakattheraapadānavaṇṇanā
  • 10. Piyālaphaladāyakattheraapadānavaṇṇanā
  • 15. Chattavaggo
  • 1. Atichattiyattheraapadānavaṇṇanā
  • 2. Thambhāropakattheraapadānavaṇṇanā
  • 3. Vedikārakattheraapadānavaṇṇanā
  • 4. Saparivāriyattheraapadānavaṇṇanā
  • 5. Umāpupphiyattheraapadānavaṇṇanā
  • 6. Anulepadāyakattheraapadānavaṇṇanā
  • 7. Maggadāyakattheraapadānavaṇṇanā
  • 8. Phalakadāyakattheraapadānavaṇṇanā
  • 9. Vaṭaṃsakiyattheraapadānavaṇṇanā
  • 10. Pallaṅkadāyakattheraapadānavaṇṇanā
  • 16. Bandhujīvakavaggo
  • 1. Bandhujīvakattheraapadānavaṇṇanā
  • 2. Tambapupphiyattheraapadānavaṇṇanā
  • 3. Vīthisammajjakattheraapadānavaṇṇanā
  • 4. Kakkārupupphapūjakattheraapadānavaṇṇanā
  • 5. Mandāravapupphapūjakattheraapadānavaṇṇanā
  • 6. Kadambapupphiyattheraapadānavaṇṇanā
  • 7. Tiṇasūlakattheraapadānavaṇṇanā
  • 8. Nāgapupphiyattheraapadānavaṇṇanā
  • 9. Punnāgapupphiyattheraapadānavaṇṇanā
  • 10. Kumudadāyakattheraapadānavaṇṇanā
  • 17. Supāricariyavaggo
  • 1. Supāricariyattheraapadānavaṇṇanā
  • 2. Kaṇaverapupphiyattheraapadānavaṇṇanā
  • 3. Khajjakadāyakattheraapadānavaṇṇanā
  • 4. Desapūjakattheraapadānavaṇṇanā
  • 5. Kaṇikārachattiyattheraapadānavaṇṇanā
  • 6. Sappidāyakattheraapadānavaṇṇanā
  • 7. Yūthikāpupphiyattheraapadānavaṇṇanā
  • 8. Dussadāyakattheraapadānavaṇṇanā
  • 9. Samādapakattheraapadānavaṇṇanā
  • 10. Pañcaṅguliyattheraapadānavaṇṇanā
  • 18. Kumudavaggo
  • 1. Kumudamāliyattheraapadānavaṇṇanā
  • 2. Nisseṇidāyakattheraapadānavaṇṇanā
  • 3. Rattipupphiyattheraapadānavaṇṇanā
  • 4. Udapānadāyakattheraapadānavaṇṇanā
  • 5. Sīhāsanadāyakattheraapadānavaṇṇanā
  • 6. Maggadattikattheraapadānavaṇṇanā
  • 7. Ekadīpiyattheraapadānavaṇṇanā
  • 8. Maṇipūjakattheraapadānavaṇṇanā
  • 9. Tikicchakattheraapadānavaṇṇanā
  • 10. Saṅghupaṭṭhākattheraapadānavaṇṇanā
  • 19. Kuṭajapupphiyavaggo
  • 1-10. Kuṭajapupphiyattheraapadānādivaṇṇanā
  • 20. Tamālapupphiyavaggo
  • 1-10. Tamālapupphiyattheraapadānādivaṇṇanā
  • 21-23. Kaṇikārapupphiyādivaggo
  • 1-30. Kaṇikārapupphiyattheraapadānādivaṇṇanā
  • 24. Udakāsanavaggo
  • 1-10.Udakāsanadāyakattheraapadānādivaṇṇanā
  • 25. Tuvaradāyakavaggo
  • 1-10. Tuvaradāyakattheraapadānādivaṇṇanā
  • 26. Thomakavaggo
  • 1-10. Thomakattheraapadānādivaṇṇanā
  • 27. Padumukkhipavaggo
  • 1-10. Ākāsukkhipiyattheraapadānādivaṇṇanā
  • 28. Suvaṇṇabibbohanavaggo
  • 1-10. Suvaṇṇabibbohaniyattheraapadānādivaṇṇanā
  • 29. Paṇṇadāyakavaggo
  • 1-10. Paṇṇadāyakattheraapadānādivaṇṇanā
  • 30. Citakapūjakavaggo
  • 1-10. Citakapūjakattheraapadānādivaṇṇanā
  • 31. Padumakesaravaggo
  • 1-10. Padumakesariyattheraapadānādivaṇṇanā
  • 32. Ārakkhadāyakavaggo
  • 1-10. Ārakkhadāyakattheraapadānādivaṇṇanā
  • 33. Umāpupphiyavaggo
  • 1-10. Umāpupphiyattheraapadānādivaṇṇanā
  • 34-38. Gandhodakādivaggo
  • 1-50. Gandhadhūpiyattheraapadānādivaṇṇanā
  • 39. Avaṭaphalavaggo
  • 9. Soṇakoṭivīsattheraapadānavaṇṇanā
  • 10. Pubbakammapilotikabuddhaapadānavaṇṇanā
  • 40. Pilindavacchavaggo
  • 1. Pilindavacchattheraapadānavaṇṇanā
  • 6. Bākulattheraapadānavaṇṇanā
  • 7. Girimānandattheraapadānavaṇṇanā
  • 41. Metteyyavaggo
  • 1. Tissametteyyattheraapadānavaṇṇanā
  • 2. Puṇṇakattheraapadānavaṇṇanā
  • 42. Bhaddālivaggo
  • 1-10. Bhaddālittheraapadānādivaṇṇanā
  • 43-48. Sakiṃsammajjakādivaggo
  • 1-60. Sakiṃsammajjakattheraapadānādivaṇṇanā
  • 49. Paṃsukūlavaggo
  • 1-10. Paṃsukūlasaññakattheraapadānādivaṇṇanā
  • 50-53. Kiṅkaṇipupphādivaggo
  • 1-40. Kiṅkaṇipupphiyattheraapadānādivaṇṇanā
  • 54. Kaccāyanavaggo
  • 1. Mahākaccāyanattheraapadānavaṇṇanā
  • 2. Vakkalittheraapadānavaṇṇanā
  • 3. Mahākappinattheraapadānavaṇṇanā
  • 4. Dabbamallaputtattheraapadānavaṇṇanā
  • 5. Kumārakassapattheraapadānavaṇṇanā
  • 6. Bāhiyattheraapadānavaṇṇanā
  • 7. Mahākoṭṭhikattheraapadānavaṇṇanā
  • 8. Uruvelakassapattheraapadānavaṇṇanā
  • 9. Rādhattheraapadānavaṇṇanā
  • 55. Bhaddiyavaggo
  • 1. Lakuṇḍakabhaddiyattheraapadānavaṇṇanā
  • 2. Kaṅkhārevatattheraapadānavaṇṇanā
  • 3. Sīvalittheraapadānavaṇṇanā
  • 4. Vaṅgīsattheraapadānavaṇṇanā
  • 5. Nandakattheraapadānavaṇṇanā
  • 6. Kāḷudāyittheraapadānavaṇṇanā
  • 7. Abhayattheraapadānavaṇṇanā
  • 8. Lomasakaṅgiyattheraapadānavaṇṇanā
  • 9. Vanavacchattheraapadānavaṇṇanā
  • 10. Cūḷasugandhattheraapadānavaṇṇanā
  • 56. Yasavaggo
  • 1. Yasattheraapadānavaṇṇanā
  • 2. Nadīkassapattheraapadānavaṇṇanā
  • 3. Gayākassapattheraapadānavaṇṇanā
  • 4. Kimilattheraapadānavaṇṇanā
  • 5. Vajjiputtattheraapadānavaṇṇanā
  • 6. Uttarattheraapadānavaṇṇanā
  • 7. Aparauttarattheraapadānavaṇṇanā
  • 8. Bhaddajittheraapadānavaṇṇanā
  • 9. Sivakattheraapadānavaṇṇanā
  • 10. Upavānattheraapadānavaṇṇanā
  • 11. Raṭṭhapālattheraapadānavaṇṇanā
  • Nigamanakathā
Apadāna-aṭṭhakathā
  • Ganthārambhakathā
  • Nidānakathā
  • 1. Dūrenidānakathā
  • Sumedhakathā
  • Dīpaṅkaro buddho
  • Koṇḍañño buddho
  • Maṅgalo buddho
  • Sumano buddho
  • Revato buddho
  • Sobhito buddho
  • Anomadassī buddho
  • Padumo buddho
  • Nārado buddho
  • Padumuttaro buddho
  • Sumedho buddho
  • Sujāto buddho
  • Piyadassī buddho
  • Atthadassī buddho
  • Dhammadassī buddho
  • Siddhattho buddho
  • Tisso buddho
  • Phusso buddho
  • Vipassī buddho
  • Sikhī buddho
  • Vessabhū buddho
  • Kakusandho buddho
  • Koṇāgamano buddho
  • Kassapo buddho
  • Gotamo buddho
  • 2. Avidūrenidānakathā
  • 3. Santikenidānakathā
  • Therāpadānaṃ
  • 1. Buddhavaggo
  • Abbhantaranidānavaṇṇanā
  • 1. Buddhaapadānavaṇṇanā
  • 2.Paccekabuddhaapadānavaṇṇanā
  • 3-1. Sāriputtattheraapadānavaṇṇanā
  • 3-2. Mahāmoggallānattheraapadānavaṇṇanā
  • 3-3. Mahākassapattheraapadānavaṇṇanā
  • 3-4. Anuruddhattheraapadānavaṇṇanā
  • 3-5. Puṇṇamantāṇiputtattheraapadānavaṇṇanā
  • 3-6. Upālittheraapadānavaṇṇanā
  • 3-7. Aññāsikoṇḍaññattheraapadānavaṇṇanā
  • 3-8. Piṇḍolabhāradvājattheraapadānavaṇṇanā
  • 3-9. Khadiravaniyattheraapadānavaṇṇanā
  • 3-10. Ānandattheraapadānavaṇṇanā
  • 2. Sīhāsaniyavaggo
  • 1. Sīhāsanadāyakattheraapadānavaṇṇanā
  • 2. Ekatthambhikattheraapadānavaṇṇanā
  • 3. Nandattheraapadānavaṇṇanā
  • 4. Cūḷapanthakattheraapadānavaṇṇanā
  • 5. Pilindavacchattheraapadānavaṇṇanā
  • 6. Rāhulattheraapadānavaṇṇanā
  • 7. Upasenavaṅgantaputtattheraapadānavaṇṇanā
  • 8. Raṭṭhapālattheraapadānavaṇṇanā
  • 9. Sopākattheraapadānavaṇṇanā
  • 10. Sumaṅgalattheraapadānavaṇṇanā
  • 3. Subhūtivaggo
  • 1. Subhūtittheraapadānavaṇṇanā
  • 2. Upavānattheraapadānavaṇṇanā
  • 3. Tisaraṇagamaniyattheraapadānavaṇṇanā
  • 4. Pañcasīlasamādāniyattheraapadānavaṇṇanā
  • 5. Annasaṃsāvakattheraapadānavaṇṇanā
  • 6. Dhūpadāyakattheraapadānavaṇṇanā
  • 7. Pulinapūjakattheraapadānavaṇṇanā
  • 8. Uttiyattheraapadānavaṇṇanā
  • 9. Ekañjalikattheraapadānavaṇṇanā
  • 10. Khomadāyakattheraapadānavaṇṇanā
  • 4. Kuṇḍadhānavaggo
  • 1. Kuṇḍadhānattheraapadānavaṇṇanā
  • 2. Sāgatattheraapadānavaṇṇanā
  • 3. Mahākaccānattheraapadānavaṇṇanā
  • 黑优陀夷长老长老(长老)的伟人传记(本生故事)
  • 摩揭陀长老āpādāna(本生)的注解(注释)
  • 阿迪穆塔长老长老(长老)的行传padāna(行传)注释
  • 辣蒜施主长老伟人传记(本生故事)的注释 脚注:伟人传记 是佛教文献中记载佛陀及弟子过去生事迹的一种体裁。
  • 施药者长老(Āyāgadāyaka)的伟人传记(本生传)注释 [脚注:`]
  • 法轮转动长老长老(长老)的伟人传记(本生故事)注释[关于他如何弘扬佛法的详细说明]
  • 10. Kapparukkhiyattheraapadānavaṇṇanā
  • 5. Upālivaggo
  • 1. Bhāgineyyupālittheraapadānavaṇṇanā
  • 2. Soṇakoḷivisattheraapadānavaṇṇanā
  • 3. Kāḷigodhāputtabhaddiyattheraapadānavaṇṇanā
  • 4. Sanniṭṭhāpakattheraapadānavaṇṇanā
  • 5. Pañcahatthiyattheraapadānavaṇṇanā
  • 6. Padumacchadaniyattheraapadānavaṇṇanā
  • 7. Sayanadāyakattheraapadānavaṇṇanā
  • 8. Caṅkamanadāyakattheraapadānavaṇṇanā
  • 9. Subhaddattheraapadānavaṇṇanā
  • 10. Cundattheraapadānavaṇṇanā
  • 6. Bījanivaggo
  • 1. Vidhūpanadāyakattheraapadānavaṇṇanā
  • 2. Sataraṃsittheraapadānavaṇṇanā
  • 3. Sayanadāyakattheraapadānavaṇṇanā
  • 4. Gandhodakiyattheraapadānavaṇṇanā
  • 5. Opavayhattheraapadānavaṇṇanā
  • 6. Saparivārāsanattheraapadānavaṇṇanā
  • 7. Pañcadīpakattheraapadānavaṇṇanā
  • 8. Dhajadāyakattheraapadānavaṇṇanā
  • 9. Padumattheraapadānavaṇṇanā
  • 10. Asanabodhiyattheraapadānavaṇṇanā
  • 7. Sakacintaniyavaggo
  • 1. Sakacintaniyattheraapadānavaṇṇanā
  • 2. Avopupphiyattheraapadānavaṇṇanā
  • 3. Paccāgamaniyattheraapadānavaṇṇanā
  • 4. Parappasādakattheraapadānavaṇṇanā
  • 5. Bhisadāyakattheraapadānavaṇṇanā
  • 6. Sucintitattheraapadānavaṇṇanā
  • 7. Vatthadāyakattheraapadānavaṇṇanā
  • 8. Ambadāyakattheraapadānavaṇṇanā
  • 9. Sumanattheraapadānavaṇṇanā
  • 10. Pupphacaṅkoṭiyattheraapadānavaṇṇanā
  • 8. Nāgasamālavaggo
  • 1. Nāgasamālattheraapadānavaṇṇanā
  • 2. Padasaññakattheraapadānavaṇṇanā
  • 3. Buddhasaññakattheraapadānavaṇṇanā
  • 4. Bhisāluvadāyakattheraapadānavaṇṇanā
  • 5. Ekasaññakattheraapadānavaṇṇanā
  • 6. Tiṇasantharadāyakattheraapadānavaṇṇanā
  • 7. Sūcidāyakattheraapadānavaṇṇanā
  • 8. Pāṭalipupphiyattheraapadānavaṇṇanā
  • 9. Ṭhitañjaliyattheraapadānavaṇṇanā
  • 10. Tipadumiyattheraapadānavaṇṇanā
  • 9. Timiravaggo
  • 1. Timirapupphiyattheraapadānavaṇṇanā
  • 2. Gatasaññakattheraapadānavaṇṇanā
  • 3. Nipannañjalikattheraapadānavaṇṇanā
  • 4. Adhopupphiyattheraapadānavaṇṇanā
  • 5. Raṃsisaññakattheraapadānavaṇṇanā
  • 6. Dutiyaraṃsisaññakattheraapadānavaṇṇanā
  • 7. Phaladāyakattheraapadānavaṇṇanā
  • 8. Saddasaññakattheraapadānavaṇṇanā
  • 9. Bodhisiñcakattheraapadānavaṇṇanā
  • 10. Padumapupphiyattheraapadānavaṇṇanā
  • 10. Sudhāvaggo
  • 1. Sudhāpiṇḍiyattheraapadānavaṇṇanā
  • 2. Sucintikattheraapadānavaṇṇanā
  • 3. Aḍḍhaceḷakattheraapadānavaṇṇanā
  • 4. Sūcidāyakattheraapadānavaṇṇanā
  • 5. Gandhamāliyattheraapadānavaṇṇanā
  • 6. Tipupphiyattheraapadānavaṇṇanā
  • 7. Madhupiṇḍikattheraapadānavaṇṇanā
  • 8. Senāsanadāyakattheraapadānavaṇṇanā
  • 9. Veyyāvaccakarattheraapadānavaṇṇanā
  • 10. Buddhupaṭṭhākattheraapadānavaṇṇanā
  • 11. Bhikkhadāyivaggo
  • 1. Bhikkhādāyakattheraapadānavaṇṇanā
  • 2. Ñāṇasaññikattheraapadānavaṇṇanā
  • 3. Uppalahatthiyattheraapadānavaṇṇanā
  • 4. Padapūjakattheraapadānavaṇṇanā
  • 5. Muṭṭhipupphiyattheraapadānavaṇṇanā
  • 6. Udakapūjakattheraapadānavaṇṇanā
  • 7. Naḷamāliyattheraapadānavaṇṇanā
  • 8. Āsanupaṭṭhāhakattheraapadānavaṇṇanā
  • 9. Biḷālidāyakattheraapadānavaṇṇanā
  • 10. Reṇupūjakattheraapadānavaṇṇanā
  • 12. Mahāparivāravaggo
  • 1. Mahāparivārakattheraapadānavaṇṇanā
  • 2. Sumaṅgalattheraapadānavaṇṇanā
  • 3. Saraṇagamaniyattheraapadānavaṇṇanā
  • 4. Ekāsaniyattheraapadānavaṇṇanā
  • 5. Suvaṇṇapupphiyattheraapadānavaṇṇanā
  • 6. Citakapūjakattheraapadānavaṇṇanā
  • 7. Buddhasaññakattheraapadānavaṇṇanā
  • 8. Maggasaññakattheraapadānavaṇṇanā
  • 9. Paccupaṭṭhānasaññakattheraapadānavaṇṇanā
  • 10. Jātipūjakattheraapadānavaṇṇanā
  • 13. Sereyyavaggo
  • 1. Sereyyakattheraapadānavaṇṇanā
  • 2. Pupphathūpiyattheraapadānavaṇṇanā
  • 3. Pāyasadāyakattheraapadānavaṇṇanā
  • 4. Gandhodakiyattheraapadānavaṇṇanā
  • 5. Sammukhāthavikattheraapadānavaṇṇanā
  • 6. Kusumāsaniyattheraapadānavaṇṇanā
  • 7. Phaladāyakattheraapadānavaṇṇanā
  • 8. Ñāṇasaññikattheraapadānavaṇṇanā
  • 9. Gaṇṭhipupphiyattheraapadānavaṇṇanā
  • 10. Padumapūjakattheraapadānavaṇṇanā
  • 14. Sobhitavaggo
  • 1. Sobhitattheraapadānavaṇṇanā
  • 2. Sudassanattheraapadānavaṇṇanā
  • 3. Candanapūjanakattheraapadānavaṇṇanā
  • 4. Pupphacchadaniyattheraapadānavaṇṇanā
  • 5. Rahosaññakattheraapadānavaṇṇanā
  • 6. Campakapupphiyattheraapadānavaṇṇanā
  • 7. Atthasandassakattheraapadānavaṇṇanā
  • 8. Ekapasādaniyattheraapadānavaṇṇanā
  • 9. Sālapupphadāyakattheraapadānavaṇṇanā
  • 10. Piyālaphaladāyakattheraapadānavaṇṇanā
  • 15. Chattavaggo
  • 1. Atichattiyattheraapadānavaṇṇanā
  • 2. Thambhāropakattheraapadānavaṇṇanā
  • 3. Vedikārakattheraapadānavaṇṇanā
  • 4. Saparivāriyattheraapadānavaṇṇanā
  • 5. Umāpupphiyattheraapadānavaṇṇanā
  • 6. Anulepadāyakattheraapadānavaṇṇanā
  • 7. Maggadāyakattheraapadānavaṇṇanā
  • 8. Phalakadāyakattheraapadānavaṇṇanā
  • 9. Vaṭaṃsakiyattheraapadānavaṇṇanā
  • 10. Pallaṅkadāyakattheraapadānavaṇṇanā
  • 16. Bandhujīvakavaggo
  • 1. Bandhujīvakattheraapadānavaṇṇanā
  • 2. Tambapupphiyattheraapadānavaṇṇanā
  • 3. Vīthisammajjakattheraapadānavaṇṇanā
  • 4. Kakkārupupphapūjakattheraapadānavaṇṇanā
  • 5. Mandāravapupphapūjakattheraapadānavaṇṇanā
  • 6. Kadambapupphiyattheraapadānavaṇṇanā
  • 7. Tiṇasūlakattheraapadānavaṇṇanā
  • 8. Nāgapupphiyattheraapadānavaṇṇanā
  • 9. Punnāgapupphiyattheraapadānavaṇṇanā
  • 10. Kumudadāyakattheraapadānavaṇṇanā
  • 17. Supāricariyavaggo
  • 1. Supāricariyattheraapadānavaṇṇanā
  • 2. Kaṇaverapupphiyattheraapadānavaṇṇanā
  • 3. Khajjakadāyakattheraapadānavaṇṇanā
  • 4. Desapūjakattheraapadānavaṇṇanā
  • 5. Kaṇikārachattiyattheraapadānavaṇṇanā
  • 6. Sappidāyakattheraapadānavaṇṇanā
  • 7. Yūthikāpupphiyattheraapadānavaṇṇanā
  • 8. Dussadāyakattheraapadānavaṇṇanā
  • 9. Samādapakattheraapadānavaṇṇanā
  • 10. Pañcaṅguliyattheraapadānavaṇṇanā
  • 18. Kumudavaggo
  • 1. Kumudamāliyattheraapadānavaṇṇanā
  • 2. Nisseṇidāyakattheraapadānavaṇṇanā
  • 3. Rattipupphiyattheraapadānavaṇṇanā
  • 4. Udapānadāyakattheraapadānavaṇṇanā
  • 5. Sīhāsanadāyakattheraapadānavaṇṇanā
  • 6. Maggadattikattheraapadānavaṇṇanā
  • 7. Ekadīpiyattheraapadānavaṇṇanā
  • 8. Maṇipūjakattheraapadānavaṇṇanā
  • 9. Tikicchakattheraapadānavaṇṇanā
  • 10. Saṅghupaṭṭhākattheraapadānavaṇṇanā
  • 19. Kuṭajapupphiyavaggo
  • 1-10. Kuṭajapupphiyattheraapadānādivaṇṇanā
  • 20. Tamālapupphiyavaggo
  • 1-10. Tamālapupphiyattheraapadānādivaṇṇanā
  • 21-23. Kaṇikārapupphiyādivaggo
  • 1-30. Kaṇikārapupphiyattheraapadānādivaṇṇanā
  • 24. Udakāsanavaggo
  • 1-10.Udakāsanadāyakattheraapadānādivaṇṇanā
  • 25. Tuvaradāyakavaggo
  • 1-10. Tuvaradāyakattheraapadānādivaṇṇanā
  • 26. Thomakavaggo
  • 1-10. Thomakattheraapadānādivaṇṇanā
  • 27. Padumukkhipavaggo
  • 1-10. Ākāsukkhipiyattheraapadānādivaṇṇanā
  • 28. Suvaṇṇabibbohanavaggo
  • 1-10. Suvaṇṇabibbohaniyattheraapadānādivaṇṇanā
  • 29. Paṇṇadāyakavaggo
  • 1-10. Paṇṇadāyakattheraapadānādivaṇṇanā
  • 30. Citakapūjakavaggo
  • 1-10. Citakapūjakattheraapadānādivaṇṇanā
  • 31. Padumakesaravaggo
  • 1-10. Padumakesariyattheraapadānādivaṇṇanā
  • 32. Ārakkhadāyakavaggo
  • 1-10. Ārakkhadāyakattheraapadānādivaṇṇanā
  • 33. Umāpupphiyavaggo
  • 1-10. Umāpupphiyattheraapadānādivaṇṇanā
  • 34-38. Gandhodakādivaggo
  • 1-50. Gandhadhūpiyattheraapadānādivaṇṇanā
  • 39. Avaṭaphalavaggo
  • 9. Soṇakoṭivīsattheraapadānavaṇṇanā
  • 10. Pubbakammapilotikabuddhaapadānavaṇṇanā
  • 40. Pilindavacchavaggo
  • 1. Pilindavacchattheraapadānavaṇṇanā
  • 6. Bākulattheraapadānavaṇṇanā
  • 7. Girimānandattheraapadānavaṇṇanā
  • 41. Metteyyavaggo
  • 1. Tissametteyyattheraapadānavaṇṇanā
  • 2. Puṇṇakattheraapadānavaṇṇanā
  • 42. Bhaddālivaggo
  • 1-10. Bhaddālittheraapadānādivaṇṇanā
  • 43-48. Sakiṃsammajjakādivaggo
  • 1-60. Sakiṃsammajjakattheraapadānādivaṇṇanā
  • 49. Paṃsukūlavaggo
  • 1-10. Paṃsukūlasaññakattheraapadānādivaṇṇanā
  • 50-53. Kiṅkaṇipupphādivaggo
  • 1-40. Kiṅkaṇipupphiyattheraapadānādivaṇṇanā
  • 54. Kaccāyanavaggo
  • 1. Mahākaccāyanattheraapadānavaṇṇanā
  • 2. Vakkalittheraapadānavaṇṇanā
  • 3. Mahākappinattheraapadānavaṇṇanā
  • 4. Dabbamallaputtattheraapadānavaṇṇanā
  • 5. Kumārakassapattheraapadānavaṇṇanā
  • 6. Bāhiyattheraapadānavaṇṇanā
  • 7. Mahākoṭṭhikattheraapadānavaṇṇanā
  • 8. Uruvelakassapattheraapadānavaṇṇanā
  • 9. Rādhattheraapadānavaṇṇanā
  • 55. Bhaddiyavaggo
  • 1. Lakuṇḍakabhaddiyattheraapadānavaṇṇanā
  • 2. Kaṅkhārevatattheraapadānavaṇṇanā
  • 3. Sīvalittheraapadānavaṇṇanā
  • 4. Vaṅgīsattheraapadānavaṇṇanā
  • 5. Nandakattheraapadānavaṇṇanā
  • 6. Kāḷudāyittheraapadānavaṇṇanā
  • 7. Abhayattheraapadānavaṇṇanā
  • 8. Lomasakaṅgiyattheraapadānavaṇṇanā
  • 9. Vanavacchattheraapadānavaṇṇanā
  • 10. Cūḷasugandhattheraapadānavaṇṇanā
  • 56. Yasavaggo
  • 1. Yasattheraapadānavaṇṇanā
  • 2. Nadīkassapattheraapadānavaṇṇanā
  • 3. Gayākassapattheraapadānavaṇṇanā
  • 4. Kimilattheraapadānavaṇṇanā
  • 5. Vajjiputtattheraapadānavaṇṇanā
  • 6. Uttarattheraapadānavaṇṇanā
  • 7. Aparauttarattheraapadānavaṇṇanā
  • 8. Bhaddajittheraapadānavaṇṇanā
  • 9. Sivakattheraapadānavaṇṇanā
  • 10. Upavānattheraapadānavaṇṇanā
  • 11. Raṭṭhapālattheraapadānavaṇṇanā
  • Nigamanakathā

黑优陀夷长老长老(长老)的伟人传记(本生故事)

Author: qwen-max @ visuddhinanda

黑优陀夷长老长老(长老)的伟人传记(本生故事) 这是标题,表示关于黑优陀夷长老的故事

关于Padumuttarabuddha(莲花上佛)等内容 1,是āyasmato kāḷudāyitthera(长老迦路达夷)的伟人传记(自说传记)。

1 Padumuttarabuddha及相关内容为脚注,具体细节可参考相关经典。

这位弥勒]](弥勒)也在前世诸佛[[(前世诸佛)处完成了责任]](责任),在各个存在[[(存在)中不断积累能带来轮回终结的福德]](福德)。在适当的时候[[(适当的时候),他生于]](生于)哈桑那瓦提城[[(哈桑那瓦提城)的一个家庭]](家庭)。他听了佛陀[[(佛陀)说法]](说法)后,看到佛陀将一位比丘[[(比丘)安置于能让众家族生信]](让众家族生信)的僧团[[(僧团)中的尊贵位置]](尊贵位置),便发下相应的愿[[(愿)并立即祈求[[]](祈求)那个位置(成为未来佛)。 句子主干架构及对应巴利单词:主语 - ayam pi purimabuddhesu(这位弥勒在前世诸佛处);动词 - katādhikāro(完成)、upacinanto(积累)、nibbatto(生于)、suṇanto(听)、disvā(看到)、katvā(发下)、patthesi(祈求);宾语 - puññāni(福德)、dhammadesanaṃ(说法)、ekaṃ bhikkhuṃ(一位比丘)、abhinīhāraṃ(愿)、taṃ ṭhānantaraṃ(那个位置)

那位善人在其一生中行善,于天界与人间游历。在我们bodhisattassa(菩萨)入母胎的当天,在kapilavatthusmiṃyeva(迦毗罗卫城)的一位大臣家中,他恰好也投生了,并且与bodhisattena(菩萨)同一天出生。因此,在那一天,他们将那个婴儿裹在白布襁褓中 1,为了侍奉bodhisattassa(菩萨),便把他带去。

1 白布襁褓:指代婴儿用的洁白柔软包裹布,象征洁净与尊贵。

与Bodhisattena(菩萨)一同出生的有bodhirukkho(菩提树)、rāhulamātā(罗睺罗的母亲耶输陀罗)、四个nidhī(宝库)、乘象、马夫阿尚、ānando(阿难尊者)、大臣沙南、以及咖卢达伊(迦鲁达雅)。这七种在同一天诞生,因此被称为同时生。`

脚注:这里的“同时生”指因缘和合下共同出生的生命或事物,具有特殊的象征意义。`

在那孩子取名的日子里,全城人都心情愉悦,因此他们只取了“优陀夷”这个名字。
atha: 那时;assa: 他的;nāmaggahaṇadivase: 取名日;sakalanagarassa: 全城的;udaggacittadivase: 心情愉快的日子;jātattā: 因为出生;udāyitveva: 仅仅名为“优陀夷”;nāmaṃ: 名字;akaṃsu: 给予。
由于含有少量的黑色元素,因此被称为“黑udāyin(上升)” 注:此处udāyin为巴利语术语,指代一种特性或状态,与上升、增长有关。
他与bodhisattena(菩萨)一起嬉戏玩耍,渐渐地成长起来了。 so: 该词指代前文提到的某位少年。
在后期,世尊伟大的出离后,逐步达到一切智,并转动了法之轮(法轮),依靠王舍城,在竹林精舍住锡时,净饭王听闻此事 P0.359后,派遣了一位带着千人随从的大臣,说:“请把我的儿子带到这里来。” M2.56
在佛法开示(说法)之时,那位圣者前往了导师处,在众会边缘站立,听闻了法(法)后,与随从们一起证得了arahattaṃ(阿罗汉果)。
so: ထိုအမတ်သည်။ satthu: ၏။ santikaṃ: သို့။ gantvā: ရောက်သွား၍။ parisapariyante: ပရိတ်သတ်အစွန်၌။ ṭhito: တည်လျက်။ sutvā: နာယူ၍။ saparivāro: အခြံအရံနှင့်တကွ။ pāpuṇi: ရောက်ပြီ။
当时,导师 ne对他们说道:“来吧,bhikkhavo(比丘们)!”并伸出了手。
所有的人都在那一刻变成了如同穿著神奇的钵(树皮衣)的六十大长老一样。 注:此处“树皮衣”为解释性翻译,原词“patta”意为树叶或树皮制成的衣服。

从证得阿拉汉的境界(阿罗汉果)开始, 1 圣者们自然会保持中立态度。

1 အရဟတ္တဖိုလ်သို့ရောက်ရာအခါမှစ၍ (从此达到阿罗汉果位之时起)。

因此,国王没有向dasabalassa(佛陀)传达那则已派遣的旨意。 na kathesi: 未陈说、未传达
国王说道:“ 既没有去的人回来,也没有听到消息”,于是他派另一位大臣带着一千人前去。

因此,那位大臣也依照之前的方式,在修行实践后,又派遣了另一位大臣。就这样,他总共派出了九位大臣[与九千人一同前往]。

pesesi: 派遣。

所有阿拉汉(阿拉汉)到达后,都静静地待着。 patvā在这里表示“到达后”的意思
于是国王心想——
atha: 其时;rājā: 国王;cintesi: 思维、谋划
「这些人对我没有爱意,因此对于dasabalassa(佛陀)要来这里的事情,他们什么也没说。而这个优陀夷与dasabalena(佛陀)同龄,也是玩沙子的朋友,而且对我有爱意,所以我将派他去。」于是叫来他并说道:「亲爱的,你带着一千人的随从前往王舍城,请把dasabalaṃ(佛陀)请到这儿来。」说完便派他去了。
注:sahapaṃsukīḷiko意为一起玩沙子的伙伴。
那位迦兰达尔大臣在行走时心想:“ 如果我,天神啊,能够出家,那么我将把世尊请到这里来。”说完后,他又说道:“ 无论做什么,都会让我见到我的儿子。”被国王说完后,他前往王舍城,在satthu(佛陀)说法之时,站在会众之外听闻了法(法),带着随从证得了arahattaṃ(阿罗汉果),并确立于ehibhikkhubhāve(应邀即来比丘的状态)。
证得Arahattaṃ(阿罗汉果)后,他心想:“此刻还未到去dasabalassa(十力尊者)的kulanagaraṃ(家族之城)的时候;但当春天到来,森林繁花盛开、大地被绿草覆盖时,将是合适的时机。”于是,他一边等待适当的时机,一边在春天来临时赞颂通往satthu(世尊)的kulanagaraṃ(家族之城)旅程的美好。 注:此段描述了主人公在等待合适时机前往佛陀所在之城,并对即将踏上的旅程表示赞叹。
“灰烬般的dumā(树)啊,现在请听,放弃了覆盖的叶子; 此句中'dāni'为语气词,强调当下时刻。”
那些树木舍弃了旧叶,披上了如火焰般红艳的花朵,它们在四方闪耀着光芒。 这是脚注内容:此处描述树木开花的景象,象征着繁荣与生命力。 此时此刻,大雄(伟大的英雄,指佛陀)正逢其时,属于Bhāgīratha(传说中的国王)的后裔。
“树木已然繁花盛开,令人心旷神怡;四周的一切方向都弥漫着花香。
phullattāva: 仅仅因为已经开花的缘故(补充说明花开的状态)。”
舍弃旧叶,渴望果实,[英雄](指佛陀)该是离开此地的时候了。 pattaṃ: အရွက်ဟောင်းကို။ pahāya: ပယ်စွန့်၍။ phalaṃ: အသီးကို။ အာသသာနာ: လိုချင်တောင့်တ၍နေပါကုန်၏။ vīra: လုံ့လရှိတော်မူသောမြတ်စွာဘုရား။ iti: ဤရာဇဂြိုဟ်မြို့မှ။ pakkamanāya: ဖဲခွါကြွတော်မူခြင်းငှါ။ kālo: အချိန်တန်ပါပြီ။
「既不太冷,也不太热,bhadante(敬语,指佛陀)啊,这样的季节气候非常宜人;(这季节非常适合长途跋涉,因为气候适中)。」 utu: 指季节或气候。
愿释迦族和拘利族的后裔,都能瞻仰到那位Bhagavā(世尊),他正渡过罗希尼河,面向西方。 pacchāmukhaṃ:面向西方;rohiniyaṃ:罗希尼河;tarantaṃ:正在渡过;taṃ:那位世尊;sākiyā ca:释迦族;koḷiyā ca:拘利族;passantu:愿他们瞻仰
“由于渴望,农夫耕田;由于渴望,种子被播下; āsāya在这里表示动机或原因,可理解为“因为渴望”或“出于渴望”。”
商人们怀着希望,(带着)财富驶向海洋;
nāvāya: 乘船。
我以这个愿望而立于此,愿我的愿望得以圆满实现。
yāya āsāya: 由于那个愿望;tiṭṭhāmi: 我站立;sā me āsā samijjhatu: 愿那个愿望成熟(实现)。
‘‘天气不冷也不热,食物既不太丰富也不太匮乏; 这是修行的好时节。mahāmuni(伟大的智者)在此时教导我们,要珍惜这平衡的时光[idaṃ]。”
长满嫩草的大地啊,翠绿欲滴正当时。 这是大贤者所说的时节到了。 (a.ni.aṭṭha.1.1.225)
农夫们不断地播种种子,雨神也不断地降雨。
农夫们一次次地耕种田地 khettaṃ: 田地,此处指用于种植粮食作物的土地,粮食一次次地运往城镇 raṭṭhaṃ: 城镇或国家,此处指特定的行政区域。[农夫们持续耕种,粮食源源不断供应各地。]
“乞讨者们反复地四处游荡,施主们则不断地给予布施; yācakā: 乞讨者。punappunaṃ: 反复。caranti: 游荡。dānappatī: 施主。dadanti: 给予。”
屡屡布施布施(布施)之后,屡屡得以接近天界。
punappunaṃ: 屡屡;dānappatī: 布施者;daditvā: 已布施;saggaṃ: 天界;upenti: 达到、进入
「伟人vīro(英雄)确实能以庄严的德行净化七代家族,[在这样的家族中]会诞生智慧广大的人物bhūripañño(博学多智者); 注:此处“七代”象征着完整的传承链条,表明伟人的影响力贯穿整个家族血脉」
我思惟:具足众神之王的天中天devadevo(天中天),由您所生的圣者牟尼(牟尼)名为真实saccanāmo(真实名)。 此句表达对佛陀的赞叹,强调其神圣出身与真实之名。
佛陀mahesino(伟大的圣者)的父亲名为净饭王Suddhodano,母亲名为摩耶夫人诳 mahesino: 拥有众多殊胜功德如戒行、智慧等的伟大圣者。 suddhodano: 意为清净的生活,此处指拥有纯净身语意行为的佛陀之父。 mātā pana: 指佛陀的母亲。 māyā: 因具备圆满种姓、外貌与品德而被赋予此名,象征高贵与完美。
那位圣洁的女子以怀抱(kucchinā)托举着菩萨(菩萨),在其肉身(kāyassa)消逝(bhedā)后,于tidivamhi(三十三天)中欢喜(modati)。 此句中的“parihariya”可理解为伴随动作,意译为“托举”。

‘‘那位Gotamī已故去,从这人间离开,转生天界,具足天界的kāmaguṇehi(五欲之乐);

kālakatā: 已到寿限,即死亡。cutā: 断绝生命。dibbehi: 天界、神圣的。samaṅgibhūtā: 圆满成就。

她因那五种(五个)爱欲的目标(欲乐)而欢喜,且被那些神众围绕。
Sā modati kāmaguṇehi pañcahi , parivāritā devagaṇehi tehī ’’ ti .( theragā .531-535);
此人已诵出此诗句(偈颂)。 M2.58
在那aṅgārāni(火炭)中,所谓的aṅgārinoti(正是火炭),犹如aṅgārāniviya(像火炭一般)。
注:此句通过比喻强调火炭的特性。
树木的花朵与果实颜色如炽热的炭火般深红,这些树因此被称为“Aṅgārino(炭火树)”。 P0.361 这些深红色的花果仿佛被血红花瓣和嫩叶包围,犹如被炽热的炭火雨笼罩一般。[这是对树的形容,强调其颜色与状态。]
此刻正是给予的时候 dānīti:ကား။。
树木是树。
dumāti: ကား။ rukkhā: သစ်ပင်တို့သည်။
“ bhadanteti”这个词,意为「称为“bhadante”」,是将“bhaddaṃ ante etassāti”(此尊者在最后有良好的[品质])中的一个“d”音省略后所说。
( bhadanteti: 称为“bhadante”; etassa: 这位Bhagavā(世尊)的; ante: 在最终阶段; bhaddaṃ: 良善的品质; atthi: 存在; iti: 因此; ekassa dakārassa lopaṃ katvā: 省略了一个“d”音; vuccati: 被称呼)
具备殊胜功德(guṇavisesayutto),且在具备殊胜功德者(guṇavisesayuttānaṃ)中最为尊贵(aggabhūto)的世尊(导师)[即佛陀]。
ဂုဏ်အထူးနှင့်ယှဉ်သော
ဂုဏ်အထူးနှင့်ယှဉ်ကုန်သော သူတို့ထက်
မြတ်သည်ဖြစ်၍ဖြစ်သော
ဘုရားရှင်တည်း
因此,仅称呼世尊为“尊者(尊者)”,此词是以元音“e”结尾的专有名词,在诸如“sugate paṭikamme sukhe dukkhe jīve”等句子中亦是如此。 注:tasmā意为“因此”。
在这里,应该注意的是 sambodhanaṭṭhe(在称呼的意义中)[需要特别留意]。
因此说道:“‘bhadanteti ālapana(尊者之称)’。”
注:tena在此处意为“因此”。
一些老师说:“‘Bhaddasaddena’与‘samānatthaṃ padantaraṃ ekaṃ’意思相同。”
bhadasaddena: ဘဒ္ဒသဒ္ဒါနှင့်။ samānatthaṃ: တူသော အနက်ရှိသော။ ekaṃ: တစ်ခုသော။ padantaraṃ: ပုဒ်တစ်ပါးတည်း။ iti: ဤသို့။ keci: အချို့ဆရာတို့သည်။

他们说:“想要得到果实的人[应当努力]。”

phalāni: အသီးတို့ကို; esanti: ရှာမှီးတတ်ကုန်၏ (ဝါ) အလိုရှိကုန်၏; iti: ထို့ကြောင့်; phalesino: ဖလေသီတို့ မည်ကုန်၏

即使没有[acetanā](意念、意志),但有[acetanakiriyā](无意志行为) 1,他说道。

1 指的是与意识或意志无关的行为表现,例如植物的自然生长等。

如此,受到[therena](尊者)请求的世尊(世尊),见到许多人将获得特别成就之后,便带领着二十万位已断尽烦恼的漏尽者(漏尽)圣者众,从王舍城出发,以从容的步伐踏上了通往迦毗罗卫国的道路。`

脚注:[khīṇāsava]:指断尽一切烦恼的修行成就者,通常指阿罗汉。

尊者以神通力前往迦毗罗卫城,站在国王面前的空中,显现国王以前从未见过的姿态 adiṭṭhapubbavesaṃ。国王问道:“你是谁?” 尊者回答说:“你不认识我,因为你派大臣之子到Bhagavato(世尊)那里去,但你这样应当知道。” [他是为了让国王认出他而这样说的]。
“我是无力承担佛陀(佛陀)之子,那无与伦比、具足[如身体般应守的戒律]的光辉者;
注:asayhasāhino意为无法承担他人所应作之事,此处指佛陀的伟大事业。
注:aṅgīrasassa指如身体般应守的戒律等圆满的尊者。
注:appaṭimassa表示无可比拟的,无有相似者。
注:tādino形容不为善恶所动,具有坚定品质的人。

Pitupitā mayhaṃ tuvaṃsi sakka , dhammena me gotama ayyakosī ’’ ti .

释迦族的萨卡王(Sakka)啊,您是我尊敬的父亲,依照正法Dhamma(佛法),您是值得尊敬的长者(ayyako)。

[注:此句为对佛陀或长老的敬语表达,其中“Gotama”未在原文解释中出现,推测为指向佛陀家族名。]

他说了偈颂。
gāthaṃ: 偈颂。 āha: 说。
在那(所说的)buddhassa(佛陀的)儿子 注释中提到的「puttomhī」,我是全知一切知(全知的)buddhassa(佛陀的)儿子,属于orassa(urasa,胸前喂养的)儿子 注释中提到的「即由乳汁养育的」。

由于不能胜任承担mahābodhisattaṃ(大菩萨)在未获现正觉(无上正觉)之前的一切bodhisambhāra(菩提资粮)及mahākāruṇikādhikāra(大悲心事业),也不能与其他人一起承受或完成这些重任 1,且无法超越或克服五种魔罗(魔障)的力量 2,因此通过分析āsayānusaya(潜在倾向)及行为等差异,依据适当的方式,为可教化的众生阐明现世、来世及究竟的利益,并宣说无尽的教法。此外,其他不胜任者亦无法完成佛陀专属的职责 3,而菩萨则能在其中善巧地圆满这些任务。

1 指菩萨在修行过程中需要独自承担一切修行的重任,其他人无法分担。 2 五种魔罗包括烦恼魔、蕴魔、天子魔、死魔等,代表修行中的障碍。 3 指唯有佛陀能够圆满的任务,如教导究竟法义等。

aṅgīrasassa 是指具有如身体般应受尊重的戒(戒)等圆满功德者。
从身体的各大关节中散发出光芒,其他的人说道。
aṅgamaṅgehi: ကိုယ်အင်္ဂါကြီးငယ်အသွယ်သွယ်တို့မှ။
niccharaṇakaobhāsassa: ဖြာထွက်သော ရောင်ခြည်တော်ရှိတော်မူသော။
apare: အပရေဆရာတို့သည်။
有些老师说:“‘aṅgīraso(阿ṅgīraso)’和‘siddhattho(悉达多)’这两个名字是父亲亲自取的 注:意指这两个名字由父亲选定并给予,具有特殊意义。”
无与伦比 注:即无法相比或无可匹敌之意。
在可意与不可意的对象中,由于达到[不动摇的] tādilakkhaṇa(特征),他是tādino(不动摇者)。
P0.362
你是我的父亲, 这是一句表达敬意的话,(从圣者种姓的角度来说),你是我那位成为全自觉者(正等觉者)的父亲,(按照世间的说法),你就是我的父亲。
他以出身门第的力量[与权威],向国王进言。
法者,谓以自性(sabhāvena)成就ariyajāti(圣种类)与lokiyajāti(世俗种类)二种种类的自性相合。 dhammenāti: ကား။ sabhāvena: သဘောအားဖြင့်။ ariyajāti: အရိယာအမျိုးဇာတ်လည်းကောင်း။ lokiya jāti: လောကီအမျိုးဇာတ်လည်းကောင်း။ iti: ဤသို့။ dvinnaṃ jātīnaṃ: အမျိုးဇာတ်နှစ်ခုတို့၏။ sabhāvasamodhānena: သဘောအားဖြင့် ပေါင်းစုခြင်းဖြင့်။
Gotamāti(苟答马)以家族之名 gottena(通过世系)向国王 rājānaṃ(对君王)进行了交谈 ālapati(如是说)。
您是名为Ayyakosi的祖父(pitāmaho)。 ayyakosīti:ကား။
在此,长老说道:“buddhassa(佛陀的)之子puttomhī(从我出生)” 此句意指佛陀之子,即罗睺罗尊者,并向他人阐明了aññaṃ(阿罗汉道果)。
如此,令自知后,以欢喜愉悦之王[对众],令坐于高贵者应得之座上,以种种美味佳肴自备, 充满其钵,施与时显出行走之态。
“‘为什么,尊者(尊者),你们想要去?请用餐吧’这样说后,‘我们想去satthu(世尊)那里,然后用餐’。”
gantukāmā: 想要去;attha: 有需要;bhuñjatha: 请用餐;santikaṃ: 到跟前;gantvā: 去了之后;bhuñjissāmi: 我将用餐
“导师世尊(佛陀)在何处呢?” iti:此为询问之语,表达对佛陀所在位置的疑问。
“为了你们能够见到,vīsatisahassabhikkhuparīvāro(两万比丘的随行队伍)已经踏上了旅程。”
注:vīsatisahassabhikkhuparīvāro意为两万比丘的随行队伍。
「你们享用这份缽食(钵食)吧,另外的那份请带给bhagavato(世尊)。」
注:tumhe指“你们”,aññaṃ指“其他的”。
只要我的儿子还未到达此城 yāva ca mama putto imaṃ nagaraṃ na sampāpuṇāti,你们就应从这宫中为他带上饭食 ito piṇḍapātaṃ haratha。” 说完此话后 iti vutte,长老完成了用餐之事 bhattakiccaṃ katvā,并向国王的随从说法 rañño parisāya ca dhammaṃ kathetvā。在世尊尚未到来之前 satthu āgamanato puretarameva,他已使整个王宫充满三宝的光辉 sakalarājanivesanaṃ ratanattaye abhippasannaṃ karonto。当所有人都正在观看时 sabbesaṃ passantānaṃyeva,他将装满应供之饭的钵悬浮于空中 satthu āharitabbabhattapuṇṇaṃ pattaṃ ākāse vissajjetvā,自己也飞升至天空 sayampi vehāsaṃ abbhuggantvā,并将饭食献上 piṇḍapātaṃ upanāmetvā,置于世尊的手上 satthu hatthe ṭhapesi。

老师享用缽食(钵食) 1。

1 钵食:指佛教僧侣托钵乞食所得的食物。

就这样,在这条六十由旬的道路上,那位行走者每天走一由旬,从王舍城Rājagaha(王舍城) 仅从王舍城专门带来缽食(钵食),并恭敬地供养给bhagavato(世尊)。
于是,世尊说到:“这位咖卢达伊(迦鲁达耶)比丘使我的父亲整个宫殿都感到欢喜。” 接着又说:“诸比丘,这是我的弟子中,最能使家族生起信心者中的佼佼者,正是这位咖卢达伊(迦鲁达耶)比丘。” (在相关注释中提到此为对善行的赞扬) 出处:a.ni.1.219,225。 由此,世尊将他置于kulappasādakānaṃ(令众信服者)之首。
请提供需要翻译的巴利语句子,我将按照要求直接给出翻译结果。
如此,这位长老[指某位比丘]在积累了相匹配的福德资粮后,证得了arahattaṃ(阿罗汉果),并到达了最高的殊胜地位。他忆念起自己过去的pubbakammaṃ(业),心生欢喜,并以此种方式展现了他过去修行的历程。随后,他提及了padumuttarassa buddhassātiādiṃ(Padumuttara Buddha)等事迹 此句中的“V2.54”和“M2.60”为校勘记号,表明该段文字在不同版本中的异文情况,具体细节可参见相关文献说明。
确实,踏上远程是为了前往另一个国度。
addhānaṃ paṭipannassāti: 确实踏上远程。
apararaṭṭhaṃ: 另一个国度。
gamanatthāya: 为了前往。
dūramaggaṃ: 远程。
paṭipajjantassa: 正在进行旅程的人。
当时,[这位行者]在进行cārika(巡回游方)时,有三种范围:内圈、中圈和外圈。他持着盛开的莲花,不仅单独拿着莲花,还同时采集了盛开的青莲和茉莉花。他用双手捧起这些花,并进行了布施。Padumuttara Buddha
取了最殊胜、最高贵、最优秀的美味熟米饭[1],并将其供养给satthu(佛陀),意即已进行布施或令其受食。
[1] sabbasupakkaṃ sāliodanaṃ:完全成熟的美味米饭

释迦族的王室家族[属于Sakyānaṃ(释迦族)],通过圆满的身形容貌、青春活力、言辞柔和甜美等方式,令佛[即bhagavato(世尊)]的亲属们生起欢喜与满足。 nandijananoti 是“带来欢喜”的意思。

(注:部分专有名词未在解释中出现,翻译基于上下文推断完成。)

亲戚将成为明显的可知者。
ñātibandhu bhavissatīti: ကား။
(此句表达了未来某种状态的形成,其中“ bhavissati”表示“将成为”。)

剩余的(部分)应被很好地辨别 1。

1 suviññeyyameva:应被很好地辨别。

关于Kāḷudāyitthera(迦鲁达亚尊者)的伟人传记(本生故事)注释已完成。 此句为巴利文原句的直译,表示对某部经典的注释完成。