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Jātaka-aṭṭhakathā(Dutiyo bhāgo)
  • 2. Dukanipāto
  • 1. Daḷhavaggo
  • [151] 1. Rājovādajātakavaṇṇanā
  • [152] 2. Siṅgālajātakavaṇṇanā
  • [153] 3. Sūkarajātakavaṇṇanā
  • [154] 4. Uragajātakavaṇṇanā
  • [155] 5. Bhaggajātakavaṇṇanā
  • [156] 6. Alīnacittajātakavaṇṇanā
  • [157] 7. Guṇajātakavaṇṇanā
  • [158] 8. Suhanujātakavaṇṇanā
  • [159] 9. Morajātakavaṇṇanā
  • [160] 10. Vinīlajātakavaṇṇanā
  • 2. Santhavavaggo
  • [161] 1. Indasamānagottajātakavaṇṇanā
  • [162] 2. Santhavajātakavaṇṇanā
  • [163] 3. Susīmajātakavaṇṇanā
  • [164] 4. Gijjhajātakavaṇṇanā
  • [165] 5. Nakulajātakavaṇṇanā
  • [166] 6. Upasāḷakajātakavaṇṇanā
  • [167] 7. Samiddhijātakavaṇṇanā
  • [168] 8. Sakuṇagghijātakavaṇṇanā
  • [169] 9. Arakajātakavaṇṇanā
  • [170] 10. Kakaṇṭakajātakavaṇṇanā
  • 3. Kalyāṇavaggo
  • [171] 1. Kalyāṇadhammajātakavaṇṇanā
  • [172] 2. Daddarajātakavaṇṇanā
  • [173] 3. Makkaṭajātakavaṇṇanā
  • [174] 4. Dubbhiyamakkaṭajātakaṇṇanā
  • [175] 5. Ādiccupaṭṭhānajātakavaṇṇanā
  • [176] 6. Kaḷāyamuṭṭhijātakavaṇṇanā
  • [177] 7. Tindukajātakavaṇṇanā
  • [178] 8. Kacchapajātakavaṇṇanā
  • [179] 9. Satadhammajātakavaṇṇanā
  • [180] 10. Duddadajātakavaṇṇanā
  • 4. Asadisavaggo
  • [181] 1. Asadisajātakavaṇṇanā
  • [182] 2. Saṅgāmāvacarajātakavaṇṇanā
  • [183] 3. Vālodakajātakavaṇṇanā
  • [184] 4. Giridattajātakavaṇṇanā
  • [185] 5. Anabhiratijātakavaṇṇanā
  • [186] 6. Dadhivāhanajātakavaṇṇanā
  • [187] 7. Catumaṭṭhajātakavaṇṇanā
  • [188] 8. Sīhakotthujātakavaṇṇanā
  • [189] 9. Sīhacammajātakavaṇṇanā
  • [190] 10. Sīlānisaṃsajātakavaṇṇanā
  • 5. Ruhakavaggo
  • [191] 1. Ruhakajātakavaṇṇanā
  • [192] 2. Sirikāḷakaṇṇijātakavaṇṇanā
  • [193] 3. Cūḷapadumajātakavaṇṇanā
  • [194] 4. Maṇicorajātakavaṇṇanā
  • [195] 5. Pabbatūpattharajātakavaṇṇanā
  • [196] 6. Valāhakassajātakavaṇṇanā
  • [197] 7. Mittāmittajātakavaṇṇanā
  • [198] 8. Rādhajātakavaṇṇanā
  • [199] 9. Gahapatijātakavaṇṇanā
  • [200] 10. Sādhusīlajātakavaṇṇanā
  • 6. Nataṃdaḷhavaggo
  • [201] 1. Bandhanāgārajātakavaṇṇanā
  • [202] 2. Keḷisīlajātakavaṇṇanā
  • [203] 3. Khandhajātakavaṇṇanā
  • [204] 4. Vīrakajātakavaṇṇanā
  • [205] 5. Gaṅgeyyajātakavaṇṇanā
  • [206] 6. Kuruṅgamigajātakavaṇṇanā
  • [207] 7. Assakajātakavaṇṇanā
  • [208] 8. Susumārajātakavaṇṇanā
  • [209] 9. Kukkuṭajātakavaṇṇanā
  • [210] 10. Kandagalakajātakavaṇṇanā
  • 7. Bīraṇathambhavaggo
  • [211] 1. Somadattajātakavaṇṇanā
  • [212] 2. Ucchiṭṭhabhattajātakavaṇṇanā
  • [213] 3. Bharujātakavaṇṇanā
  • [214] 4. Puṇṇanadījātakavaṇṇanā
  • [215] 5. Kacchapajātakavaṇṇanā
  • [216] 6. Macchajātakavaṇṇanā
  • [217] 7. Seggujātakavaṇṇanā
  • [218] 8. Kūṭavāṇijajātakavaṇṇanā
  • [219] 9. Garahitajātakavaṇṇanā
  • [220] 10. Dhammadhajajātakavaṇṇanā
  • 8. Kāsāvavaggo
  • [221] 1. Kāsāvajātakavaṇṇanā
  • [222] 2. Cūḷanandiyajātakavaṇṇanā
  • [223] 3. Puṭabhattajātakavaṇṇanā
  • [224] 4. Kumbhilajātakavaṇṇanā
  • [225] 5. Khantivaṇṇajātakavaṇṇanā
  • [226] 6. Kosiyajātakavaṇṇanā
  • [227] 7. Gūthapāṇajātakavaṇṇanā
  • [228] 8. Kāmanītajātakavaṇṇanā
  • [229] 9. Palāyitajātakavaṇṇanā
  • [230] 10. Dutiyapalāyitajātakavaṇṇanā
  • 9. Upāhanavaggo
  • [231] 1. Upāhanajātakavaṇṇanā
  • [232] 2. Vīṇāthūṇajātakavaṇṇanā
  • [233] 3. Vikaṇṇakajātakavaṇṇanā
  • [234] 4. Asitābhūjātakavaṇṇanā
  • [235] 5. Vacchanakhajātakavaṇṇanā
  • [236] 6. Bakajātakavaṇṇanā
  • [237] 7. Sāketajātakavaṇṇanā
  • [238] 8. Ekapadajātakavaṇṇanā
  • [239] 9. Haritamaṇḍūkajātakavaṇṇanā
  • [240] 10. Mahāpiṅgalajātakavaṇṇanā
  • 10. Siṅgālavaggo
  • [241] 1. Sabbadāṭhajātakavaṇṇanā
  • [242] 2. Sunakhajātakavaṇṇanā
  • [243] 3. Guttilajātakavaṇṇanā
  • [244] 4. Vigaticchajātakavaṇṇanā
  • [245] 5. Mūlapariyāyajātakavaṇṇanā
  • [246] 6. Bālovādajātakavaṇṇanā
  • [247] 7. Pādañjalijātakavaṇṇanā
  • [248] 8. Kiṃsukopamajātakavaṇṇanā
  • [249] 9. Sālakajātakavaṇṇanā
  • [250] 10. Kapijātakavaṇṇanā
  • 3. Tikanipāto
  • 1. Saṅkappavaggo
  • [251] 1. Saṅkapparāgajātakavaṇṇanā
  • [252] 2. Tilamuṭṭhijātakavaṇṇanā
  • [253] 3. Maṇikaṇṭhajātakavaṇṇanā
  • [254] 4. Kuṇḍakakucchisindhavajātakavaṇṇanā
  • [255] 5. Sukajātakavaṇṇanā
  • [256] 6. Jarūdapānajātakavaṇṇanā
  • [257] 7. Gāmaṇicandajātakavaṇṇanā
  • [258] 8. Mandhātujātakavaṇṇanā
  • [259] 9. Tirīṭavacchajātakavaṇṇanā
  • [260] 10. Dūtajātakavaṇṇanā
  • 2. Padumavaggo
  • [261] 1. Padumajātakavaṇṇanā
  • [262] 2. Mudupāṇijātakavaṇṇanā
  • [263] 3. Cūḷapalobhanajātakavaṇṇanā
  • [264] 4. Mahāpanādajātakavaṇṇanā
  • [265] 5. Khurappajātakavaṇṇanā
  • [266] 6. Vātaggasindhavajātakavaṇṇanā
  • [267] 7. Kakkaṭakajātakavaṇṇanā
  • [268] 8. Ārāmadūsakajātakavaṇṇanā
  • [269] 9. Sujātajātakavaṇṇanā
  • Vadhakā ca bhariyāti ca sā pavuccati. [1]
  • Corī ca bhariyāti ca sā pavuccati. [2]
  • Ayyā ca bhariyāti ca sā pavuccati. [3]
  • Mātā ca bhariyāti ca sā pavuccati. [4]
  • Bhaginī ca bhariyāti ca sā pavuccati. [5]
  • Sakhī ca bhariyāti ca sā pavuccati. [6]
  • Dāsī ca bhariyāti ca sā pavuccati’’. (a. ni. 7.63); [7]
  • [270] 10. Ulūkajātakavaṇṇanā
  • 3. Udapānavaggo
  • [271] 1. Udapānadūsakajātakavaṇṇanā
  • [272] 2. Byagghajātakavaṇṇanā
  • [273] 3. Kacchapajātakavaṇṇanā
  • [274] 4. Lolajātakavaṇṇanā
  • [275] 5. Rucirajātakavaṇṇanā
  • 止恶法本生故事注释。
  • [277] 7. Romakajātakavaṇṇanā
  • [278] 8. Mahiṃsarājajātakavaṇṇanā
  • [279] 9. Satapattajātakavaṇṇanā
  • [280] 10. Puṭadūsakajātakavaṇṇanā
  • 4. Abbhantaravaggo
  • [281] 1. Abbhantarajātakavaṇṇanā
  • [282] 2. Seyyajātakavaṇṇanā
  • [283] 3. Vaḍḍhakīsūkarajātakavaṇṇanā
  • [284] 4. Sirijātakavaṇṇanā
  • [285] 5. Maṇisūkarajātakavaṇṇanā
  • [286] 6. Sālūkajātakavaṇṇanā
  • [287] 7. Lābhagarahajātakavaṇṇanā
  • [288] 8. Macchuddānajātakavaṇṇanā
  • [289] 9. Nānāchandajātakavaṇṇanā
  • [290] 10. Sīlavīmaṃsakajātakavaṇṇanā
  • 5. Kumbhavaggo
  • [291] 1. Surāghaṭajātakavaṇṇanā
  • [292] 2. Supattajātakavaṇṇanā
  • [293] 3. Kāyanibbindajātakavaṇṇanā
  • [294] 4. Jambukhādakajātakavaṇṇanā
  • [295] 5. Antajātakavaṇṇanā
  • [296] 6. Samuddajātakavaṇṇanā
  • [297] 7. Kāmavilāpajātakavaṇṇanā
  • [298] 8. Udumbarajātakavaṇṇanā
  • [299] 9. Komāraputtajātakavaṇṇanā
  • [300] 10. Vakajātakavaṇṇanā
Jātaka-aṭṭhakathā(Dutiyo bhāgo)
  • 2. Dukanipāto
  • 1. Daḷhavaggo
  • [151] 1. Rājovādajātakavaṇṇanā
  • [152] 2. Siṅgālajātakavaṇṇanā
  • [153] 3. Sūkarajātakavaṇṇanā
  • [154] 4. Uragajātakavaṇṇanā
  • [155] 5. Bhaggajātakavaṇṇanā
  • [156] 6. Alīnacittajātakavaṇṇanā
  • [157] 7. Guṇajātakavaṇṇanā
  • [158] 8. Suhanujātakavaṇṇanā
  • [159] 9. Morajātakavaṇṇanā
  • [160] 10. Vinīlajātakavaṇṇanā
  • 2. Santhavavaggo
  • [161] 1. Indasamānagottajātakavaṇṇanā
  • [162] 2. Santhavajātakavaṇṇanā
  • [163] 3. Susīmajātakavaṇṇanā
  • [164] 4. Gijjhajātakavaṇṇanā
  • [165] 5. Nakulajātakavaṇṇanā
  • [166] 6. Upasāḷakajātakavaṇṇanā
  • [167] 7. Samiddhijātakavaṇṇanā
  • [168] 8. Sakuṇagghijātakavaṇṇanā
  • [169] 9. Arakajātakavaṇṇanā
  • [170] 10. Kakaṇṭakajātakavaṇṇanā
  • 3. Kalyāṇavaggo
  • [171] 1. Kalyāṇadhammajātakavaṇṇanā
  • [172] 2. Daddarajātakavaṇṇanā
  • [173] 3. Makkaṭajātakavaṇṇanā
  • [174] 4. Dubbhiyamakkaṭajātakaṇṇanā
  • [175] 5. Ādiccupaṭṭhānajātakavaṇṇanā
  • [176] 6. Kaḷāyamuṭṭhijātakavaṇṇanā
  • [177] 7. Tindukajātakavaṇṇanā
  • [178] 8. Kacchapajātakavaṇṇanā
  • [179] 9. Satadhammajātakavaṇṇanā
  • [180] 10. Duddadajātakavaṇṇanā
  • 4. Asadisavaggo
  • [181] 1. Asadisajātakavaṇṇanā
  • [182] 2. Saṅgāmāvacarajātakavaṇṇanā
  • [183] 3. Vālodakajātakavaṇṇanā
  • [184] 4. Giridattajātakavaṇṇanā
  • [185] 5. Anabhiratijātakavaṇṇanā
  • [186] 6. Dadhivāhanajātakavaṇṇanā
  • [187] 7. Catumaṭṭhajātakavaṇṇanā
  • [188] 8. Sīhakotthujātakavaṇṇanā
  • [189] 9. Sīhacammajātakavaṇṇanā
  • [190] 10. Sīlānisaṃsajātakavaṇṇanā
  • 5. Ruhakavaggo
  • [191] 1. Ruhakajātakavaṇṇanā
  • [192] 2. Sirikāḷakaṇṇijātakavaṇṇanā
  • [193] 3. Cūḷapadumajātakavaṇṇanā
  • [194] 4. Maṇicorajātakavaṇṇanā
  • [195] 5. Pabbatūpattharajātakavaṇṇanā
  • [196] 6. Valāhakassajātakavaṇṇanā
  • [197] 7. Mittāmittajātakavaṇṇanā
  • [198] 8. Rādhajātakavaṇṇanā
  • [199] 9. Gahapatijātakavaṇṇanā
  • [200] 10. Sādhusīlajātakavaṇṇanā
  • 6. Nataṃdaḷhavaggo
  • [201] 1. Bandhanāgārajātakavaṇṇanā
  • [202] 2. Keḷisīlajātakavaṇṇanā
  • [203] 3. Khandhajātakavaṇṇanā
  • [204] 4. Vīrakajātakavaṇṇanā
  • [205] 5. Gaṅgeyyajātakavaṇṇanā
  • [206] 6. Kuruṅgamigajātakavaṇṇanā
  • [207] 7. Assakajātakavaṇṇanā
  • [208] 8. Susumārajātakavaṇṇanā
  • [209] 9. Kukkuṭajātakavaṇṇanā
  • [210] 10. Kandagalakajātakavaṇṇanā
  • 7. Bīraṇathambhavaggo
  • [211] 1. Somadattajātakavaṇṇanā
  • [212] 2. Ucchiṭṭhabhattajātakavaṇṇanā
  • [213] 3. Bharujātakavaṇṇanā
  • [214] 4. Puṇṇanadījātakavaṇṇanā
  • [215] 5. Kacchapajātakavaṇṇanā
  • [216] 6. Macchajātakavaṇṇanā
  • [217] 7. Seggujātakavaṇṇanā
  • [218] 8. Kūṭavāṇijajātakavaṇṇanā
  • [219] 9. Garahitajātakavaṇṇanā
  • [220] 10. Dhammadhajajātakavaṇṇanā
  • 8. Kāsāvavaggo
  • [221] 1. Kāsāvajātakavaṇṇanā
  • [222] 2. Cūḷanandiyajātakavaṇṇanā
  • [223] 3. Puṭabhattajātakavaṇṇanā
  • [224] 4. Kumbhilajātakavaṇṇanā
  • [225] 5. Khantivaṇṇajātakavaṇṇanā
  • [226] 6. Kosiyajātakavaṇṇanā
  • [227] 7. Gūthapāṇajātakavaṇṇanā
  • [228] 8. Kāmanītajātakavaṇṇanā
  • [229] 9. Palāyitajātakavaṇṇanā
  • [230] 10. Dutiyapalāyitajātakavaṇṇanā
  • 9. Upāhanavaggo
  • [231] 1. Upāhanajātakavaṇṇanā
  • [232] 2. Vīṇāthūṇajātakavaṇṇanā
  • [233] 3. Vikaṇṇakajātakavaṇṇanā
  • [234] 4. Asitābhūjātakavaṇṇanā
  • [235] 5. Vacchanakhajātakavaṇṇanā
  • [236] 6. Bakajātakavaṇṇanā
  • [237] 7. Sāketajātakavaṇṇanā
  • [238] 8. Ekapadajātakavaṇṇanā
  • [239] 9. Haritamaṇḍūkajātakavaṇṇanā
  • [240] 10. Mahāpiṅgalajātakavaṇṇanā
  • 10. Siṅgālavaggo
  • [241] 1. Sabbadāṭhajātakavaṇṇanā
  • [242] 2. Sunakhajātakavaṇṇanā
  • [243] 3. Guttilajātakavaṇṇanā
  • [244] 4. Vigaticchajātakavaṇṇanā
  • [245] 5. Mūlapariyāyajātakavaṇṇanā
  • [246] 6. Bālovādajātakavaṇṇanā
  • [247] 7. Pādañjalijātakavaṇṇanā
  • [248] 8. Kiṃsukopamajātakavaṇṇanā
  • [249] 9. Sālakajātakavaṇṇanā
  • [250] 10. Kapijātakavaṇṇanā
  • 3. Tikanipāto
  • 1. Saṅkappavaggo
  • [251] 1. Saṅkapparāgajātakavaṇṇanā
  • [252] 2. Tilamuṭṭhijātakavaṇṇanā
  • [253] 3. Maṇikaṇṭhajātakavaṇṇanā
  • [254] 4. Kuṇḍakakucchisindhavajātakavaṇṇanā
  • [255] 5. Sukajātakavaṇṇanā
  • [256] 6. Jarūdapānajātakavaṇṇanā
  • [257] 7. Gāmaṇicandajātakavaṇṇanā
  • [258] 8. Mandhātujātakavaṇṇanā
  • [259] 9. Tirīṭavacchajātakavaṇṇanā
  • [260] 10. Dūtajātakavaṇṇanā
  • 2. Padumavaggo
  • [261] 1. Padumajātakavaṇṇanā
  • [262] 2. Mudupāṇijātakavaṇṇanā
  • [263] 3. Cūḷapalobhanajātakavaṇṇanā
  • [264] 4. Mahāpanādajātakavaṇṇanā
  • [265] 5. Khurappajātakavaṇṇanā
  • [266] 6. Vātaggasindhavajātakavaṇṇanā
  • [267] 7. Kakkaṭakajātakavaṇṇanā
  • [268] 8. Ārāmadūsakajātakavaṇṇanā
  • [269] 9. Sujātajātakavaṇṇanā
  • Vadhakā ca bhariyāti ca sā pavuccati. [1]
  • Corī ca bhariyāti ca sā pavuccati. [2]
  • Ayyā ca bhariyāti ca sā pavuccati. [3]
  • Mātā ca bhariyāti ca sā pavuccati. [4]
  • Bhaginī ca bhariyāti ca sā pavuccati. [5]
  • Sakhī ca bhariyāti ca sā pavuccati. [6]
  • Dāsī ca bhariyāti ca sā pavuccati’’. (a. ni. 7.63); [7]
  • [270] 10. Ulūkajātakavaṇṇanā
  • 3. Udapānavaggo
  • [271] 1. Udapānadūsakajātakavaṇṇanā
  • [272] 2. Byagghajātakavaṇṇanā
  • [273] 3. Kacchapajātakavaṇṇanā
  • [274] 4. Lolajātakavaṇṇanā
  • [275] 5. Rucirajātakavaṇṇanā
  • 止恶法本生故事注释。
  • [277] 7. Romakajātakavaṇṇanā
  • [278] 8. Mahiṃsarājajātakavaṇṇanā
  • [279] 9. Satapattajātakavaṇṇanā
  • [280] 10. Puṭadūsakajātakavaṇṇanā
  • 4. Abbhantaravaggo
  • [281] 1. Abbhantarajātakavaṇṇanā
  • [282] 2. Seyyajātakavaṇṇanā
  • [283] 3. Vaḍḍhakīsūkarajātakavaṇṇanā
  • [284] 4. Sirijātakavaṇṇanā
  • [285] 5. Maṇisūkarajātakavaṇṇanā
  • [286] 6. Sālūkajātakavaṇṇanā
  • [287] 7. Lābhagarahajātakavaṇṇanā
  • [288] 8. Macchuddānajātakavaṇṇanā
  • [289] 9. Nānāchandajātakavaṇṇanā
  • [290] 10. Sīlavīmaṃsakajātakavaṇṇanā
  • 5. Kumbhavaggo
  • [291] 1. Surāghaṭajātakavaṇṇanā
  • [292] 2. Supattajātakavaṇṇanā
  • [293] 3. Kāyanibbindajātakavaṇṇanā
  • [294] 4. Jambukhādakajātakavaṇṇanā
  • [295] 5. Antajātakavaṇṇanā
  • [296] 6. Samuddajātakavaṇṇanā
  • [297] 7. Kāmavilāpajātakavaṇṇanā
  • [298] 8. Udumbarajātakavaṇṇanā
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止恶法本生故事注释。

Author: Dhammosadha_许_作业 @ Dhammosadha_China

止恶法本生故事注释。
“你的信与戒”,这是导师住在胜利太子林时,讲述的关于一个比库杀害天鹅(的故事)。
住在萨瓦提城的两位要好比库,出家后获得达上,很多时候一起游荡。
有一天,他们去到暂具河沐浴后,站在沙滩上晒着太阳取暖,谈论着难忘的话题,在那个片刻两只天鹅凭空飞过。
那时一位年轻的比库拿起碎石后说:“我将打中一只小天鹅的眼睛。” 另一位说:“你不能。”
“让它这一侧的眼睛保留,我将打中另外一侧的眼睛。”
“这就更不可能了。”
“那你可留心了。” 拿起一块三角边碎石向天鹅后部投去。
天鹅听到碎石的声音回头查看,那时(他)另一次拿起一块圆形的石子,打中另一侧的眼睛后,从这一侧的眼睛穿出。
天鹅哀嚎着旋转后,正好掉落在他们的脚下。
这里那里站着的比库们看到后过来,“贤友们呐!出家后在如此导向解脱的教法中,你们所做的杀害生命的行为是不恰当的。” 说完后抓住他们带去见如来。
导师问道:“真的吗?据说你做了比库杀生之事。“ “真的,尊者!” 回答时,导师说道:“比库!为什么出家后在如此导向解脱的教法中,(还要)做这样(的事)呢?古代的智者于佛陀未出世时,在共被染污的俗家中过着生活,但于细微的原因也会生起追悔,而你出家后在如此导向解脱的教法中,一点点追悔也不曾生起,比库的确应以身语意的自制来成就,不是吗?”。然后讲述了过去的(故事)。
在过去的俱卢国因达巴塔城丹南洽亚,俱卢族的后裔做着国王时,菩萨在他(国王)的王后腹中获得结生,然后次第达到判断力(懂得了事理),在戒理城习得所有的技艺后,被父亲立为储君,在父亲逝世之后的时间继承王位,于十种国王之道不动摇,践行止恶法。
所谓的止恶法就是五戒,菩萨持守而做的那些清净行。
正如菩萨一样,他的母亲、至上王后、储君弟弟、国师、婆罗门、大臣土地丈量官、车夫、富翁、官员仓部郎、门卫官、城里的美妓等也如此(持守五戒)。
“国王、母亲和王后,以及储君与国师;
丈量官、御驾车夫及富翁,仓部郎、门卫官也同样;
与随者十一众,止恶法上住立。”
如此这(十人)也做所有的清净行后,持守五戒。
国王在四个城门和城中央以及寝宫大门令人设此六个施食堂后,每天都让人分发六十万金的财物,整个瞻部洲休耕然后给予施食,从而他布施的志向和热爱传遍了整个瞻部洲。
那时咔琳噶王在咔琳噶国的象牙城被立为国王。
他的国家(很久)没有下雨了,因为不下雨整个国家发生饥荒,因为食物缺乏而出现对人类的疾病,“干旱的恐慌、饥饿的恐慌、疾病的恐慌”三种恐慌产生了。
人们无家可归,然后牵着孩子们这里那里地游荡。
所有的居民一起聚集后去到象牙城,在国王大门前哀号。
国王凭窗伫立,听到那声音后问道:“什么原因他们哀号?”
“大王,在整个国家已发生三种恐慌,天不下雨,作物不熟,饥荒发生。
人们因为缺乏食物、疾病流行、无家可归,牵着孩子们游荡,大王请求雨吧!”
"诸先王们当不下雨时怎么做呢?“
“大王,先王们在干旱时,给予布施,决意斋戒后正持戒律,然后进入高贵的卧室在草垫上躺卧七天,那时会下雨。”
国王说“善哉!” 接受后即如此做了。
即使如此还是不下雨。
国王询问大臣们——
“责任和义务我都做了,(还是)不下雨,我们这可怎么办?”
“大王,在因达巴塔城,有一头被丹南洽亚的俱卢族国王称为黛颜的吉祥大象,我们可以将它接引来,如此就会下雨。”
“那位国王拥有士兵和战车难以征服,我们如何把他的大象接引来呢?”
“大王,不用和他开战,国王致力于布施,热衷于给予,即使祈请高贵的头颅也割下来,具足明净的眼睛也会挖出来,整个的王国也会交接后给予,大象更是不在话下,请求必定将会给予。”
"可是谁能够请求他呢?“”
“婆罗门们,大王。“
他们带上盘缠,穿上行装,一路上日行一宿到达后,在城门处的施食堂吃饭(休息)令身体愉悦后,询问道:“国王何时会来施食堂?”
“半个月里三天的日中,即初八、十四日和十五日来,明天刚好是月圆日,因此明天他就会来。” 众人回答。
诸婆罗门在翌日明相生起时就到达,在东大门站立等候。
菩萨在明相生起时,沐浴涂身,盛装穿戴,优雅地骑到装饰华丽的象背上,被大量眷属围绕着由东大门去到施食堂,进去亲手为七八个人布施食物食物后,“请你们就用这方法布施。”说完,登上大象,前往南大门。
诸婆罗门在东大门由于卫队的军事力量没有得到机会,就去了南大门,看着国王正在到来,在离大门不太远的高处站立,对到达的国王举起手:“愿大王与胜利同在!”他们高喊万岁。
国王以钻石驯钩停住大象,来到他们面前,问道:“婆罗门朋友们!你们希求什么?”
诸婆罗门说出了第一首偈颂,赞叹菩萨的德行——
诸婆罗门说出了第一首偈颂,赞叹菩萨的德行——
“您之信与戒,我等知君王;
荣誉或黄金,为黛颜大象,咔琳噶王处,我们曾交换。"
此处**“信[saddhṃ]”**是指以业果的坚定信仰支配的可依靠的信心。
“戒[sīlaṃ]”:是指收摄守护的美德、不违犯的美德。
“色或金[vaṇṇa]”:当时在那个地方称呼黄金[suvaṇṇa]也为“vaṇṇa”,于是就作为这段偈颂的句首。
不仅如此,这个词还包括了所有的金钱等财物。
“以黛颜[añjanavaṇṇa]”:您的这头大象具有如同一团黛色的外貌;“咔琳噶处[kāliṅgasmim]”:在咔琳噶国王的面前。
“我们曾交易[nimimhase]”:“我们取得(财物)用以交易,然后以(交换的)食物果腹。” 是此义。
(nimimhase)**"Se"**这个(结尾)字只是无意义的虚词。
意思是说:君主啊!我们的确了知您的信和戒。“ 如此信戒具足的国王必定会将祈请的黛颜大象给我们 。“ 接着说 “因为(看待)这黛颜如同自己的私有财产,我们将为您把大象带到咔琳噶国王的面前。“ 我们将大量盘缠交换(花费),即交换食物果腹。
于是我们带着那(为了大象的请求)来到这里。
这样愿国王知道应当做的。即此义。
另一种(解释)方式:听说对您的信与戒德施行的赞扬,”德行高尚的国王即使被请求生命也会(同等地)给与,更何况畜生道的大象。“ 在咔琳噶国王的面前知道这个,我们用这黛颜大象交换您的荣誉,我们掂量着(或用黄金交换,但我们的盘缠已经用来交换食物耗尽了,前面已经把您捧高了,您看着办吧),因此我们来到这里。是这个意思。 [vaṇṇaṃ是双关词,可以是荣誉,也可以是黄金suvaṇṇaṃ,婆罗门先称赞菩萨的德行,然后让菩萨意识里选择荣誉还是黄金,但是前面说盘缠用来交换食物了,可是碍于面子又不好明说白要,就用双关语,他们知道以菩萨的品质一定会白给的,看看这些婆罗门多鸡贼。]
菩萨听了他们所说后,说道:“诸婆罗门啊,你们不必担忧假如交换这大象后,财物花费(完全被耗尽),我将会把像这样已装饰好的大象施与你们。” 让他们放心后,说了另两首偈颂。
“依靠食物及非依,凡是前往为渴求;
彼皆不应被拒绝,初师父母之教导。”
“诸婆罗门我布施你们此大象, 国王值得、国王享用、颇富声望;
盛装的大象全身包裹着金网,驭象师带你们去往任何想要的地方。”
此处**“被食物滋养的和非被滋养的[annabhaccā cabhaccā ca]”**即“凡是依靠人而活命,以粥饭等食物支持的”叫做被食物滋养的,同理其他非被(食物)支持者叫做非被滋养的。
然而当知这里是省略元音a的连接方式.
在这一点,依靠自己及非依靠自己而为活命方式的,一切众生也被分为两部分之后来阐明。
“凡是前往为渴求”是说:于此生命世间那两类众生中,任何众生由于为了无论什么渴求而前往某人那里。
“彼皆不应被拒绝”是说:如果是为了很多如此(应该做的事情)前去,如此那些众生都不应被那人拒绝,“请你们走开,我不给你们。” 不应被拒绝做这些之义。
“初师父母之教导”,父母即第一位老师所说,此为他们(不愧为第一位老师)的教导。
清楚地表达:我就是这样被父母训练的。
“诸婆罗门我布施你们此大象”:因为这是我们初师父母的教导,所以诸婆罗门,我给你们这头大象。
“国王值得的”:对国王是适合的。
“国王可以享受的”:国王可以尽情享用的。
“富有声望的”:具有随众,“据说护象人、象医等五百户依靠那大象为生,我就连同他们一起给你们”之义。
“盛装的”:以种种不同类型的大象饰物装饰的。
“全身包裹着金网”:以黄金网完全覆盖的。
“同驭象师......”:“而凡是那大象的驭象师、护象人、老师,我就连同他们一起布施,因为有驭象师,你们取得这有随众的大象后,可以去往任何欲愿的地方。”
如此,在高贵象背上的伟大菩萨就以言语的形式(把大象)布施(给婆罗门),然后再次从象背上下来,说道:“如果有未装饰的地方,装饰后我再给。” 然后(菩萨)右绕(大象)三圈仔细观察后并未发现未装饰的地方,把大象的鼻子放到那些婆罗门的手上,用黄金水壶把含有花香的水倒出(在象鼻上)来施与。
诸婆罗门接收了带随从的大象后,坐在象背上回到象牙城把大象献给了国王,但是大象来到之处却还是不下雨。
”还会是什么原因呢?“ 国王追问道。“丹南洽亚止恶族国王持守止恶法,因此在他的国家每半月或十天就会降雨,此乃国王德行的威力,而这畜生趣的德行又能有多少呢?“国王听到(他们说)。“那么就把同样装饰好的带随众的大象引回去还给国王,任何他持守的止恶法,请你们把它刻在金片上接回来。” 于是他派遣了诸婆罗门和众大臣。
他们到达后把大象交还给国王,“ 陛下!即使这大象到达之处,在我们的国家还是没有下雨,听说您持守着所謂的止恶法,我们的国王也想要持守此法,铭刻在此金片上接回去。” 派去的人说。
“请您施与我们止恶法 ! ”
“敬爱的先生们,我确实持守着此止恶法,然而现在对于我在此(止恶法)有追悔,那止恶法不能令我的心满意,所以不能给与你们。” (国王说道)
那么为什么那戒不令国王满意呢?
据说,那时为了诸王,每三年一次在迦底迦月有流传的重大节日,在那节日的嬉戏时诸王被所有装饰打扮得像天神的样子,站在名为缤纷王的夜叉(塑像)前面,向四方射出鲜花装饰的彩色之箭。
这位国王也在那一刻的嬉戏时,站在湖边缤纷王夜叉面前,把彩色的箭射向四方后,看到了射向其余那些方向的三支箭,却在水面上没看到射出的箭。
国王问道:“是否我射出的箭落入了鱼的身体里呢?” 因为 ārabbha是连续体,表示na ārādheti的原因状语从句,在法句中经常有“因为某件事,佛陀说了...”以杀生的行为破戒而有追悔,所以戒不令(我)满意。
他如此说:
“敬爱的先生们,对我来说于止恶法有追悔,但是我的母后将戒善守护而持守,请你们在她面前取得吧。”
“大王,对您来说‘我要杀害生命’的心没有,没有那(意图)即非所谓的杀生,请授予我们您自己持守的止恶法吧!”
“那么就请你们写吧!” 于是命人在金片上写了:
“生命不应被杀害,未给之物不应取,邪恶爱欲不应行,虚妄言语不应说,迷醉酒类不应饮。” 令写完后,(国王)却还是说:“即便如此,(我持守的戒)实在不令我满意,请你们去我的母后面前求取吧!”
使者们礼敬国王后去到她(太后)面前,“太后,听说您持守着止恶法,请您把它授予我们!” 他们说道。
“敬爱的先生们,我确实持守着止恶法,不过我现在心中已生起追悔,那止恶法对我来说不令我满意,所以不能给你们。”
话说她有两个儿子,年长的是国王,年轻的是储君。
那时一位国王派人送给菩萨价值十万金的檀香木心材和价值千金的金项链。
他说:“我将供养母亲。” 于是命人将那所有的(礼物)送去给母后。
她思惟道:
“我实不涂抹檀香,不佩戴项链,我将施与儿媳们。”
那时她又如此想:
“我的年长的儿媳是女主人,居于王后之位,我将给她金项链;
而年轻的儿媳贫穷,我将送给她檀香木心材。”
她给了王后金项链,然后给了储君的妻子檀香木心材,给完后她却又想:“我持守着止恶法,她们的贫穷或富裕状况对我来说是没有区别的,就按照尊重年长的行为(准则)来做对我来说才是恰当的,是否对我来说因为自己没那么做戒破了呢?” 对她来说有追悔,所以如此告诉使者们。
那时使者们对她言道:“自己的私有财产确实可以依自己的意愿施与,您因为这么点事儿都会产生追悔,还会做什么其他的恶行呢?戒确实以这样的方式没有被破坏,请您授予我们止恶法吧!” 说罢又在她面前取得(止恶法)后刻在金片上。
(太后对使者们说:)‘’敬爱的先生们,即使如此也实非令我满意,不过我的儿媳持守得好,请在她的面前取得吧。‘’ (使者们)被告知,再拜见至上王后,就以之前的方式祈请止恶法。
她就也以之前的方式说:“现在戒不令我满意,因此不能给你们。”
据说有一天,她站在镂空狮子窗后,当国王右绕都城时,看到国王后面坐在象背上的储君后,生起贪欲:“如果我在这里和(他)一起做亲热之事,他兄弟逝世继承王位后,他应该会善待我吧。”她想道。
那时候她想:“我作为有夫之妇持守着止恶法,却被欲念影响觊觎其他的男人,我的戒应该是破了。” 因为有追悔,所以这样说。
那时使者们说:“王后殿下,一点点起心动念不是所谓的出轨,您因为这么点儿事儿也在追悔,还会做什么违犯的事呢?戒一点都没破,请把止恶法给我们吧。” 说完又在她的面前拿(戒)后写在金片上。
(王后对使者们说:)‘’敬爱的先生们,即使如此也实非令我满意,不过储君持守得好,请在他面前取得吧。‘’ (使者们)被告知,再拜见储君后,就以之前的方式祈请止恶法。
(话说),当他(储君)晚上前去给国王请安,乘马车到达国王的庭院后,如果在国王面前享用(晚宴)后想要就在那里过夜,(会)把缰绳和刺棒丢在车辕上。
以此为记忆标记,随从们离开后,会在第二天破晓时过去,正好站立守望着他离开。
车夫也会守护着马车,在第二天破晓时取完马车,在国王大门前住立(等候)。
如果那个时刻就想要离开,会把缰绳和刺棒干脆放在车里,前去给国王请安。
随众以此为标记,(判断)“马上就将离开”,就在国王大门前站着等。
有一天,他这么(放在车里)做完后,前往国王的住所,刚刚进入就下起了雨。
国王说:“下雨了”,不给他走,他就在那里吃完饭睡了。
随众还以为“马上离开”,整夜立等被淋透透。
第二天,储君出来后看到被淋湿后还站着等的随众,心想“我持守着止恶法,却因为这么点儿事把随从们累着了,我的戒应该是破了”,有追悔,因此对那些使者们说:“我确实持守止恶法,可是现在对我有追悔,因此不能给你们”。然后说明了情况。
那时使者们说:“对您而言,是雨,'让他们受罪'的心没有,没有意图就没有业,这么点儿事儿也追悔的话,做的什么才成为您的违犯呢?” 说完,又在他的面前取得戒后写在金片上。
“即使如此,(我的戒)仍令我实在不满意,不过国师持守得好,你们去他面前取得吧。” (使者们)被告知后,就再去拜访国师祈请(止恶法)。
(与之前故事)同样,有一天,他正前去给国王请安,在途中看到某位国王送给(那tassa)国王的形似朝阳的马车。 “这是谁的马车?”他问道。 “送来给国王的 ”。 听到后,他思惟道:“我是长者,如果国王把这辆马车赐予我,我乘着它游玩,岂不乐哉!” 后去给国王请安。
(送马车的人们可能还有大臣等)高呼胜利(万岁)后,在他(国师的)站着的时间,(送马车的人们)人们带马车给国王看。
国王看完后说道:“这马车好像太漂亮了,请你们把它给老师吧。 ”
国师不要,一次又一次被劝告也还是不要。 (国师不要,即便api在一次又一次的劝告下也还是不要。)
什么理由呢?
据他说是这样的(原因):——
“我确实持守着止恶法,却于他人的财产 取他人财产为所缘造作贪欲(却贪著他人的财产),我的戒应该是破了。”
他把此情况告知(使者们)后,说: " 敬爱的先生们,对我来说于止恶法有追悔,那法并不令我满意,因此不能给(你们)。"
那时那些使者们说:“大德!只是(起心动念的程度)贪欲生起并不破戒,您因为这么点儿事也追悔,还会做什么违犯的事情呢?” 说完后,也在他面前取得戒后写在金片上。
“即使如此,(我的戒)仍实在不能令我满意,不过大臣土地丈量官持守得好,你们去他面前取得吧。” (使者们)被告知后,就再去拜访他(土地丈量官)祈请(止恶法)。
同样是有一天,当他在国土上测量田地的时候,把绳子拴在桩上后,一端让地主拿着,一端自己抓住,他抓住的绳子尽端拴着的桩,正好到达一只螃蟹的巢穴中央。
他思惟道:——
“如果我把桩插入巢穴,螃蟹在巢穴里将被毁灭;
而如果我(把桩)放在远边,国王的私有资产将被损失;
如果我放在近边,地主的私有资产将被损失。到底该怎么办呢?”
那时他如此想:——
“巢穴里可能有螃蟹,如果有,应该会被觉察(出现:爬出来),我就把它在这里插下”。(他)在巢穴处插下了桩,螃蟹发出“咔啦”声。
于是他如此思惟道:——
“桩应该是已插入螃蟹的背部,螃蟹应该是已死,可我持守着止恶法,对我而言那戒应该是破了”。
他将这情况告知(使者们)说:“以此原因,对我而言于止恶法有追悔,所以不能给你们。”
那时使者们对他说道:“于您而言,'让螃蟹死吧'的心不存在,没有意图就确实没有业。
当您因为这么一点事儿也生起追悔,还将会做什么违犯的事情呢?” 说完在他面前取得戒后,写在金片上。
“即使如此,(我的戒)仍实在不令我满意,不过车夫持守得好,你们去他面前取得吧。” (使者们)被告知后,就再去拜访他(土地丈量官)祈请(止恶法)。
有一天,他用马车载着国王到了御花园。
国王白天在那里游玩后,晚上登上马车离开,当太阳下山时,还没到他的都城,就下起了雨。
车夫因为害怕国王被淋湿,对信度马们给予刺棒手势(示意加速)。
信度马们以飞速向前跳跃。
于是,因此从那之后,它们(信度马)不但当去御花园的时候,而且当(从御花园)回来的时候,前去和回来都以快速到达那个地方。
什么原因呢?
据说它们是这样想的:
“这个地方可能有危险,因此马夫那时给予我们刺棒手势”。
但对于车夫而言,却是如此思惟的:
“国王被淋湿或不被淋湿都不会对我有嗔恨,而我在不恰当的地方对训练有素的信度马们给予刺棒手势,因此这些(马)现在反反复复地在跑而疲累,我还持守止恶法,因此对我而言戒应该是破了。”
他把这个情况告知后,说道:“以此原因于止恶法有追悔,因此给你们(戒)是不可能的”。
那时候使者们对他说:“您没有 ‘让信度马们疲累吧‘ 的心,没有意图就确实没有业,您因为这么一点事儿就在造作追悔,还会做什么违犯的事情呢?”然后在他的面前取得戒并写在金片上。
“即使如此,(我的戒)仍实在不令我满意,不过富翁持守得好,请你们去他面前取得吧。” (使者们)被告知后,就再去拜访他(富翁)祈请(止恶法)。
同样的,有一天,他在稻谷从剑叶鞘抽穗的时节,去到自己的稻田,查看完后正在折返,(心想:)“我要结一个稻谷花环”,(于是)摘取了一根稻穗后,绑在了献祭的柱子上。
然后,他如此思惟——
”从这块田地(的稻米)有我应献贡国王的份,被我从田地拿取的稻穗恰恰有(应献贡)而未给的部分,我尚持守着止恶法,因此我的戒应该是破了。“
他把这情况告知(使者们)后,说:“以此行为,在止恶法上,对于我有追悔,因此不能给你们。”
那时使者们对他说:“对您而言盗心不存在,应该了知离开它(盗心)所谓不与取是不可能的, 您因为这么一点事儿就在造作追悔,怎么会拿取名为他人的财产呢?” 然后也在他的面前取得戒并写在金片上。
“即使如此,(我的戒)仍实在不令我满意,不过官员仓部郎持守得好,你们去他面前取得吧。” (使者们)被告知后,就再去拜访他(仓部郎)祈请(止恶法)。
话说有一天,他在仓库门口坐下后,正在(着手)度量于国王的部分,然后从尚未度量的稻谷堆中取出一粒稻谷设置为标记,在那个片刻下雨了。
官员把诸标记计数后,说:“已度量的稻谷确实有这么多。” 接着把当标记的稻谷收集后,丢进已度量的堆里,然后快速去到门房处站立,思惟道——
“到底我把当标记的稻谷丢进已度量的稻谷堆里,还是未度量的堆里了呢?”
然后他又这样想——
“如果我丢进已度量的稻谷堆中的确是不应该做的,国王的私有财产增加了,而户主们的私有财产减损了,我尚持守着止恶法,因此我的戒应该是破了。”
他把这情况告知(使者们)后,说:“以此行为,在止恶法上,对于我有追悔,因此不能给你们。”
那时使者们对他说:“对您而言盗心不存在,应该了知离开它(盗心)所谓不与取是不可能的, 您因为这么一点事儿就在造作追悔,怎么会拿取他人的私有财产呢?” 然后也在他的面前取得戒并写在金片上。
“即使如此,(我的戒)仍实在不令我满意,不过门卫官持守得好,你们去他面前取得吧。” (使者们)被告知后,就再去拜访他(门卫官)祈请(止恶法)。
同样有一天,他在城门关闭的时间,三次大声通告。
当时,一位穷人和自己的妹妹一起,为了木柴的目的去了林野后正在返回,听到他(门卫官)的声音后,带上妹妹快速抵达了大门。
然后门卫官对他说道:"你难道不知道都城中国王的存在吗? 难道不知道 ‘这整个都城的大门确实关了吗’?你带了自己的女人在林野中终日游荡,嬉戏着纵情享乐玩耍。“
那时对方(穷人)对他喊道:“大人啊!她不是我的妻子,是我的妹妹!” 说时(门卫官)如此思惟——
“把妹妹叫做妻子的确是我所做的不当行为,而我持守着止恶法,我的戒应该是已破了。”
他把这情况告知(使节们)后,说道“由于这样的行为,在止恶法上对我而言有追悔。因此不能够向你们授予(止恶法)”
那时使者们对他说道:“您带着像那样的想法如此说,在这里对您而言犯戒(的心)不存在,您因为这么一点事儿尚且也会正追悔于止恶法,怎么会造作所谓的故意妄语呢?“说完也在他面前取得戒后,写在金片上。
(门卫官说:)“即使如此,(我的戒)仍实在不令我满意,不过美妓持守得好,你们去她面前取得吧。” (使者们)被告知后,就再去拜访她(美妓)祈请(止恶法)。
以前述的方式,她当即拒绝了。
什么原因(拒绝)呢?
据说,萨迦天帝想:“我要考验她的戒。” 以年轻人的容貌来到后,说:“我会回来的。” 说完把一千金给(她),就去往天界,三年没有回来。
由于她唯恐破了自己的戒,三年来从别的男人手上连槟榔那么大的东西也没有拿过,她渐渐变得贫穷,于是思惟道——
“给我一千金后就走了的男人三年还没回来,(我)已变得贫穷,不能维持生计,从此以后,我理应向法官们表明后来赚取费用。”
她去到裁判所,(对法官)说道:“大人啊!离去的男人给完我费用已三年,我也不知道他的死活,我已不能(用它)维持活命,我怎么办啊,大人!”
(法官回答道:)“三年还没回来的话,你要怎么办呢?从此后赚取费用吧!”
就在她获得了裁决从裁判所离开的时候,一个男人给了她一个千金钱袋。
在(她)为了拿那(钱袋)伸出手的时刻,萨迦示现了自己。
她看到后就说:“三年前给我千金的男人已回来,亲爱的,你的钱对我来说没有意义。” 然后收起了手。
萨迦于是化现自己的身体,如同朝阳般闪耀着站立在虚空中,整个都城(的人们)聚集(前来)。
萨迦在大众中说:“我三年前以考验为目的给了她一千金,她确实持守着戒,你们应像这样持守。” 教诫完后,用七宝充满她的住处,“从此以后,请你不要放逸!” 叮嘱教诫她后,就回去天界了。
因为这样的行为,“我持有的费用还没用完,就对别人给的费用伸出了手,以这行为戒不令我满意,因此不能给你们。” 她拒绝道。
那时使者们对她说:“仅仅是伸手并不存在破戒,这戒的确是最上清净的。” 然后也在她的面前取得戒并写在金片上。
如此把这十一人持守的戒铭刻在金片上后,去到象牙城,把金片交还给咔琳噶国王,并把发生的事禀告了他。
国王开始实践于那止恶法,圆满了五戒。
在那一刻整个的咔琳噶国范围内下起了雨,三种恐慌平息,国家变得太平丰收。
菩萨终生造作诸如布施等功德,(然后)同随从得达天城。
导师带出这法说后,阐明了诸(圣)谛,然后把本生故事(与现世)联系。
(佛陀说)“在四圣谛(开示)圆满结束时,有些人成为了入流圣者,有的成为一来圣者,有的成为不还圣者,有的成为了阿拉汉。”
而在本生故事集中——
“妓女是(现在的)莲花色,本那是当时的门卫官;
土地丈量官是咖吒亚那,摩嘎喇那是仓部郎。
沙利子是那时的富翁,然后阿那律是车夫;
婆罗门是迦沙巴长老,储君是智者难达。
皇后是罗睺罗的母亲,太后是(我的)生母;
俱卢国王即是菩萨,如此你们应忆持本生。”
止恶法本生注释第六。