《少小經》
如是我聞：一時，世尊住在舍衛城勝林給孤獨園。
當時，憍薩羅國波斯匿王前往世尊那裡。
到了之後，與世尊互相問候。
互相問候、友善地交談之後，坐在一邊。
坐在一邊的憍薩羅國波斯匿王對世尊如此說：
「喬達摩尊者也聲稱：『我已證知無上正自覺』嗎？」
佛陀回答說：「大王，若有人在正確說時，能說『他已證知無上正自覺』，我就是在正確說時，該能說者。
大王，我已證知無上正自覺。」
波斯匿王問說：「喬達摩尊者〔朋友〕，即使那些沙門、婆羅門有僧團，有大眾，為眾人之師，有名、有聲望，創教主，受多人尊敬，也就是：富蘭那‧迦葉(Pūraṇa Kassapa)、馬卡里‧哥沙羅(Makkhali Gosāla)、尼乾陀‧那陀子(Nigaṇṭha Nāṭaputta,尼乾陀‧若提子)、刪闍耶‧毘羅胝子(Sañjaya Belaṭṭhaputta)、波拘陀‧迦旃延(Pakudha Kaccāyana)、阿耆多‧翅舍歡欽婆羅(Ajita Kesakambala)，
我問他們：『請聲稱：「我已證知無上正自覺。」』時，他們不聲稱：『我已證知無上正自覺。』
然而，為何喬達摩尊者年輕且新出家（能如此聲稱）呢？」
佛陀回答說：「大王，這四種不應輕視為『少小』，不應輕蔑為『少小』。
是哪四種呢？
大王，不應輕視剎帝利為『少小』，不應輕蔑（剎帝利）為『少小』。
大王，不應輕視蛇〔胸行者(urago)〕為『幼小』，不應輕蔑（蛇）為『幼小』。
大王，不應輕視火為『很小』，不應輕蔑（火）為『很小』。
大王，不應輕視比丘為『少小〔年輕〕』，不應輕蔑（比丘）為『少小〔年輕〕』。」
世尊如此說。
善逝說此後，導師當時再如此說：
「出生成就剎帝利，出身高貴具名聲；
不應輕視為『幼小』，人不應該輕蔑他。
由於他是人間帝，剎帝利將得王位，
若他忿怒以王罰，會受強烈的折磨；
因此應該避開他，守護自己的生命。
若在村莊或林野，可能在此看見蛇，
不應輕視為『幼小』，人不應該輕蔑牠。
以（變化）各種外形，有威力的蛇爬行，
牠接近後咬愚者，不論男人或女人〔時而男人時女人〕；
因此應該避開牠，守護自己的生命。
可噬眾多的火焰，火燒過路徑變黑，
不應輕視為『很小』，人不應該輕蔑它。
由於它得到燃料，在成為大火之後，
它接近後燒愚者，不論男人或女人〔時而男人時女人〕；
因此應該避開它，守護自己的生命。
假使火燃燒森林，火燒過路徑變黑，
經過日日與夜夜，在那裡長出新芽。
任何具足戒比丘，以（戒之）火燃燒（邪行道），
他無兒子與牲畜，也無繼承者、財產，
無子孫、無繼承者，他們如棕櫚殘樁。
因此有賢智之人，正視自己的利益，
對胸行之蛇與火，有名聲的剎帝利，
及具足戒的比丘，應該正確地正行。」
在如此說時，憍薩羅國波斯匿王對世尊如此說：
「奇哉，尊者！奇哉，尊者！
尊者，猶如扶起翻倒之物，顯露覆蓋之物，為迷途者指出道路，在黑暗中持來油燈，
使有眼者得見諸色；
同樣地，世尊以各種方式闡明法。
尊者，我皈依世尊、法及比丘僧，
尊者，願世尊憶持我為從今天起終生皈依的近事男。」