巴拉基格篇
现在，紧随此序[诵]的是以**“于此，…四”为始的巴拉基格篇；此种，“于此”（tatrā）**-即于那“我将诵巴帝摩卡”中所说之巴帝摩卡。
“此”（Ime）-即现在应被当面告知之事。
“四”（Cattāro）-即数量。
“巴拉基格”（Pārājika）-即如此之名。
“法”（Dhammā）-即诸罪。
“诵出”（Uddesaṃ āgacchanti）-即以具体内容而诵出的状态，不像在序[诵]中的“凡有罪者”用普遍之量表述。
“凡是（yo pana）”－即是长短等、性别等之任何人。
“比库（bhikkhu）”－来吧（善来）比库得达上、皈依得达上、领受教诫得达上、问答得达上、领受[八]尊敬法得达上、[遣]使得达上、八语得达上、提案为第四的甘马得达上。在这八种得达上中，以不动摇应理（原因适当）的提案为第四的达上甘马为[这里的]已得达上。
而该甘马当知以对象（事）、提案、随甘马语（随告）、界和众的成就为不动摇。
“对象（vatthu）”－即是希望达上的人。当知那个[想达上的人]即是指除去未满二十岁的人、先前曾犯极重（根本罪）事者，以及十一种不能[达上]的人。
此中，未满二十岁，是指从[母胎]结生算起尚未满二十岁的人。
先前曾犯极重（根本罪）事者，是指先前曾经违犯四巴拉基格[法]其中之一者。
般哒格（黄门﹙pandaka﹚）- 即在谈论应被遣出之人时所说的。
除了流[精]般哒格和羡慕般哒格外，人为（摘除精巢）般哒格、不男不女（无性）般哒格和半月处于般哒格的半月般哒格即是这里的意趣。
“贼住者（theyyasamvasaka）”－有形象之贼、共住之贼与[外形和共住]俱盗之贼三种。
此中，凡自己出家后，没有记算比库的瓦萨、没有依长幼接受比库或沙马内勒礼敬、没有占据[僧]座，也没有在伍波思特时出席，这种以非清净的心性而只是盗取形象者，称为形象之贼。
凡由诸比库[授与的]出家沙马内勒，在未脱去袈裟而竟敢从事淫欲法，之后再穿上[袈裟]而自称沙马内勒。这种由于未完全舍弃诸比库所给与的[袈裟]形象，所以不是形象之贼；只是接受顺着形象而共住，所以也不是共住之贼。
他只是犯极重（根本罪）事者的方式。
凡有沙马内勒前往外国后，记算比库的瓦萨、依长幼接受[比库或沙马内勒]礼敬、占据[僧]座，并在伍波思特时出席，这种盗取[比库]共住者，称为共住之贼。
当知记算比库的瓦萨等所有种类的行事，即是这里的共住之意。
在舍弃[戒]学后，[而想]：“没有人知道我。”而再如此做者也是同样的方式。
凡是自己出家后，前往寺院，依长幼接受[比库或沙马内勒]顶礼、占据[僧]座、记算比库的瓦萨，并在伍波思特时出席，这种不但盗取形象而且盗取共住者，称为[外形和共住]俱盗之贼。
违犯了极重（根本罪）事者，以如丟弃重担般地脱去袈裟，之后披着[袈裟]再如此做者也是同样的方式。这三种贼住为这里的意趣。
除了这三种外：
凡由于王、饥荒、旷野、病或者怨敌的怖畏，
为了拿衣或取[袈裟的]外形而[来]此；
他以清净之意（心）而未共住，
到此这人还不称为贼住者。
凡已达上者想要成为外道的状态，自己取了枯沙（﹙kusa﹚茅草）衣等外道的外形；或者在他们面前而出家；或者裸体而到邪命外道前受持他们的禁戒，这种称为投外道者。
除了人类之外，其余的一切[动物]称为畜生。
自己是人身，故意地夺取其人类生母的生命，这称为弒母者。
弒父者也是同样的方式。
凡是故意地夺取漏尽者的生命，乃至处于在家外形的人类，这称为杀阿拉汉者。
凡是污染清净比库尼的三道中的一道者，这称为污比库尼者。
就如迭瓦达德（Devadatta）的邪法、邪律教说一般；凡是以四种甘马中的一种而分裂僧团者，这称为破僧者。
就如迭瓦达德一样，以邪恶之心、杀害之心而使活着的如来身体流出哪怕只[够]小苍蝇饮用之量的血，这称为出[佛身]血者。
凡是有生起女性相之业和生起男性相之业，在这两者两种都有，这称为两性人。
如此这十三种人乃非达上的对象。 除了这些之外，若有其他想要达上者，由对象的成就而成为不动摇的达上甘马。
什么是以提案成就而成为不动摇呢？
有未触及（取）对象、僧团、人、提案以及留提案在后，这五种提案的过失。
此中，未称呼：“这某某”想要达上者[的名字]，这称为未触及（取）对象。
[本来应当宣告：] “尊者们，请僧团听我[说] ”，[但]在此只说了：“尊者们，请听我[说] ”，而未取“僧团”，这称为未触及（取）僧团。
只以“这某某期望达上”，而未称呼亲教师（戒师），这称为未触及（取）人。
完全没有宣告提案（一切都没有宣告所有的提案），这称为未触及（取）提案。
首先宣告完了甘马语后，[再宣告：] “此是提案”，接着再宣告：“僧团同意”，如此表白提案，称为留提案在后。
如此，脱离了这些过失，由提案成就，而成以提案的成就而为不动摇。
以随甘马语（随告）成就而成为不动摇也有未触及（取）对象、僧团、人，舍弃甘马语以及在非时[宣告]甘马语，这五种随甘马语的过失。
此中，未触及（取）对象等只是与[上面]所说的宣告相似。
只是在随甘马语（随告）时未取[对象、僧团和人]这三种为未触及（取）。
完全没有宣告甘马语而只宣告四次提案；或者在[宣告]甘马语的中间未宣称或恶劣（错误）地宣称字或句，[这]称为舍弃甘马语。
在首先[宣告]提案，在[提案与甘马语的中间]，在甘马语未留空间，[这]称为非时[宣告]甘马语。
如此，脱离了这些过失，由甘马语成就，而成以甘马语的成就为不动摇。
在超越前面所说的失坏界之特相来作界，而以界的成就成为不动摇。
多少位比库[来参加]达到[有效的]甘马，而他们没有来（即是未达到法定人数）；应带来意欲者的意欲没有被带来；现前（当面）呵责（反对、不服甘马），这三种众的过失。从[过失中]脱离之众的达成，以众的成就而成不动摇。
适合于原因性（应理），适合于大师之教，称为应理（原因适当）。
如此，凡以如此不动摇、应理（原因适当）的提案为第四的达上甘马而成已得达上者，此即是这里的“比库”之意。
[这些解释]是从制定罪和余处辑录而来的。
“得到诸比库之学，与生活规则（bhikkhūnaṃ sikkhāsājīvasamāpanno）”－凡诸比库的称为增上戒之学，以及在该处一起生活，而成为同一生活、共同〔同分〕生活。得到了跋格瓦所制定的称为学处之生活规则和在此学习的状态，为得到诸比库的[增上戒]学，与[学处]共同生活。
“得到”（Samāpanno）-即是从[戒]学圆满和不违犯生活规则（学处），从这两者奉行之意。
“未舍弃戒学，没有表明羸弱（sikkhaṃ apaccakkhāya dubbalyaṃ anāvīkatvā）”－即不放弃所得的[戒]学，以及不表明对那所得的共同生活（学处）之怯弱状态。
此中，在知道了由缺少心、田、时式（文法的时态）、方式以及知解而舍弃[戒]学，当知为未舍弃[戒]学。
是指什么呢？
想从已达上的状态而改变（死没、离去）的心而舍弃[戒]学，并非由戏笑或吼叫而说的。
如此由心而舍弃[戒]学的，而非没有该[心]。
就如：“我舍弃佛、我舍弃法、我舍弃僧，我舍弃学、律〔维那亚〕、巴帝摩卡、诵[戒]、戒师、阿吒利、弟子（自己的戒子）、依止弟子、等同戒师者、等同阿吒利者、同梵行者” ，如此（《律藏》）所说的佛等十四种；以“请忆持我为‘在家人’”、“请忆持我为‘近事男’、‘僧寺居士’、‘沙马内勒’、‘外道’、‘外道弟子’、‘非沙门’、‘非释迦子’”， 如此（《律藏》）所说的在家人等八种。凡想要说而取这二十二种田（因、生处）字，或某同义词，而说出者而成舍弃[戒]学，而非取树等任何一种之名而舍。
如此由田而舍弃[戒]学的，而非没有该[田]。
这里，当在：“我舍弃”和“请忆持我”所说的为现在时之语（现在时式）；以及在以：“够了，我[不需要]佛”、“我何需佛”、“佛陀对我无益”、“我完全脱离佛陀”等方式，所说的则触未及时式，以前面[所说的]十四字相结合而说：“够了，我[不需] ”等四句和其它们有同义之语而成舍弃。并非以：“我已舍弃”、“我将舍弃”、“你已经忆持”或“你将忆持”等过去、未来[的时态]或假定的语词而说。
如此以正在说的时式和未触及时式而成舍弃[戒]学的，而非没有该[时式]。
方式有身和语的[两种]方式。
此中，以“我舍弃佛”等方式，乃是由身体的发出语表而说出，只是以语的方式而成舍弃；而不是用写字或用手势显示身体的方式来做。
如此只由语词方式而成舍弃[戒学]的，而非没有该[语词]。
人有舍者和所对舍者两种。
此中，舍者[这位比库必须是]没有疯狂、心乱、痛恼其中之一者；
所对舍者假如他是人类，必须是没有疯狂等其中之一，以及现前（现场在其面前）才成舍弃[戒]学；
[若]以遣使或文字（叶）而不现前的告知，则是无效的。
如此依所说的人而成舍弃[戒学]，而非没有该[人]。