- 破僧犍度
- 破僧犍度
六释迦族出家的故事解说
在《破僧犍度》中，对于“anupiyāyan”等词，本应说“anupiyā nāmā”，但将长音“ā”缩短，并插入随韵，而说为“anupiyaṃ nāmā”。
Mallānanti 的意思是：诸末罗王的。
Na heṭṭhā pāsādā orohatīti 的意思是：不从上层楼阁下到底层。也有读作“heṭṭhāpāsādan”的。
应理解为：或者阿那律会出家。
Gharāvāsatthanti 的意思是：适合在家生活的工作。
Udakaṃ abhinetabbanti 的意思是：水应该被取来。
Ninnetabbanti 的意思是：取来的水应该再被拿出去。
Niddhāpetabbanti 的意思是：应该拔除并移除其间长出的草。
Lavāpetabbanti 的意思是：在完全成熟的时候，应该让人收割。
Ubbāhāpetabbanti 的意思是：应该让人运送到打谷场。
Ujuṃ kārāpetabbanti 的意思是：应该让人堆成堆。
Palālāni uddharāpetabbānīti 的意思是：稻草应该被移除。
Bhusikā uddharāpetabbāti 的意思是：被牛蹄尖切碎的、称为谷壳的穗秆应该被移除。
Opunāpetabbanti 的意思是：应该在风口让人扬谷，以去除稻草。
Atiharāpetabbanti 的意思是：应该让人带到内库房。
Na kammāti 的意思是：不是工作。
Gharāvāsatthenāti 的意思是：在表示目的的意义上，使用了具格。
而Upajānāhīti 中的，upa
-这个词，仅仅是一个前缀。
因此他说：“gharāvāsatthaṃ jānāhī”。
而在这里，Jānāhīti 的意思应被理解为“实行”。
Akāmakāti 的意思是：不情愿地。
331-332.
不回转者：因为不回转。
至空闲处者：（《优陀那》义释 20）除了村落和村落近郊之外，其余为“林野”（《波罗夷》 92），除了所说的林野和树下之外，其他如岩洞等适合出家者居住的住处，由于没有人群的拥挤，在这里被称为“空闲处”。
或者，由于没有禅那之刺的声音，任何寂静的房屋也应被理解为“空闲处”。
他到了那个空闲处。
屡屡：即常常。
发出优陀那：因为那位尊者无论是在林中进入白天的住处，还是进入夜晚的住处，大部分时间都以果等至之乐和灭尽等至之乐度过，因此，他忆念那种乐，厌弃自己以前所经历的、有怖畏、有热恼的王位之乐，而发出“啊，乐！啊，乐！”这样伴随着喜悦、由智所生的喜悦之抒发。
那些比丘对世尊这样说：那些众多的比丘，出于救助的本性，为了帮助他而向世尊这样说，并非出于责备。
无疑地：即没有疑惑地，意思是绝对地。
据说那些凡夫比丘，不知道那位尊者是为了远离之乐而发出优陀那，所以这样说。
随念着：即由于恋慕而随念着。
某位：指一位在名字和种姓上都不为人知的比丘。
招呼：他为了教导那些比丘而命令他们。
是的：用于接受话语，意思是“好的”。
而在此处的是的，尊者中，是的这个词是用于承诺。
他承认了自己的自说，即：“正如那些比丘们所说的：‘他反复地发出此自说：“啊，乐！啊，乐！”’，那确实如此。”
“那么，跋提，你……”：世尊为何要问？难道他不知道他的心吗？
并非不知道，正是为了让他说明那件事，从而教导那些比丘，他才发问。
因为这是有说过的：“如来虽知，亦问；虽知，亦不问”等等。
理由：即原因。
在内宫之内的意思是：在作为后宫活动区域的王宫内部，即国王安排沐浴、饮食、睡眠等事务的地方。
护卫已被妥善安排的意思是：由护卫等人员所进行的守护，已被妥善地、从各方面安排好。
在内宫之外的意思是：在诸如诉讼处等内宫之外的王宫区域。
如此被守护、被保护着的意思是：如此，在王宫、王都、国土境内等内外众多处所，由数百重妥善安排的护卫、屏障、守护，为了我无所畏惧、安乐住的目的，而被守护、被保护着。
恐惧等词是彼此的同义词。
或者，恐惧的意思是：因其他国王而感到害怕。
惊慌的意思是：由于自己国内固有的骚动而产生的恐惧与惊慌，而惊慌、动摇。
疑惧的意思是：因为“名为国王者，任何时候都应不轻信于人”的说法，基于对一切处都不信赖，而对那些应办事务的差错生起的疑虑，从而极度疑虑着。
惊怖的意思是：由于生起了“即使对于近侍者，也可能在不知不觉中，于某时对我造成伤害”这样的、能令身体颤抖的怖畏，而惊怖。
也读作“Utrasto”。
我住的意思是：成为如此状态而住。
现在是指从出家的时候开始。
独自是指没有同伴。
以此显示他致力于远离的状态。
无畏等词句的意义，应通过已说过的相反方式来了知。
由于没有恐惧等相的执取、没有以那些为相的烦恼丛，所以他具有无畏等特质；以此显示心远离。
少事务是指在身体养护上无所追求。
毛发顺伏是指由于没有产生毛发竖立的恐惧状态，毛发自然顺伏。
通过这两个词也显示自在而住。
依他人布施而活是指依靠他人所给予的衣服等生活。
以此，通过开示完全没有执着，来显示无余的恐惧之因的远离。
以如鹿之心是指由于自在而住，如同鹿一般生起的心。
因为鹿住在非人行径的林野中，自在无碍地站立、坐下、躺卧，随心所欲地行走，行无障碍；他以此显示：我也如此而住。
这确实已被独觉佛说过：
犹如林中无束缚的鹿，野兽；
它想去哪里就去哪里觅食；
智者观察着自在。
应如犀牛角般独自游行的。''（经集 39；长老譬喻 1.1.95）；
尊者，我正是见到这个利益——即世尊如今这无上的远离之乐、果等至之乐，正是见到这个原因，我才发出‘啊，快乐！啊，快乐！’的感兴语。
这个义理——即这位跋提长老那超越凡夫境界的、名为远离之乐的义理，世尊从一切方面了知后。
这首感兴语——即这首能显示具足因由而消除怖畏与忧恼之威力的感兴语，他发出此感兴语。
内在无忿怒者：对于那位圣者，其内在、于自己心中，那些使心混浊、扰动心的贪等，或者即是由瞋恨事等原因而分为多种的瞋怒，由于已被道所断除，故不存在、没有。
因为，这个“内在”一词，虽然在“你和我之间有什么（原因）？”等句中见于表示原因；在“在中间的第八月，降雪之时”等句中见于表示中间；在“在祇园和舍卫城之间”等句中见于表示空隙；在“怖畏生于内在”等句中见于表示心；但在此处，也应视为正是在心中。
因此他说：“其心中无瞋怒者”。
在解释**“无有”一词的含义时，用“灭”这个词说明了理由，因此说“ ‘灭’与‘无有’在意义上同一”**。
“如是”一词是表示种类/方式的话语，因此说“ ‘如是’即种种的有与无”。
**“已超越”**的意思是已度过、已克服。
而在这里，“凡是”一词，应当通过格位变化的转换，与“已超越者”连接起来。
“那离怖畏者”：那如此这般、如前所述具足功德的漏尽者，由于没有心的扰动，以及由于超越了如是的有与无，由于怖畏之因的离去，故为离怖畏者。
由于远离之乐和最高果之乐而快乐，正因为离了怖畏，所以无忧。
“诸天也不能以见而看见”：除了已证得道者之外，即使一切化生天努力，也不能以心行境之见而看见、不能达到、不能看见，更何况人。
因为有学也像凡夫一样，不知阿罗汉的心之动态。
“见他，即使对天也是难得的”：在这里，也应当以心行境之见来理解此义：见他，即使对天也是难得的、不可获得的，即使诸天也不能获得那种见。
在这里，**“难”**字是无有的意义，如同在“劣慧者”等词中一样。
- Bhattābhihāro的意思是应被携带的食物。
为了显示它的量，说 “五百锅饭”。
其中，一锅饭能容纳十个人的食物。
Lābhasakkasilokena中，lābho是指四种资具的获得。
Sakkāro是指那些精心制作、妥善安排之物的获得。
Siloko是指称赞之声。
意成ṃ kāyaṃ是指由禅那心所生的梵天身。
**已投生**是指已到达。
个体生命形态ppaṭilābho是指身体的获得。
二或三个摩揭陀村田中，摩揭陀村田有小的，有中等的，有大的。
小村田：从此处四十乌沙巴，从彼处四十乌沙巴，为一牛鸣距离。
中等村田：从此处一牛鸣距离，从彼处一牛鸣距离，为半由旬。
大村田：从此处一伽浮他半，从彼处一伽浮他半，为三伽浮他。
其中，以三个小村田，或以一个小村田和一个中村田计为两个村田，那是他的身体。
他的身体正是三牛鸣距离。
Pariharissāmī是指我将照顾、我将守护。
Rakkhassetan是指你应守护此。
五百师论释
“导师们”是指团体的导师们。
“他没有”是指他没有这个。
“那个”是指那个导师。
“以那个”是指以那个不愉快的。
“我们可能会对待”是指我们可能会说。
“他尊敬”是指他向我们表示尊敬。
因此他说“他尊敬”，或者“他受到尊敬”是指他被其他人尊敬，这是其含义。
- 他们会将胆汁灌入鼻孔：他们会将熊胆或鱼胆灌入鼻孔。
为了衰败：为了不增长，为了毁灭。
母骡：即母驴腹中所生的驴种。人们让它与马交配，它怀胎后，到了分娩的时候，却无法生产，用脚踢着地面站着。于是，人们将它的四只脚绑在四根桩上，剖开它的腹部，取出幼崽，它便当场死去。
因此说：“它为了自己的死亡而怀胎”。
- 波塔尼卡：指匕首，也称为卡拉尼。
那罗祇利象派遣事注释
- 象啊，不要攻击龙象——朋友，不要以害心去接近佛陀龙象。
苦：因为是苦的原因，所以是苦。
为什么那是苦呢？因此说**“因为杀害龙象者”**等。
通过否定杀害龙象者的善趣，指出杀害佛陀龙象是恶趣苦的原因。
从此：从此生。
因为：由于。
从此以后，因为：意思是，从此以后前往的人。
骄慢：慢心的骄慢。
放逸：放逸的状态。
蜷缩的：收缩的。
无惭的：无惭者。
凡是名为：凡是名为。
五种事情请求的解说
三人食：指三人应食用的食物，意思是“我将安排从一人处接受后，供三人食用”。
瞿迦离等，是四位提婆达多派系中为首者的名字。
寿劫：将一个大大劫分成八十份，取其中一份的时间，即所谓的中劫的时间。
提婆达多对具寿阿难说了这番话（《优陀那义释》48）——提婆达多在完成了分裂僧团的所有前期准备后，心想：“今天，我一定要举行独立的布萨和僧团羯磨”，于是说了**“从今日起”**等这番话。
其中，除了世尊之外的意思是：唯独不包括世尊，即不把他当作导师。
除了比丘僧团，我将举行布萨和僧团羯磨的意思是：我将撇开遵从世尊教诫的比丘僧团，与那些追随我的比丘们一起，举行独立的布萨和僧团羯磨。
大德，从今日起，提婆达多将分裂僧团——因为所有参与分裂者都已由提婆达多准备好，他确信“提婆达多今天一定会分裂僧团”，所以这样说。
将分裂的意思是：将一分为二。
了知此义后，即是从各方面了知了此导致转生于无间大地狱的、持续一劫之久、无可救药的、由提婆达多所造作的破僧恶业。
此优陀那，即开示此义之优陀那：善人与恶人在善与不善上，其修行依次是易行的，而非他们（各自）在不善与善上（易行）。
其中，善行由善人容易做：因为利益自己和他人，所以是善的，是正行道者。
由那位善人，即以舍利弗等声闻弟子、独觉佛、正等正觉者或其他世间的善人，那善的、美好的、贤善的、能带来自己与他人利益安乐的善行，是容易做的，能够做到。
善行由恶人难做：然而，正是前述具有如此特征的善行，由恶人，如提婆达多等恶人，是难做的，不能做到；意思是，他不能做到那善行。
恶行由恶人容易做：恶，罪，不善，即不美好的、带来自己与他人不利的，由如前所述恶人，是容易做的，能够做到。
恶行由圣者难做：然而，由圣者，如觉者等，那恶，罪，不善是难做的，难以办到的。
因为对他们而言，在那恶行上，他们正是毁桥者，（佛陀）如此阐明。
关于分裂僧团之事的解释
- 那时，尊者舍利弗以读心神通教诫等句中，了知他人之心后而说法，是**读心神通；声闻与佛陀持续的说法，是随教示导**；种种神通变化，是**神变神通**。
其中，大目犍连尊者常行的是神变神通与随教示导，法将（舍利弗）常行的是读心神通与随教示导。
因此说：“尊者舍利弗以读心神通随教示导，以法语教诫比丘们”等。
因为那时，在两位上首弟子中，法将了知那些比丘们的心念后说法，大目犍连尊者则示现神变后说法，而在经典中，也显示了通过这两位尊者的说法而获得法眼。
然而，长部诵者这样说：“当两位上首弟子被世尊派遣时，法将了知他们的心念后说法，五百位比丘听闻长老的说法后，安立于须陀洹果。”
“然后，大目犍连尊者向他们示现神变后说法，听闻之后，所有人都安立于阿罗汉果。”
**他扶起了提婆达多**的意思是：他用膝盖击打胸口中央，将他扶了起来。
- Sarasī的意思是湖。
Suvikkhālitan的意思是彻底清洗，即做好彻底清洁的意思。
Saṃkhāditvā的意思是彻底咀嚼后。
Mahiṃ vikubbato的意思是用牙齿刨着地的。
应连接为：在河中吞食莲藕的。
这里的Nadī指的是大湖。
Jaggato的意思是守护着象群的。
Bhiṅkovā的意思是如同幼象一般。
Mamānukubban的意思是模仿着我。
信使：指送信的工作。
堪能前往者：指能够持守后传递称为信使的消息。
听闻者：指他们给与他的那个消息，他是那个消息的听闻者。
回报者：指学习那消息后，回报说：“你们是这样说的。”
善学者：指好好地学习而成为善学者。
持守者：指好好地持守而成为持守者。
了知者：指自己了知那消息的意义。
令了知者：指使他人了知。
适宜与不适宜者：指对于“这是适宜的，这是不适宜的”这样的适宜与不适宜，是善巧者，在已前往和未前往的情况中，是熟练者，在传达消息时，能辨别适宜与不适宜后而传达。
不退缩：指不颤抖、不畏惧。
粗语者：指具有粗暴言语的。
被问时：指为了得到承诺而被问时。
- 在“比丘们，以八种非正法”等句中，以非正法的意思是：以不善的法，或以不善的、或不美的法。
被制伏的意思是：被压倒、被征服。
心被耗尽的意思是：心被耗尽，由于利养等为因的邪求，以及慢、骄等，而使善心被灭尽。
或者，心被耗尽的意思是：心被完全执取，即由于所说的那类不善部分，使得善心没有生起的机会，如此，心相续被从各方面执取，这是其含义。
由于有资格生于恶趣，故为恶趣者。
在那里，也生于名为阿鼻的大地狱中，故为地狱者。
使整整一个中劫圆满，并住于该处，故为住劫者。
不可救药者的意思是：因为诸佛也无法使其回转，因为生于阿鼻地狱而无救治之法，故为不可救药者，即不可救治的意思。
以利养的意思是：以利养为因。
或者，以利养为因的慢等。
确实，在此，有些人依止利养，成为恶欲者、被欲所败者，住于邪求后，心想“我将产生利养”，而从事种种不正当、不适宜的邪命，从此处死后，生于恶趣。
另一些人，随其所得利养后，以该利养为缘，由于慢、过慢、骄、悭等而放逸，从此处死后，生于恶趣，而这位（提婆达多）正是如此。
因此，说：“比丘们，被利养制伏、心被耗尽的提婆达多，是恶趣者”等。
以不恭敬的意思是：以他人轻蔑、轻视自己而生起的不恭敬，或以不恭敬为因的慢等。
意图称赞不实功德而生起的恶欲，即为此人有恶欲，其状态为恶欲，以此。
确实，他生起了这样的欲望：“我将成为佛陀，我将统领比丘僧团”。
拘迦利迦等是此人的恶、低劣的朋友，即此人有恶友，其状态为恶友，以此。
- 征服后：即压倒后、粉碎后。
- **比丘们，以三种非正法**等，如前所述。
以微少的殊胜证得而中途停止，此处其义如下。
以微少的：以少许的，仅以禅那与神通。
殊胜证得：以超越常人的法证得。
中途：在中间。
停止：虽为未完成应作之事者，却自以为“我已作应作之事”，从而偏离了沙门法。
此即所说：当以禅那与神通应更向上作、应证得的道与果尚未证得时，未证得彼，便偏离了沙门法。
如是，世尊以此经，契经特别开示了凡夫状态的过患：“凡夫状态实为沉重，于此，即使成就了以禅那与神通为究竟的成就，具足，圆满，若不远离带来诸多无益、种种苦因、具足非寂静功德、与恶人交往、随顺懒惰，便会生起导向无间地狱、持续一劫、不可治疗、极为严重的恶业。”
在偈颂中，mā是表示否定的不变词。
Jātū的意思是确实地。
Kocī是包含一切的说法。
Lokasmin的意思是在众生世间。
这句话的意思是：在这个众生世间，确实不要有任何人是恶欲者。
Tadamināpi jānātha , pāpicchānaṃ yathā gatī的意思是：恶欲者的趣向是怎样的，他们的结生是怎样的，他们的来世是怎样的，你们也通过这个原因来了解吧。他这样说着，以提婆达多为例。
被称为贤者：因通达教理而被认为是贤者。
被认可为有修习者：因禅定与神通而被认为是心已修习者。
事实上，他也被法将（舍利弗）称赞为：“果提之子有大神通，果提之子有大威力。”
以名声而如火焰般照耀、安住，被称为提婆达多：因自己的名声与随从而如同燃烧、如同照耀般安住，如此被称为提婆达多，变得著名。
也有“我所听闻”的异读，即我所听闻的仅仅是听闻而已，因为那仅凭只言片语而并非真实，所以那仅仅是关于他贤能等的听闻而已，这是其含义。
他惯于放逸，攻击了如来：那个如此这般的提婆达多，不知自己的分量，心想：“佛陀是释迦族之子，我也是释迦族之子；佛陀是沙门，我也是沙门；佛陀有神通，我也有神通；佛陀有天眼、天耳、他心通，佛陀知晓过去、未来、现在之法，我也知晓那些法。”他将自己置于与正等正觉者等同的地位，从而陷入放逸，心想：“现在我要成为佛陀，我要统领比丘僧团。”他通过策划谋杀等方式，攻击、侮辱、恼害了如来。
也读作“放逸地衰败”。
其含义是：他按照前述方式放逸，依止于放逸，由于生起了与世尊一争高下的心，连同禅定与神通一起，衰败了、退失了。
他堕入了无间地狱，那有四门、极为恐怖：因其火焰或其中投生的有情无有间断，故得名为“无间”；因其四边有四个大门，故为“四门”；他以结生的方式，堕入了那极为恐怖的大地狱。
正如所说：
“有四角与四门，被划分并按部分测量；
以铁墙为边界，用铁覆盖。
他的大地是铁造的，燃烧着，充满炽热；
它遍满周围一百由旬，始终安住。
对无嗔者：即对无嗔心者。
应嗔害：即应伤害。
那恶果正触及那个恶人：即那恶果正触及、到达、征服那个对无嗔者行嗔害的恶人，即低劣的恶果报。
可怖的：即因其广大性与甚深性而令人怖畏，犹如令人怖畏般广大甚深，这是其含义。
以过失：即以过错。
诋毁：即伤害、冒犯。
过失于彼不成立：即他人加诸于那位如来身上的过失不成立、不存留，犹如毒瓶之于大海，不能使其产生变化，这是其含义。
如此，通过六个偈颂，显示了具足恶欲等（过患）者堕入地狱的状况，从而表明了（他们）无法从苦中解脱。现在，为了显示具足与此相反之法者的苦灭，而说出了结尾的偈颂：“这样的朋友”。
其含义是：对于那位正确地行道、随顺于道的，即具足少欲等功德，从而能到达整个轮回之苦的灭尽、即终结的，这样的佛陀或佛弟子，智者、即有智慧的人，应当结交为友，应当与他建立友谊，并且应当亲近他，即应当承事他。
那么，这部经是在devadatta投生地狱之前说的，还是之后呢？
在《如是语注释》中（如是语. 注释. 89）首先——
当提婆达多堕入无间大地狱时，提婆达多的追随者们——那些外道们——诽谤说：“提婆达多是被沙门乔达摩诅咒才陷入大地的。”
听到那话后，对教法不具信心的人们生起了疑惑：“这会不会真是这样，就像他们所说的那样呢？”
比丘们将这件事禀告了世尊。
那时，世尊说：“比丘们，诸如来不对任何人施以诅咒，因此提婆达多并非被我诅咒，而是由他自己的业，意志所驱动的行为及其果报法则堕入地狱的。”如此说后，为了遮止他们的邪见，以此事缘而宣说了此经，契经。”
前文已述，因此，应知依其观点，在他投生地狱之后，世尊才说此经。
但在此处，应理解为在他投生地狱之前，事情刚发生时所说，而收入圣典。
正因如此，才说“已堕入无间地狱”这句是就期望而言的过去时表述，而此处的期望，意指必定会发生的义理成就。
因为着眼于必定会发生的义理成就，人们也将未来之事当作已发生之事来表述，而这应依语法规则来理解。
关于分裂僧团论的解释结束了。
优波离问论解说
- 在优波离问中应说之事，在义注中已明确开示。
其中，anunayanto的意思是：令其认可，或开示与分裂相称之法，即为了促成分裂，而如此劝导那些应被分裂的比丘们，这就是其含义。
因此他说了**‘ ‘ na tumhākan ’ ’**等语。
- 在具有十八种分类的基事中，十不善业道由于是杂染法、与清净法相悖，故被说为“非法”；同样地，取等也是如此。由于菩提分法具有绝对无过失的性质，故不存在非法性。然而，世尊为了指出以减略或增添的方式宣说，即未如法而说，便是非法性，而说：“‘三种念处’等。”
导向出离的：意思是具足神变地、无有障碍地进行着。
同样地：以此，将“这样，我们的”等所说的意义引摄过来。
应做之业名为法：由于如法而行，故名为法；与此相反者，名为非法。
调伏贪……这名为律，因为调伏、防护、舍断、对治贪欲等，故名为律；与此说相反者，名为非律。
由于事由具足等原因，一切律行为皆不可动摇，故说**“事由具足……这名为律”**。
从其对立面，应知为非律。
因此说**“事由缺失”**等。
犯下那些罪过后，出家身份仍有残余，那些罪过名为有余。
- 在恶趣者等偈颂中（如是语注释 18），因为乐于僧团分裂这类的过失，所以是乐于过失。
由于非法性，在导致分裂的非法事，即僧团分裂这类的非法中安住，所以是住于非法者。
破坏安稳：即从利益中退堕。由于不被四种轭所侵扰，所以阿罗汉果与涅槃名为安稳，然而当他破坏它时，则更不待言。
由于见解与戒律的共住，以僧团之义而称为**僧团，正是由此，以同一羯磨等规定而结合的和合**、共住的僧团，分裂后，即以前面所说的分裂僧团的特征而分裂后。
一劫：即中间劫，也就是寿命劫。
在地狱中：即在无间大地狱中。
僧团的和合是乐（《如是语》注释书 19）因为和合是乐的因的状态，所以和合被称为“乐”，正如“诸佛的出世是乐”（《法句经》194）。
和合者的摄受即通过对和合的随喜而摄受和合者，或者与和合相应的，即为了使他们不破坏和合，而进行的接受、安立、给予助力，这是其含义。
使之和合后即令分裂的僧团或陷入僧团纷争的（僧团）变得和合、团结之后。
一劫即整整一劫的寿命。
在天界喜悦即在欲界天界，以十种方式胜过其他诸天，享受着天界的乐，并因所愿之实现而喜悦、欢喜、嬉戏、游乐。
大德，是否会有破僧者呢等，应按照律藏的原文来理解。
为了说明“在《附随》中，以‘持律第一，僧团以五种方式分裂：以业，意志所驱动的行为及其果报法则、以诵出、以宣布界内、以宣告、以取筹’这样的方式所记载的破僧特征，与此处所说有何差别”，而说**‘然而在《附随》中’**等。
在此，当界内僧团未聚集时，另取别众，已作宣布、宣告、取筹者，或作业，意志所驱动的行为及其果报法则，或作诵出者，既是分裂，破坏，类别，也是无间业。
然而，若以和合想，或以“这是可行的”之想而作者，只是分裂，破坏，类别，不是无间业。
此后，以不足人数而作者，既非僧团分裂，也非无间业。
因为以最终界限而言，在九人之中，凡僧团分裂者，他造作无间业；随顺的非法说者，造作大罪业；法说者则无过失。
此处其余的内容，是显而易见的。
优波离问论释终。
僧伽分裂篇的解释结束。