引言注释已圆满结束。
波罗夷篇（第一波罗夷的开篇）
现在，在讲解完引言之后，就在那个地方所说的“这些是四种”等内容，涉及巴拉基咖（破戒）篇章，在那个巴拉基咖篇章中，以及在“巴帝摩卡（戒本）我将宣读”的这句话被说出来之后，就在那个巴帝摩卡（戒本）中。
现在要说的这些事情，将其正面示现。（指即将要说明的内容）imeti（这个）idāni（现在）vattabbānaṃ（应说之事）abhimukhīkaraṇaṃ（正面示现）
“Cattāroti” 是用来区分数字的词语。（具体来说，“Cattāro” 表示“四”，用来明确区分数字“4”，而不是“3”或“5”等其他数字，所有的数字表达都遵循这种区分和限定的方式。）
这就是所谓的巴拉基咖（波罗夷）罪。
这些是法（Dhamma）的过失罪（过失）。
他们被称为来到“uddesaṃ”（指某种特定的教导或诵读），是以具体形式（sarūpena）达到应当被诵读的状态（uddisitabbataṃ），而不是像在“nidāna”（引言或缘起部分）中那样，仅以“yassa siyā āpattī”（若有人犯戒）这种通用的言辞方式来达成。
初次破戒的解说 (第一（初次），巴拉基咖（破戒），注解（解说）)
凡是[yo panāti]，不论是短的、长的等等[rassa dīghādinā]，以形态等各种差异[liṅgādibhedena]，任何一位[yo koci]（不特定的某人）。
比丘是指通过以下八种受戒方式受戒的人：以“来吧，比丘”方式受戒、以皈依三宝方式受戒、以接受教诫方式受戒、以回答问题方式受戒、以接受八重戒方式受戒、以使者方式受戒、以八次宣读方式受戒、以四次宣布和决议的仪式方式受戒。在这八种受戒方式中，通过四次宣布的提案（宣布）和决议的业（仪式）进行的受戒，是不可动摇的、符合正当理由的受戒行为，从而成为真正受戒的人，达到崇高的比丘身份。
然而，那种行为的有效性，应当通过基础、提议、宣告、界域和与会者的圆满具足之力来理解为不可破坏的。
在那里，所谓“vatthu”（基础），指的是希望受具足戒的人。这个人，除了未满二十岁的人、曾经犯下最终罪行的人，以及般达咖（半择迦）等人共十一种abhabba（不具备资格）的人之外，应当被视为符合条件的人。
在那些人中，所谓未满二十岁的人，是指从结生（投胎）之时起，尚未满二十岁的人。
所谓“antimavatthuajjhāpannapubbo”就是指曾经犯下四种巴拉基咖（破戒）中的某一种的人。
半择迦等人，在应当回避的人的讨论中已被提及。
在那些不适合出家的人中，除了āsitta paṇḍaka（某种类型的般达咖（半择迦））和usūya paṇḍaka（另一种类型的般达咖（半择迦））之外（这两种人并非不适合出家，可以成为僧人），opakkamika paṇḍaka（第三种类型的般达咖（半择迦））、napuṃsaka paṇḍaka（第四种类型的般达咖（半择迦））以及在般达咖（半择迦）状态下存在的pakkha paṇḍaka（第五种类型的般达咖（半择迦））[在非般达咖（半择迦）状态下则不属于不适合出家的人]，在此处被认为是意指的对象（这些般达咖（半择迦）的详细解释已在《毗奈耶毗婆沙》中提及）。
然而，贼住者（盗共住者）有三种：形象贼住（以性别偷盗者）、共住贼住（以共住偷盗者）和俱盗之贼（两者皆偷盗者）。
在这三种人中，有这样的人：自己出家为僧后，不计算僧侣的年资雨安居（僧腊），不按照长幼顺序接受僧侣或沙弥的礼拜vandana（礼拜），不以座位来阻挡他人āsana（座位），在伍波思特（布萨）等活动中也不现身。这样的人因心不纯净，仅有外表的形式，因偷取了这种外表而被称为形象贼住（偷取外表者）。
有一个由比库们剃度成为沙马内拉的人，他在身为沙马内拉时，脱下袈裟，并且在对袈裟有穿回的意愿的情况下，犯下了行淫的行为，之后又重新穿上袈裟，并承认自己沙弥的身份。这个人，因为没有放弃比库给予的形象，所以不是形象贼住；同时，因为没有接受与形象相应的共同生活，所以也不是共住贼住。
即使是最后的事件中犯错的人，也是同样的方式。（即并非因为parājika（破戒）而犯错，也不是因为词性（性别）或saṃvāsa（共住）的原因。）
凡是身为沙弥沙马内拉（沙弥）而前往他乡，计算比丘比库（比丘）的年资雨安居（雨安居年数），按照长幼顺序接受礼拜，拒绝让座，在布萨伍波思特（布萨）等场合中显现自己，此人仅仅因为共同生活saṃvāsa（共同生活）的缘故，就被称为“共同生活的窃取者”共住贼住（共同生活的窃取者）。
确实，诸如计算比丘年资等一切行为上的差异，在这个意义上都应当理解为“saṃvāsa（共同生活）”。
放弃了修行后，心想“没有人认识我”，于是再次这样行事的人，也同样是如此。（即：修行者若这样做，仍属于saṃvāsa（僧团共住）之类的情况。）
凡是自己出家后，前往寺院，按照长幼顺序行礼vandana（礼拜），接受座位安排，阻挡他人座位paṭibāhati（阻止），计算僧侣的雨安居年数雨安居（年资），在布萨等活动中显现自己伍波思特（布萨），这种人因为盗取了外表词性（形貌）和共同生活的资格saṃvāsa（共住），被称为双重盗取者俱盗之贼（双重盗取者）。
凭借放弃负担的决心（指决定不再穿僧袍），脱下僧袍后，犯下最终之事（即巴拉基咖（破戒罪）），随后又重新披上那些僧袍，这样行事的，即使是这种情况，也同样适用此规则。这三种theyya-saṃvāsaka（盗戒共住者）在此处是指那些不适格之人。
然而，除了这三种之外。（指这位共住者 [imaṃ]）
“国王因饥荒、荒野、疾病、敌人或恐惧而受苦；”
为了获取僧袍（cīvara）的目的，或者出于其他原因，任何人在此教法中（idha）接受了僧人的身份（liṅgaṃ）[ādiyati]。
“只要他的心尚未清净，他就不同意共同居住。”
只要这个人还不被称为“贼住者（盗居者）”，那么他就暂时不被这样称呼。
凡是已受具足戒的比丘，若渴望成为异教徒的状态，自己穿上草衣等异教徒的标志，或者在那些异教徒处出家，或者赤身裸体前往阿耆婆迦（活命外道）（一种苦行教派）处，接受他们的修行方式（如蹲坐等苦行）[如ukkutikappa（蹲坐修行）等]，此人便称为投奔外道者（背离正道投向异教者）。
除了人类之外，其余所有的众生都被称为动物界（旁生）。
凡是故意剥夺了自己亲生母亲生命的这个人，自己也是身为人类，这样的人就被称为“杀母者（弑母者）”。
即使是对杀父者，也是一样的道理。
凡是最低限度以世俗身份存在的人，即使是人类，若故意夺去漏尽者（漏尽者，即阿罗汉）的生命，此人便被称为杀阿拉汉者（杀阿罗汉者）。
凡是破坏一位普通身份的比丘尼，使她在三种道（道）中的某一道上堕落的这个人，就被称为污比库尼者（破坏比丘尼者）。
凡是像天赐（提婆达多）那样，将教法教法（教法）背离法（法）和律（戒律），以四种行为业（行为）中的某一种方式分裂僧团（僧团）的人，这个人就被称为分裂僧团者（分裂僧团者）。
凡是像提婆达多那样，以恶心和杀心，在如来如来（如来）尚在世的肉身中，哪怕只让小苍蝇吸取一点点血而使血流出的人，这就被称为“使血流出者”致佛淤血者（使血流出者）。
凡是由于能产生女性特征的业因和能产生男性特征的业因，这两种业因而具有两种性征的人，就称为“两性者”（两性人）。
因此，这十三个人不是达上（受戒）的依据。然而，若除去这十三人之外，有其他期待达上（受戒）的人存在时，达上甘马（受戒仪式）因依处（依据）的圆满而不可动摇。
如何通过提案（通告）的完备之力而使其不可动摇呢？
关于事务、僧团、个人和决议的不审查，以及在羯磨文之后才提出决议，这五种就是所谓的决议过失（提案（决议））。
在这五种情况中，所谓“此人名叫某某”而不宣读 达上候选人（受具足戒者）的名字，这被称为 未提及对象（触及根本）。
“请听我说，尊者们，僧团。”在这里，说了“请听我说，尊者们”之后，没有说“僧团”这一词，这种情况称为未提及僧团（不提及僧团）。
“这位名叫某某的达上候选人（求受具足戒者）”，不向亲教师（戒师）禀告，就叫做未提及个人（不察个人）。
完全地、彻底地不念诵提案（决议），这被称为缺失提案（不审议决议）。
首先完成甘马语（僧团事务的宣读），然后说“这是提案（提议）”，接着以“僧团（僧团）是否同意”这样的话语进行表白提案（提议的宣布），随后称为ñattiṭṭhapana（提议的确立）。
因此，凭借从这些过失中解脱出来，并具备了圆满的提案（决议）之力，这份圆满的决议变得不可动摇。
凭借宣布（宣告（宣布））的力量，即使是为了不破坏（akuppa（不破坏）），对于事务、僧团和个人的不审查（aparāmasana（不审查）），对宣布（sāvana（宣布））的削弱，以及在不适当的时候进行宣布（sāvana（宣布）），这五种就是宣布的过失（anussāvanadosa（宣布的过失））。
在这五种之中，关于“vatthu”等（指基础或对象等）的“aparāmasanāni”（不触及或不执着）的情况，与在“ñattiyā”（某种规定或声明）中所说的相似内容是一样的。
然而，在这三次[kamma]的宣告中，无论在哪一处，对这些对象或人的不触及就是不触及本身。（指不予处理或不予干涉）
完全不诵读全部的甘马语（僧团事务声明），只进行四次提案（动议）的宣布；或者在甘马语（僧团事务声明）的内容中，对于某个字母或词语不发音或发音错误，这些都称为sāvanāya hāpana（听闻缺失）。
在不合适的时候（指没有机会的情况），首先不提出提案（动议），就进行宣告（宣布或宣读）的行为，这被称为akālesāvana（不合时宜的宣布）。
因此，从这些过失中解脱出来，具备了圆满的宣告（宣说仪式），凭借宣告（宣说仪式）的圆满之力，它是不可动摇的。
之前所说的关于不合格界限的特征已被超越的界限中，所进行的达上（受戒）行为，凭借界限的圆满成就而不可动摇。
凡是应该参与事务的比丘，若不来参加（例如在边远地区没有五位比丘的情况），或者应该表达意愿的比丘没有表达意愿，或者在场比丘提出反对（例如某位比丘说“我不赞成此事”），这三种情况被称为会众的缺陷（会众的缺陷）。如果会众摆脱了这些缺陷，那么所做之事由于会众的圆满（会众的圆满）的力量，将是不可动摇的。
因为具备受戒的资格（kāraṇārahattā（受戒资格）），又因为符合导师教导的资格（satthusāsanārahattā（导师教导资格）），所以被称为值得处所者（具备条件（值得处所者））。
因此，凡是以这种坚定不移的、符合条件的方式，通过第四次宣布的达上业（受戒仪式）而受戒成为高僧的人，在此被称为“比库”（比丘）。
在制定罪（制定罪）相关的戒条中，其他比库（比丘）也包括在内。（即除了通过ñatti-catuttha-kamma（第四羯磨宣说）成为比丘的人以外，以ehi-bhikkhu-upasampadā（来比丘受具足戒）等方式成为比丘的人，也被包括在这些戒条中。即使没有犯戒的故意，也可能触犯罪（罪），因此这些比丘也被归入比丘的范畴中。）
比丘们的修行与共同生活之道是这样：比丘们的修行，被称为“更高戒律”增上戒（更高的戒律）的训练；以及在那些地方，这些比丘共同生活，拥有相同的生活方式，共享一致的行为准则sabhāgavutti（一致的行为准则），这是世尊所制定的、被称为戒律训练条规（戒律）的共同生活之道sājīva（共同生活之道）。在这种修行与共同生活中，以修行的状态而完全融入其中，因此称为比丘们的“修行与共同生活之道”sikkhāsājīva（修行与共同生活之道）的圆满践行者已入定者（圆满践行者）。
所谓“Samāpanno”，是指一个人通过圆满修行学（戒律）和不违犯sājīva（清净行），从而具备这两者，达到了相应的境界。
不放弃学处，也不显露自己的软弱。也就是说，不抛弃自己所受持的学处学（学处），也不在自己所遵循的生活规范sājīva（生活规范）中，公开表现出自己的软弱无力dubbalya（软弱）。
在那个地方，了解了通过心、时机、时间、方法、个人和认知等方式对学（戒律）的放弃之后，应当明白由于这些因素的缺失而不放弃。
怎么样？（如何理解或如何去做？）
确实，从比丘身份开始，只有怀着想要脱离的心态，才能真正放弃戒律学（戒律），而并非出于戏言或口误而说出来的[指随意或错误地表达]。
这样，由于心念的作用，舍戒（摒弃学处）会发生，而不是因为那种心念的缺失。
此外，有人说：“我舍弃佛（佛）、法（法）、僧团（僧）、学（学处）、律（毗奈耶，戒律）、巴帝摩卡（波罗提木叉，戒本）、总说（诵戒）、亲教师（乌巴阇耶，戒师）、老师（阿阇梨，导师）、共住弟子（同行者，同住弟子）、门生（随从弟子）、同亲教师者（同戒师者）、同老师者（同导师者）、sabrahmacari（同修梵行者）。”如此所说，以佛（佛）为首的十四项内容；又有人说：“请视我为在家人（居士）、近事男（优婆塞）、园民（寺院侍者）、沙马内拉（沙弥）、外道（外道）、外道弟子（外道弟子）、非沙门（非沙门）、非释迦子（非释迦族子）。”如此所说，以在家人（居士）为首的八项内容；在这总共二十二个领域词语中，无论以何种表达方式，只要针对其中任何一个词语说出任何相关内容，都构成舍戒（舍学处，放弃戒律）。但若只是提及rukkha（树）等其他无关事物之名而加以舍弃，则不构成舍戒（舍学处）。
这样，凭借领域之力而有拒绝，不因其不存在而有拒绝。（即因领域之力而拒绝，而不是因为领域不存在而拒绝）
在那些语句中，所谓“我放弃”以及“请记住我”（如《波罗夷》51中所说）是现在时态的表达；还有诸如“对我来说，佛陀已足够”、“我与佛陀有何关系”、“我与佛陀无益”、“我已从佛陀处完全解脱”等（见《波罗夷》52）的方式，通过动词形式不涉及具体时间，与前面的十四个词语结合在一起所说的“对我来说已足够”等四个词语，正是通过这些词语自身的表达而构成放弃（paccakkhāna（放弃）），而不是用“我曾放弃”或“我将放弃”，也不是“请记住我”或“将记住我”，亦不是“若我能放弃该多好”（见《波罗夷》45）等涉及过去、未来或臆想的表达，对于说出这些话语的人来说（并不构成真正的放弃）。
这样，无论是通过现时出现（现时）的力量，还是通过未触及时anāmaṭṭha（未触及时）的力量，都有所觉知paccakkhāna（觉知），并不是因为它们的缺失而没有觉知。
至于努力（加行（努力、实践）），它分为两种：一种是身体上的（kāyika（身体的）），另一种是语言上的（vācasika（语言的））。
在这两种情况中，以“buddhaṃ paccakkhāmī”（我舍弃佛）等为开头，用任何一种语言说出不同的话语，仅通过口头的表达方式 vacī（言语）来进行舍弃 paccakkhāna（舍弃），而并非通过书写文字、展示手势如手指弯曲等，或者以身体行为 身（身体）的方式来进行舍弃 paccakkhāna（舍弃）。
这样，通过言语行为的方式才会产生拒绝，而并非因为缺乏这种行为（而没有拒绝）。
个人有两种——一种是主动放弃paccakkhāti（修行规则）的人，另一种是被放弃paccakkhāti（修行规则）的那个人。
在那些人中，凡是拒绝的人，如果他不是疯子、被鬼神扰乱心智的人、或被痛苦折磨的人中的任何一个的话。[tattha: 在那些人中][yo: 凡是][paccakkhāti: 拒绝][so: 他][ummattaka: 疯子][khittacitta: 被鬼神扰乱心智的人][vedanāṭṭa: 被痛苦折磨的人][aññataro: 任何一个][sace nahoti: 如果不是]
凡是放弃修行的人，如果他是人类，而且不是疯子之类的人之一，并且是当面放弃修行的话，那么他的放弃修行是有效的。（即符合三条件：是人类、不是疯子等人之一、当面放弃修行） 舍戒（放弃修行）
确实，对于不在场的人，通过使者也好，通过书信也好，所说的话都不算数。（即不符合规定）
就这样，依靠所说的那些人而有拒绝（指某种否定或放弃），并不是因为那些人不在而有拒绝。
知晓也有两种方式，根据是否特定指定的人来区分识别（知晓）[，即“niyamita”（特定指定的人）和“aniyamita”（非特定指定的人）]。
在那其中，如果某人明确指定后说：“我要告诉这个人，或者这些人。”（心中这样想着），如果那些听到这话的人，像世间的普通人一样，在听到话语并加以思考时能够理解，并且在他说完话后立即就以某种方式知道他是“厌倦了厌离、不满、渴望离开（厌倦）”，或者“渴望世俗生活gihibhāva（世俗生活）”，或者以任何方式了解到他有放弃舍戒（放弃修行）的状态，那么他的修行学（修行）就已经被放弃了。
然后在稍后的时候，（这位僧人）思考着“这是说的什么呢？”而后明白，或者其他人也明白，这样学（训练/戒律）就不会被否定。
如果不特意指定某人而告知，若按照所说的方式，任何一种人类知道话语的含义，那么学（戒律）就算是被舍弃了。
这样通过了解的方式，就会有所觉察，而不是因为那种了解的缺失。（这里的“觉察”指paccakkhāna（觉察））
凡是甚至以开玩笑为目的而舍弃的人，他依然未舍弃学（学处）。
因此，对于这些已被述说的方式的心（心）等，或者凭借其力量，或者完全不舍弃学（学处），不舍弃学（学处）以及不明确表达对学（学处）的舍弃，仅在某种程度上显现出一种真实的dubbalya（软弱），而不公开表露。
在“methunaṃ dhammaṃ paṭiseveyyāti”这句话中，所谓“methunaṃ dhammaṃ”，是指由于贪欲的缠缚爱染（贪欲），两个相似的人（即男女双方）的行为或做法法（行为）。
所谓“应当依止”，就是应当依止并被其影响而进入其中。
所谓“究竟”，是指在一切的终极之处，以区分的方式（来理解）。
即使是由于结生（投生）的力量而投生到畜生（旁生）之中，此处也无补充条款（补充规定）。
他成为巴拉基咖（破戒者）[即被认定为破戒者]，被击败，陷入了parājaya（失败或破戒的境地）。
“不共住”是指：普通比丘们共同居住在此处，因此称为“共住”，包括“同一羯磨”等三种规定方式。而与那位（犯了波罗夷罪的）比丘一起，这种共住是不存在的，因此称为“asaṃvāsa（不共住）”。
确实，在僧团的事务中，这位犯了巴拉基咖（波罗夷罪）的人甚至不能成为补足人数的人。这首先是对于词句的解释。
这就是在此处巴拉基咖（波罗夷）的裁决：以人类、非人类和动物为区分，有三种女性。对于她们，以排便之道、排尿之道和口之道各分为三种，共计九种通道；同样，对于两性人ubhatobyañjana（两性人）也是如此。
男性的男子（男性）有通过vacca（排泄）和mukha（口）两种方式各两种，共有六种道（途径）；同样，般达咖（半择迦）也有六种道（途径），这样总共有三十种道（途径）。
在这三十种“道”（指身体的某些部位）中，无论是自己的还是他人的，任何人的“道”，无论是被覆盖缠绕的还是未被覆盖缠绕的；此外，还有其他人的，甚至是死者的“道”，无论是完全未被狗或狐狸等咬食的，还是大部分未被咬食的，在自然风未触及的湿润新鲜之处；如果有比丘以享乐的心态，将自己的身体器官——无论其被覆盖缠绕还是未被覆盖缠绕——哪怕只如一粒芝麻大小，插入其中；或者被他人插入时，在插入、进入、停留、拔出等任何一种行为中有所贪着，那么这位比丘就犯下了巴拉基咖（破戒重罪），被称为已犯此罪者。这就是在此处巴拉基咖戒律中的特殊判定，与其他戒律无关。
然而，为了对所有戒律进行共同的判定，这个纲要（即大纲（纲要））是这样的——
因缘、个人和基础，以及各种分类方式。
命令、罪过、非罪过、失败（的规则）以及各个部分（也包括在内）。
行为的起源和方法因不同的心识和认知而有所差异；
关于过失和行为的分类（过失（过失），业（行为）），以及两种三法组合的分类（三分（法）（三法），dvaya（两种）），同样也是如此。
特征有十七种，这是共同的特性。（指事物的普遍特征）[在此处补充上下文说明，如果有的话] 特征（特征） sattarasadhā（十七种） 共通的（共同的）
智者明白之后，应当在各个地方依适当的方式加以运用。
在那些目录中，所谓“起源”是指以卫塞利、罗阇揭多、舍卫城、阿罗毗、拘睒弥、释迦族地区、跋祺族地区等七个地方为基础的paññattiṭṭhāna（制定戒律的地方）。这七个地方确实是所有训练条规（戒律）的起源。
所谓的个人，就是针对某某人而制定了相应的戒律。（这里的“某某人”指的是如Shin Sudinna等人）puggalo（个人）训练条规（戒律）制定（制定）
所谓的“vatthu”（事由），是指某个特定个人的过失行为ajjhācāra（过失）。
在此处的经文中，“paññatti”（规则或规定）有九种分类，即：概念（规定）、补充条款（后续规定）、提前制定（未因缘而制定的规定）、一切处制定（普遍适用的规定）、区域性规定（局部适用的规定）、共通制定（适用于比丘与比丘尼双方的共同规定）、非共通制定（不适用于双方的非共同规定）、单独适用的规定（仅适用于比丘或比丘尼一方的单方规定）、两方制定（适用于比丘与比丘尼双方的双方规定）。这些以九种方式分类的“paññatti”（规定）被阐述。
在这之中，所谓“未生起规定”是指在过失未发生之前所制定的规定，这一规定通过接受八种重要戒律（[八]敬法（重要戒律））的方式，仅为比丘尼而设立，在其他地方并不存在。
由第五位持律者（即戒师）主持的vinayadhara（持律者）团体别众（团体）进行的达上（受具足戒），以及穿多层鞋子guṇaṅguṇūpāhana（多层鞋），经常洗澡经常沐浴（经常洗澡），使用皮革铺垫cammattharaṇa（皮革铺垫），依据这些规定，称为四种地方性规定区域性规定（地方性规定）。
确实，在中部地区，这些罪（过失）才会发生。而在这些训练条规（戒条）中，也只是规定了禁止经常洗澡的否定（禁制）内容在巴帝摩卡（戒本）中出现，除此之外，其他任何地方性的概念（规定）是不存在的。
所有的戒律都只是 一切处制定（普遍适用的戒律规定），而 共通制定（共同适用的规定）二者与 单独适用的规定（单独适用的规定）二者在意义上是一致的。因此，除了 提前制定（未产生的规定）、一切处制定（普遍适用的规定）二者以及 单独适用的规定（单独适用的规定）二者之外，剩余的四种 概念（规定）的依据，在所有戒律中应当进行决断和理解。[也就是说，除了这五种情况外，其他戒律都以 概念（规定）、补充条款（补充规定）、共通制定（共同规定）、非共通制定（非共同规定）这四种为标准来作出判断。]
在这段文字中，所谓“āṇattāpattināpattivipatti”是指命令（命令），也就是下达指令的行为，被称为āṇāpanā（命令）。
所谓“āpatti”，是指通过“pubbappayoga”等等的力量而产生的罪（过失）的不同种类。
所谓不犯（无罪），是因为不了解等原因而未犯罪（罪）。
所谓“Vipatti”，指的是戒律、行为、见解或生计方面的某种过失或败坏（即戒（戒律）、正行（行为）、见（见解）、ājīva（生计）中的任何一种过失）。
因此，通过这些命令（命令）等等的方式，在所有训练条规（戒律）中都应当加以辨别和理解。
在所有的戒律中，应将“aṅga”（因缘要素）理解为各种过失的组成部分。
所谓“samuṭṭhānavidhi”，是指所有过失（罪（过失））的来源，包括身体、言语、身体与言语、身体与心、言语与心、身体与言语与心，这些分别具有单一因素、双重因素和三重因素。
这六个起源被称为“戒律的起源”训练条规（戒律）等起（起源）。
在这六种起源中，前面三种是无心的无意（无心），后面三种是有心的故意（有心）。
在这些等起（起因）中，罪（过失）可以通过一个、两个、三个、四个或六个等起（起因）而产生，但所谓五个等起（起因）的罪（过失）并不存在。
在那些情况中，所谓“单一来源的过失”是指由第四种、第五种和第六种来源等起（来源）而产生的，而不是由其他来源产生的。
所谓的“双重起源”是指由第一和第四、第二和第五、第三和第六、第四和第六、第五和第六这些起源组合而产生的等起（起源），它们会发生，而不会由其他起源产生。
这个名为“tisamuṭṭhānā”的（规则或情况），是由前三个和后三个等起（来源、起因）所引发的，而不会由其他原因引发。
所谓的“四种起源”，是指通过第一、第三、第四、第六种起源方式，以及第二、第三、第五、第六种起源方式而产生 等起（起源），而不会通过其他方式产生。
这六个来源被称为从六个方面产生的。（指六种不同的来源或原因）
就这样。
三种情况源于同一来源，五种情况源于两种来源。
两种、三种或四种情况[下的过失]，以及一种或六种原因导致的[过失]，是这样理解的。（这里的“过失”指罪（过失））
依據「起源」（samuṭṭhāna）的力量，所有十三种罪过（āpatti）都存在（源自《小部》165等处）。这些罪过根据最初制定的戒条（sikkhāpada）的起源，获得了十三种名称，分别是：巴拉基咖（初波罗夷罪）起源、偷盗（偷盗）起源、媒嫁（挑拨）起源、samanubhāsana（劝说）起源、卡提那（迦絺那衣）起源、eḷakaloma（羊毛）起源、逐句教诵法者（逐句法）起源、行程（长途）起源、theyyasattha（盗用车马）起源、佛法开示（说法）起源、bhūtārocana（妄告）起源、corivuṭṭhāpana（驱逐贼人）起源、ananuññāta（未经允许）起源。
在这十三种来源中，凡是由身体和心意所引发的罪行，这种罪行就称为第一种巴拉基咖（波罗夷）来源的罪行。
凡是由于带有心意的三种来源而产生的，这种就被称为偷盗（未予而取）的来源。
凡是由于六种起源而产生的，这就被称为由行为引发的起源媒嫁（行为）。
凡是由第六种原因而产生的，这就称为samanubhāsana（劝诫）所引发的等起（原因）。
凡是由第三和第六种起源所产生的，这就被称为卡提那（卡提那）的起源。
由第一和第四种原因所引发的，这种被称为“eḷakalomasamuṭṭhānā eḷakalomasamuṭṭhānā（羊毛起源）”。
凡是由第二和第五种情况所引发的，这种就被称为 逐句教诵法者（语法的净化）所引发的 [起源]。
由第一、第三、第四和第六种原因所引发的，这种就被称为行程（时节）引发的。
凡是从第四和第六种情况中产生的，这就被称为 theyya（偷盗）世尊（手段）等起（起源）。
这句话的意思是：由第五种因缘而生起的，这种就被称为佛法开示（法义宣讲）的等起（因缘）。
凡是由无心（没有意识）的三种来源所引发的，这就称为bhūtārocana（告知已成之事）的来源。
凡是从第五、第六种方式产生的，这就叫做 corivuṭṭhāpana（盗贼驱逐）所引发的 等起（起源）。
凡是由第二、第三、第五、第六种原因所引发的，这就称为ananuññāta（未经许可）等起（引发的原因）。
因此，应当明白，通过这种等起（起源）的方式，在所有地方都可以进行判断。
通过这些唯作（行为）等，知道所有罪（过失）的不同状态，从而在一切情况下都应明白如何判断。
所有的过失（罪（过失））确实依行为之力分为五种，即：一是有过失由行为而生起；二是有过失由不行为而生起；三是有过失由行为与不行为而生起；四是有时由行为、有时由不行为而生起；五是有时由行为、有时由行为与不行为而生起。
在这五种情况中，若有哪位比丘以身体或言语做出类似挖土等行为而犯下过失，这种罪（过失）就称为因行为而产生的。
对于不以身体和言语去履行应做之事（的僧人），就像初次卡提那（卡提那）罪（犯戒）一样，此戒因不作为而产生。
如同从非亲属的比丘尼手中接受僧袍而犯下的过失（cīvarappaṭiggahaṇa（接受僧袍）罪（过失））一样，这种情况在做不该做之事（karonta（做））的比丘心中也好，不做该做之事（akaronta（不做））的比丘心中也好，都会因此而产生（samuṭṭhāti（产生））。
有时对做的人来说，有时对不做的人来说，都会像接受金银而导致的罪（过失）一样（如同《毗奈耶·582》所述），这种情况有时因行为而生，有时因不行为而生。
有时对于做的人来说是这样，有时对于做与不做的人来说也是这样，就像 kuṭikārāpatti（违规建造小屋的过失）一样（参考《毗奈耶》342等处），这被称为有时从行为本身产生，有时从行为与非行为产生。
所有的过失（āpatti）都依感知（saññā）而分为两种：由想得脱（感知解脱的过失）和非由想得脱（非感知解脱的过失）。
在这两种情况中，因为没有越轨的认知（违犯想（越轨认知）），所以从中解脱出来，这种情况称为“认知解脱”（由想得脱（认知解脱））；而其他的情况则不属于“认知解脱”。
再者，所有过失依心的情况分为两种，即故意（有心）和无意（无心）。
在此，凡是仅仅由于 sacittakasamuṭṭhāna（有心而起的根源）之力而产生的，这种 āpat（过失）就称为 sacittakā（有心之过）。
凡是由无心所生或由有心与无心混合所生者，此即为无心者。（acittakā 指无心）
在此，所有的罪过根据过失的种类分为两种，即世间罪（世俗过失）和制定罪（规定过失）。
在这两种情况中，若某个过失（罪（过失））在有心的一方，其心只是不善的，这种就被称为世间罪（世俗过失），其余的则被称为制定罪（规定过失）。
所有的罪过（āpat）都分为三种，即通过身业（身业（身业））、口业（语业（口业））以及两者兼有的方式。
在这三种[门]中，在身门（身门）中应犯的称为身业（身业），在语门（语门）中应犯的称为语业（语业），在身门和语门这两者中应犯的既是身业（身业）也是语业（语业），而在意门（意门）中并不存在所谓的罪（犯戒）。
因此，通过这种过失（过失）和业（行为）的分类，也应当在一切情况下进行判断。
这就是所谓的将善三法和受三法结合起来。（指将善（善）和受（受）的分类方法进行整合）
确实，一个人在犯过罪（过失）时，可能是以不善心不善（不善）而犯，也可能是以善心善（善）或无记心无记（无记）而犯；同样地，可能是伴随苦受苦（苦）而犯，也可能是伴随其他两种受受（受，即乐受或舍受）而犯。
即使是这样，在所有的戒条中，以不善心 (不善（不善）) 的力量，有一种心 (心（心）)；以善心 (善（善）) 和无记心 (无记（无记）) 的力量，有两种心；以所有的力量而言，则有三种心。
由于苦受的力量，有一种受（苦（苦）受（受））；由于乐受和舍受的力量，有两种受（乐（乐）舍（舍）受（受））；以所有的受来划分，则有三种受（受（受））。
只有这种区别才能得到，其他的则不行。
了解了这个具有十七种特质、普遍存在的特性（lakkhaṇaṃ），知道从因缘（nidāna）开始到感受三法（vedanāttika）结束的十七种特性后，智者应当加以运用。
这位有智慧的比丘，应当在每一个戒律中，依照适当的方式，将这一特征适当地联系起来，这就是此句的含义。
那（个特性）如果不加以组织，就会难以理解，因此我们将在所有戒条的非共同决定的最后，不提取这个目录玛底咖（目录），而是直接组织好后再展示出来。
这里有这样的联系——这是在毗舍离城（Vesāli）针对须提那长老（Sudinna Thera）因犯下行淫（性行为）越轨之事而制定的训练条规（戒条）。
在这条初级戒律中，“与异性发生关系”（行淫（两性关系）法（法））是基本规定；“不舍弃戒律”和“甚至与动物发生关系”这两条是附加规定。
这一项名为“安努帕尼亚提”（Anupaññatti）的规定，有时会让人犯下过失罪（过失），就像在“安尼亚瓦达卡戒律”等规定中一样（见《巴支提亚》95等处）；有时则不会让人犯下过失，就像在“除了梦中”等规定中一样（见《巴拉吉卡》236-237）；有时还会对过失起到支持作用，就像在“偷盗”等规定中一样（见《巴拉吉卡》91）。然而，在这里（指第一波罗夷戒）应当理解为是一种“支持性规定”支持（支持性）。
至于其他地方，如果有补充条款（补充规定）存在，我们就只会在那里指出“这是补充条款（补充规定）”，仅此而已。
除了 补充条款（后续规定的内容）之外，其余的都只是 概念（原初规定）而已，因此在所有情况下都应当这样理解。
针对比丘（男僧）而起的相关事件，就有了这样的规定：“如果有比丘尼出于欲望而行淫法”，因此对于比丘尼也同样制定了共同的戒律概念（规定）。
由于受到指使而未触犯，因此属于非命令的（无指使的戒条）。
即使是命令其他比丘的比丘，也无法从不适当的接受行为所导致的罪过中解脱 akappiyasamādānāpatti（不适当的接受罪）。若因性欲而与身体接触，则构成 恶作（轻罪）。对于活人的身体，在如前所述的三十种路径中，若即使皮肤等被完全割除而仅剩标志形状还能辨认的情况下，在该处，若比丘怀着性交的意念，甚至将自己生殖器上未损坏的身体敏感部分、疙瘩、皮屑或皮肤碎片等插入，则构成 巴拉基咖（破戒重罪）。若插入已损坏的身体敏感部分、干瘪的疙瘩、死皮或毛发等，则构成 恶作（轻罪）。若标志形状也被完全去除，路径被彻底拔除，在该处仅因努力行为或以伤口为目标而接触，则构成 图拉加亚（重罪）。同样，对于人类的眼孔、鼻孔、耳孔及私处等部位，若用小刀制造伤口而接触，也构成 图拉加亚（重罪）。此外，对于象、马等大型动物的私处或鼻孔等部位，同样构成 图拉加亚（重罪）。
对于各种大小不同的动物（包括象、马等其他动物），在它们的眼睛、耳朵、鼻子、口腔中，以及对于蛇、鱼等动物，在没有足够空间可以进入的地方，或者在极小的部位中，还有对于所有人和动物的腋下等其他身体部位，若有不当行为，则构成dukkata（过失）。
从死尸上被狗或野狗咬食了一半的痕迹开始，直到尚未腐烂发臭为止，这期间属于图拉加亚（重罪）。
在腐烂发臭的部位（指某些不净之处），有dukkata（恶作）罪；同样，在圆张开的口中，插入aṅgajāta（肢体所生）时，若未触及五处（指某些特定部位），对这样做的人也有dukkata（恶作）罪。
从嘴唇外露出的舌头，或者在牙齿上，是严重的过失图拉加亚（严重过失）。
从标记上来说，在掉落的肉块中（的行为），是dukkata（恶作）[一种过失]。这就是在此处（第一波罗夷罪中）的罪（罪过）分类。
对于不知情的僧人、没有恶意的僧人、疯癫的僧人、被魔扰乱心智的僧人、受极大痛苦折磨的僧人，以及首次犯错的僧人（如sudinna（苏帝那）），他们不会构成罪（罪过）。
在这些人中，有一位僧人因为陷入睡眠状态，即使别人对他所做的努力也不知晓，这位不知晓的僧人就被称为不知者（不知晓者）。
那位僧人即使知道了，也不贪恋，他因此而不贪恋。
那个因胆汁的作用而变得无法医治，陷入疯狂的人，他就是疯子。
鬼怪们（指yakkhehi）使得这位僧人内心散乱不安[被扰乱]，他因此心神不宁（指khittacitto）。
这两个（指疯子和心智失常者）在火、黄金、粪便和檀香等事物中一视同仁的态度，就是判断他们是否为疯子的标准。
那个因为极度痛苦而深受折磨的人，什么也不知道，他是受（痛苦）所压倒的。
哪个僧人在那些事情中（比如淫行等）是最初的，那个僧人就是始作俑者。
这就是不犯（无罪）的情况。（不过，这里“pana”被认为是与后面的句子相关联的连接词）
在四种过失中，戒律的过失戒失坏（戒律过失）。
那个最初的巴利罪（pārajika āpatti）有两部分：一是依附的心念（sevanacitta（依附的心念）），二是通过自己的道引导到他人的道中（maggapaṭipādana（引导到道中））。
从起源等方面来看，这条戒律是第一种波罗夷罪的起源，具有不当行为的特点，因没有违犯的认知而得以解脱，伴随有心识，在世俗中是有过失的，属于身业，具有不善心，有两种感受。这些起源等方面是属于犯戒的情况，而不属于戒律本身。
然而，为了日常用语的便利，在所有的注释书义注（注释书）中，教导开示（教导）是以戒律条文训练条规（戒律条文）为标题而出现的。因此，在其他类似的地方，不应过于拘泥于字面字母表（字面），而应只取其意旨adhippeta（意旨）。
护法者确实称“利益”为庇护之所。（“利益”指福祉或目的）
伟大的圣者皇后（伟大的圣者）为了世人的利益lokahito（世人的利益），并未只讲字面上的言辞byañjanaṃ（字面言辞）。
因此，不要对吝啬的人产生好感；
因此，智者不应沉迷于文字或语句中，而应将自己的智慧投入到真正的意义之中。（这是劝勉之言）
初次波羅夷的解説已完成。