第三次破戒的解说(巴拉基咖（破戒）)
在第三条戒律中，故意地一起商议并共同决定。（指在特定的戒律背景下）
“我将杀死他”，带着对生命的认知一起，以杀害的意图去思考并计划。
（这里的“生命的认知”指对某个对象是活着的认识；“思考并计划”指通过杀害的意图进行筹划和准备。）
所谓“人的形体”，是指从胚胎开始，活着的人类种类的身体。
在胎儿还是液体状态（kalala）时，甚至之后的上行阶段，也通过加热、按压等方式，或者给予堕胎药物，或者以适合当时胎儿状态（比如泡沫状、肉块状等）的手段，努力将胎儿从命（生命）中分离出来。
为了阐明这个含义（即有意剥夺有情生命的含义），应当了解有息（生命体），应当了解杀生（杀生），应当了解pāṇātipātī（杀生者），应当了解杀生（杀生）的行为。
在那里，所谓“生命”[pāṇa]，从世俗的称呼上来说是众生[satta]，从究竟的意义上看则是生命根[jīvitindriya]（生命的根本力量）。
所谓“杀生”，是指以某种意念（思（意念）），使导致生命力断绝的行为（加行（行为））发生，这种意念就是杀生的意念。
那个被称为“杀生”的意图，与之相应的具备此意图的人。(杀生（杀生）)
杀生的方式有六种，即：亲手杀生（亲手盗取（亲手））、放下武器杀生（应被舍弃（放下武器））、命令他人杀生（教唆盗取（命令））、固定方式杀生（thāvara（固定））、以咒术杀生（vijjāmaya（咒术））、以神通杀生（iddhimaya（神通））。
在这六种情况中，所谓“亲手”[sāhatthiko]，是指自己亲自动手杀人的mārenti（杀害），用身体或与身体相关的东西进行打击paharaṇa（攻击）。(身体包括手、脚、膝盖等部位，用这些部位进行击打、撞击等行为；与身体相关的东西指手中持有的刀、棍棒等工具，用这些工具进行攻击。)
所谓“nissaggiyo”，是指对远处站立的人，因想要杀死他而用身体或与身体相关的东西，如箭、矛、机关石头等，进行的投掷行为。
在那些地方，每一件事依据是否有所指向的区别，分为两种。（指在特定情况下，根据是否明确意图或目的而有不同）
在这两种情况中，在有明确目标的行为中，针对某个特定的人进行攻击，就只因那个人的死亡而形成kammabaddha（杀生的业）。
凡是有人说“让某人去死吧”这样的话，在没有特定目标的情况下，因殴打的原因而导致任何一个人的死亡，从而与业（业）相关联。
在两种情况下（指thāhatthika和nisaggiya），无论是刚被击打时就死去，还是之后因同样的疾病而死去，在被击打的那个瞬间就已与业力绑定。
所谓“āṇattiko”，就是指一个[rahant]（僧人）命令他人：“把那个名叫某某的人杀掉吧！”这样的命令行为。
在那个地方（指所说的情境或场合）。
事情、时机和场合，武器以及行为方式；
这些被称为“行为的特殊性”，即这六种因素决定了命令的执行：依处（对象）、kālo（时间）、okāso（地点）、āvudhaṃ（工具或武器）、iriyāpatho（姿态或行为方式）、kriyāviseso（行为的特殊性）。
在那些事物中，所谓的“基础”就是指个人（即人）。
如果一个人被命令“去杀吧”，而他真的杀了那个被指定的人，那么下命令的人有罪 罪（罪过）。
或者，杀死其他人（指被指示的人以外的人），或者误认为是那个人而杀死其他人，命令的僧人得以免除罪（罪过）。
然而，即使有人下令说：“把这个人杀了！” [在这种情况下]，下令的僧人会犯下dukkata（一种轻罪）。
所谓“时”，就是早晨等时候。
如果有人被命令“在上午时分杀死”，而他真的在上午时分就杀了人，那么下命令的人会犯下罪（罪过）。
或者，如果在早餐前已经确定了时间（例如腊月初一早晨等被指定），那么在此之后或之前[某人]下令，指挥者得以解脱。
通过这种方式，在所有情况下，判断判别（决断）都应当被理解。
所谓“固定”，是指以不可移动的设施来实施杀害意图的僧人所做的行为，包括：挖掘陷阱（以便让人掉进去无法爬出）、布置依靠物（在依靠物如靠背、床、椅子等处设置尖锐物如矛、刺等，使依靠者被刺伤或致死）、在近旁放置刀剑等武器、在池塘等处掺入毒药（或直接下毒）、展示形貌（展示可怕的形象如恶鬼、勇士等使人惊吓致死，或展示美丽形象使人因得不到而痛苦致死）等等[这些手段]。
在这个语境中也同样，按照所说的方法，应该了解uddisānuddisa（有目标和无目标）的区别。
所谓的“vijjāmayoti”，是为了致死的目的（māraṇatthaṃ），而进行咒语的念诵和吹气（[三]明（知识或咒术）与parijappana（念诵））。
所谓神通，是指由于因果报应而生的神通神变（神通）的运用。
在这句话“Satthahārakaṃ vāssa pariyeseyyāti”中（意思是：他应当寻求satthahāraka（导师或指导者）），所谓“harati”是指“带来”或“传递”，因此“hārakaṃ”是指“带来者”或“传递者”。那么，带来或传递什么呢？
生命。[jīvitaṃ]（生命）
或者说，应当携带haritabba（携带），这就是携带的意思；应当放置在近处upanikkhipitabba（放置），这就是其含义。
这武器既是武器，也是夺命之物，因此被称为“satthahārakaṃ”satthahāraka（武器与夺命者）。
这是属于人类身躯的。（“ကား”意为“这是”）
他应当去寻找，无论以何种方式得到，就以那种方式去做，[也就是]将之放置在近旁的意思。（这里的“寻找”指的是通过自制、购买或借用等方式获得武器；“以那种方式去做”是指按照能得到的方式去行动，仅仅是寻找并得到并不构成巴拉基咖（破戒重罪）；只有在找到后将其放置在欲致死者的近旁，若因此导致死亡，才可能构成巴拉基咖（破戒重罪）。）
因此，他展示了thāvara（永恒的）加行（运用）的方式。（这里的“永恒的运用”指的是找到的武器只要不损坏就一直可以使用。）
如果不是这样，仅凭已经寻求到的东西就成为巴拉基咖（破戒者）[即被逐出僧团的人]，这是不合适的。
在这个padabhājana（句解析）中，不重视字面上的字母表（词语），而是为了专门展示在此处被包含在thāvara（固定）和加行（使用）中的武器，才说了“asi（剑）”等内容。
或者以口头的方式，或者在棕榈叶等物上书写，通过“谁以这样的方式死去，就能获得财富”等等方式，在死亡中彰显其好处。（“这样的方式”指用某种武器自杀、服毒自杀、吊死等方式 [包括获得名声或前往天堂等其他好处]）。
由于“adinnādāna”中提到“ādiyeyyā”这样的话语，因而通过间接言辞可以免除罪责；然而，在这里（即manussaviggaha戒条中），由于有“saṃvaṇṇeyyā”这样的表述，即使是间接言辞也不能免除罪责，这个含义应当被理解。
他可能会教唆他人走向死亡，比如说“拿武器来”等等（以这样的方式），为了死亡的目的而让人采取[upāya]（方法）。
由此显示出对命令式用法的指示。（通过这样的方式来表达）
嘿，朋友！这句话是用来呼唤的ālapanam（呼唤）。
“什么是你的？”等等这些话，是用来展示说明的方式和情形的表述。（即指明或展示某种情形的方式）
这是如此的心，这是如此的心（心），这是如此的意根（意）。
“对你来说，死亡比生命更好。”在这段话中，所谓“mata（死亡）”是指心中有死亡之念，也就是对死亡的意念[即死（死亡）]，这就是其含义。（这里的解释是，之前提到的“mata（死亡）”和“死（死亡）”通过“如此（如此）”一词再次指明其意。）
在这里，“mano”这个词是为了阐明“citta”的含义而说的。（目的是为了让“citta”这个词的意义更加清晰，避免与其他含义混淆。）[就像“凡是citta，就是mano”这样的解释，显示了两者意义相同。]
因此，在这句话的解释中，他说道：“哪个是心（心），哪个就是意根（意）。”(《波罗蜜经》172)
心意（Cittasaṅkappo）是奇特的心意（vicittasaṅkappo），也就是具有独特而稀奇的想（想）、思（思）和寻（寻）的状态。
在这个地方（指特定的文本或语境），也应该引用“iti”这个词。
“Saṅkappo” 这个名字只是指 思念（意念）的单纯认知和筹划，而不仅仅是 寻（寻思）的名称。（这里的“saṃvidahanamatta”指的是通过知觉、意向和寻思这三种方式的认知和推动。）
那个“tañca saṃvidahanaṃ”（某种安排或认知）在这个意义（即“cittasaṅkappa”[意念或心念]）中，通过“saññā”（认知）、“cetanā”（意愿）和“adhippāya”（意图）被归纳和包含，因此被称为“iti cittasaṅkappo”（如此称为心念）。在“mataṃ te jīvitā seyyo”（认为死比生更好）这句话中，所说的“maraṇasaññī”（对死亡有认知）、“maraṇacetano”（对死亡有意愿）、“maraṇādhippāyo”（对死亡有意图）就是这样，在这里应当如此理解其含义。
其实在语词分析中也是以这种方式来展示的。
通过这个「以死亡之心等」为主题的言辞，[vā]（或指欲致人于死的心等）除外，以「一日生命为优，坚韧地精进」等等方式（dha.pa.112）来说法（法（法））的僧人，其言说并不称为对死亡之德的彰显，这就是所要表达的意思。
以各种不同的方式，无论是显著的还是不显著的，通过各种高低不同的原因。
再一次，关于死亡的描述等等，这些是总结性的话语。
那个瞬间发生的事情，即便是人的身体，以所说的方法剥夺其生命命（生命）的僧人，就成为巴拉基咖（破戒者）。
在毗舍离（Vesāli）城中，因为许多比丘互相剥夺生命的事件而制定了规则。在这个规则中，“赞扬死亡”这一条是附加规定，也是普遍适用的规定，并且涉及指使他人行为的规则。如果为了致人死亡而挖掘陷阱等行为，则犯下dukkata（轻罪）。如果不针对特定对象而挖陷阱，无论谁掉进去，也犯下dukkata（轻罪）。对于夜叉、饿鬼、畜生类化作人形之身，以及纯畜生类的痛苦产生，也仅犯下dukkata（轻罪）。但对于人类种类的痛苦产生，则犯下图拉加亚（重罪）。同样，若夜叉等非人死亡，也犯下图拉加亚（重罪）；若畜生类死亡，则犯下巴吉帝亚（须忏悔的罪）；若人类死亡，则犯下巴拉基咖（破戒罪，被逐出僧团）。
按照这个方法，在所有的行为中，应当通过行为的差异来了解罪（过失）的不同种类。
对于无意杀生、不知情、没有杀生意图的人，以及疯癫者等人，不构成罪过不犯（不构成罪过）。
在此，“无意”是指：并非存心想着“用这种方法杀死这个人”，而是由于无意中采取的行动，就像在“木杵陷阱事件”中（类似musalussāpana（木杵陷阱）的情况），即使他人因此死亡，也不犯（无罪）。
不知道的人ajānantassa（不知道的人），即“这个人会因此而死”这样不知道的情况下，因为自己的行为upakkamena（行为）而导致，就像在visagata缽食依处（有毒的食物事件）中一样，即使他人因此而死，也没有罪过不犯（无罪）。
他不希望对方死亡，即使因自己的努力而导致对方死亡，也不会有罪过不犯（无罪过），就像在药物事件中bhesajjavatthu（药物事件）一样，即使他人死亡，也不构成罪过。（例如，一位比丘应一位未怀孕女子的请求，给了她怀孕的药物，结果该女子因此死亡。在这个事件中，比丘有促成此事的行为，也知道可能的风险，但因为没有致人死亡的意图，所以不构成罪过。）
像这样，在“asañcicca”等等这些词中，应当了解其决断。
持戒的过失，在此（指人命相关的戒条中），有五种要素：一是具有人类身份的生命，二是认为对方是生命，三是具有杀害的意念，四是采取行动，五是因此导致死亡。这五者在此为构成要素。
这是由偷盗行为引发的偷盗（偷盗）规则，具有实际行动由做（行为），属于感知解脱由想得脱（感知解脱），是有意识的故意（有意识），是世俗所责难的世间罪（世俗责难），涉及身体行为身业（身体行为）和言语行为语业（言语行为），是不善心不善心（不善心），并伴有痛苦感受dukkhavedana（痛苦感受）。
第三次巴拉基咖（破戒）的注释已完成。