第四波罗夷的解说
在第四条波罗夷戒律中，“anabhijānan”意为由于在自己的相续流（相续）中未曾生起未生（未生），因此对自身我的存在状态atthibhāva毫不知情ajāna（不了解）。
所谓“超越凡人的法”，是指那些超越普通凡夫、具备禅定修行者jhāyin（禅定修行者）以及圣者圣（圣者）的法。
所谓“Attupanāyika”，是指一个人将那种超人的法（上人法（超人的法））归于自己，认为“在我这里有这种法”，这样说的人；或者将自己归于那种法，认为“我在这超人的法中能够显现”，这样说的人，因此被称为“Attupanāyika”，这就是“Attupanāyika”的含义。
这样做了之后，应当如此表达，这就是句子的关联。
在此“alamariyañāṇadassanaṃ”中，所谓的“alaṃ ariya ñāṇadassanaṃ”，是指在广大（高层次）和出世间（出世间的）智慧（慧）中，因“知晓”的意义而称为“智”（智慧），又因如同用眼睛亲见一般直接证悟法（法）的“见”的意义而称为“洞见”（见），因此合称为“智见”（智慧之见）。这种智慧之见是清净的（圣）、纯净的（visuddha）、至上的（uttama），故称为“ariyañāṇadassana”（圣智慧之见）。在此处，这种圣智慧之见在禅那（禅定）等各类超越人间的法（上人法）中，具有足够的能力（alaṃ）且圆满（pariyatta），能够摧毁烦恼（烦恼），因此被称为“alamariyañāṇadassana”（具足圣智慧之见）。或者说，这种超越人间的法本身就具有足以摧毁烦恼的圣智慧之见，因此也称为“alamariyañāṇadassano”（具足圣智慧之见者）。这就是所谓的“alamariyañāṇadassana”（具足圣智慧之见）。
如果有人将这种已被述说的方式，将此超人的法（上人法（超人的法））作为自身相关的依据，通过身体、语言或两者兼而有之，向一个有智慧的人类（viññū（有智慧的人）manussajāti（人类））宣告或告知。
因此，“我知道”、“我看见”这样的表达方式是用来指示说话的方式。因为将自己作为主体，而不指涉他人，这样的人就会以这样的方式说话：“我知道”、“我看见”。所以，在《句分解》（Pārā.209）中所说的“初禅那（禅那）我已入定，我正在入定，我已入定”等等不同的表达方式，全部都应当理解为包含在此处“我知道”、“我看见”之中。
“我知道，我看见”这样说的人，并不仅仅是说这句话而已，而是通过“因为这个原因、那个原因，这个法在我是存在的”来表达其含义。而说“进入samāpajji（进入禅定）”等词的人，也是通过进入禅定等原因来表明其存在的状态。因此有言：“在padabhājana（经文解析）中提到的所谓‘我进入了初禅，我正在进入，我已进入’等等区分，全都在此包含在内。”
之后，在某个时候，也就是从那个告知的时间之后，在某一个[特定的]时刻（这里指一个不特定的时间点）。
这句话是指明罪（过失）被承认的时间（即表示承认罪（过失）的时间点）。然而，这位僧人却是在说出来的那一刻就犯下了罪（过失）。
然而，犯了过失的比丘，因为无论是被他人指责还是未被指责，他都承认了过失，所以被称为“被询问也好，不被询问也好”samanuggāhīyamāna（被询问）asamanuggāhīyamāna（不被询问）。
也就是说，在告知的那一刻便已陷入巴拉基咖（破戒罪）之中。
所谓“visuddhāpekkhoti”，是指一个人希望并追求从自己的世俗身份等状态中获得清净（即从巴拉基咖（破戒罪）中清净出来）。[他希望通过放弃比库（比丘）身份，转而接受世俗身份、近事男（优婆塞）、守寺人或沙马内拉（沙弥）等身份来实现这种清净。]
这个人因为犯了巴拉基咖（破戒重罪），所以即使身处比库（比丘）身份，也无法获得禅那（禅定）等境界，因此他的比库（比丘）身份并不算是清净的。
因为无论是居士，还是在优婆塞、寺院看守人、沙弥等人中某一位，通过布施等方式可以成就通往天界的道路，或者通过禅定等方式可以成就通往解脱的道路，因此，他作为居士等的身份就被称为清净。
因此说：“为了追求在家人（居士）身份等的清净。”
这样说吧，就是这样讲，怎么样呢？
“朋友，这样说等等。” (ajāna（不知）、如此（这样）、朋友（朋友）、ādi（等等）)
在那里，不知道就是不了解。（指在某些经文中）[tattha: 在那里]
不见者即为不见。（“apassanto”意为“不见”）
我说了一些空洞无意义的话和谎言。也就是说，因为缺乏真正的言辞含义，我说了空洞的话tuccha（空洞无意义）；因为有欺骗的意图，我说了谎言妄语（谎言），这就是我所说的内容。
除了“自以为是”之外，所谓“自以为是”，是指某位勤于修行、具备内观智慧的比丘，在将三相三相（三法印）加于诸行行（有为法）并加以审察时，虽然尚未达到apatte（未证得的境界），却自以为已证得钵（已证得），这种“自以为是”之心高估（自以为是）便会生起。若除去这种“自以为是”之心，仅仅是出于卑劣的欲望pāpicchatā（恶欲）而做出相关言行，那么此人也犯下巴拉基咖（波罗夷罪），这就是此句的含义。
在毗舍离（Vesāli）的瓦古穆达河岸（Vaggumudātīriye），针对那些比丘（bhikkhū），因他们宣说超人法（uttarimanussadhamma）之事而制定了规则：“除了自以为是（adhimāna）之外”这一附加规定（anupaññatti）在此处适用。这是共同的规则（sādhāraṇapaññatti），无需特别命令（anāṇattika）。若有人以“初禅（paṭhama jhāna）我已证得（samāpajjin）”等方式，宣说并不存在的禅定等法（禅那（禅定）等法），如果他向某个属于人类（manussajātiko）的人宣说，而对方在听到后立即以任何方式，例如认为“此人是得禅者（jhānalābhī）”或“此人是圣者（ariya）”，明白了这个意思，那么此比丘即犯巴拉基咖（破戒重罪）。
如果不知道，就是 图拉加亚（重罪）。
如果有人以“住在你寺院里的那位比丘已进入初禅”等方式（依据《波罗夷》220），通过间接指代的方式告知，而他知道此事，则犯下重罪图拉加亚（重罪）。
如果不知道，就是dukkata（过失）。
因为自以为已经得到（某种成就）而说的僧人，以及没有炫耀意图而说的僧人，还有疯子等人，也不算犯戒 不犯（不犯戒）。
戒律的违反、自身不具备超人的法（上人法（超人的法））、由于怀有邪恶的欲望而对此进行宣说、不指责他人、听闻此言者是人类、以及在那一刻即刻知晓，这些是此处的五个要素（支（要素））。
起源等内容与在不与取戒（偷盗（不与取））中所说的相同。
第四部《波罗夷》的注释已完成。
诸位尊者，这四个巴拉基咖（破戒）法已经被宣说，在此巴帝摩卡（戒本）中，这句话只是明确指出已被宣说的巴拉基咖（破戒）而已。（暗示还有其他巴拉基咖（破戒）存在。）
再者，将所有整整二十四种巴拉基咖（波罗夷）汇总起来后，应当加以了解。
什么是二十四种巴拉基咖（波罗夷）？
在巴利圣典中，首先提到比丘有四种巴拉基咖（破戒），比丘尼有四种与比丘不共通的巴拉基咖（破戒），总共八种。这些八种加上十一种被称为abhabbabhāva（不适合出家状态）的般达咖（半择迦）等人所涉及的十一种巴拉基咖（破戒），共计十九种。再加上比丘尼若渴望在家人（俗人）身份而犯下的vibbhantabhāva（还俗）相关的巴拉基咖（破戒），总共为二十种。
此外，还有其他四种情况：长根者（长器官者）、mudupiṭṭhika（背部柔软者）、用口接触他人aṅgajāta（生殖器）者、以及坐在他人aṅgajāta（生殖器）上者（即以此方式进行接触）。因此，这四种被称为随顺 巴拉基咖（顺应破戒）（意指与行淫（淫欲）相关的巴拉基咖（破戒）相类似）。
这样，将这四种与前述的二十种结合起来，全部共计二十四种巴拉基咖（破戒），应当如此理解。
他无法与比丘们共同生活，也就是说，他无法与比丘们一起参与伍波思特（布萨）等各种形式的共同生活。
正如从前一样，后来也是如此：就像在过去作为俗人时以及未受具足戒时的情况一样，后来即使犯了巴拉基咖（波罗夷罪）的比丘，也同样是asaṃvāsa（不得共住），他与诸比丘之间没有伍波思特（布萨）等共同活动的共住关系。
在此，我向诸位尊者提问，在这四种巴拉基咖（波罗夷）中，我问诸位尊者：“你们是否清净？”
你是否在此处，在这四种巴拉基咖（重罪）中，你是否清净无过？这是此句的意思。
或者说，这里是否清净呢？是否清净的人们存在呢？这就是此句的意思。（这里的“清净”指从āpat（过失）中解脱）
其余的所有句子都非常显而易见。（这就是结论）
关于消除疑惑的《巴帝摩卡（戒律）》的注释。
波罗夷部分的解说完成了。巴拉基咖（波罗夷）