Issues
Select Version
Apadāna-aṭṭhakathā
  • Ganthārambhakathā
  • Nidānakathā
  • 1. Dūrenidānakathā
  • Sumedhakathā
  • Dīpaṅkaro buddho
  • Koṇḍañño buddho
  • Maṅgalo buddho
  • Sumano buddho
  • Revato buddho
  • Sobhito buddho
  • Anomadassī buddho
  • Padumo buddho
  • Nārado buddho
  • Padumuttaro buddho
  • Sumedho buddho
  • Sujāto buddho
  • Piyadassī buddho
  • Atthadassī buddho
  • Dhammadassī buddho
  • Siddhattho buddho
  • Tisso buddho
  • Phusso buddho
  • Vipassī buddho
  • Sikhī buddho
  • Vessabhū buddho
  • Kakusandho buddho
  • Koṇāgamano buddho
  • Kassapo buddho
  • Gotamo buddho
  • 2. Avidūrenidānakathā
  • 3. Santikenidānakathā
  • Therāpadānaṃ
  • 1. Buddhavaggo
  • Abbhantaranidānavaṇṇanā
  • 1. Buddhaapadānavaṇṇanā
  • 2.Paccekabuddhaapadānavaṇṇanā
  • 3-1. Sāriputtattheraapadānavaṇṇanā
  • 3-2. Mahāmoggallānattheraapadānavaṇṇanā
  • 3-3. Mahākassapattheraapadānavaṇṇanā
  • 3-4. Anuruddhattheraapadānavaṇṇanā
  • 3-5. Puṇṇamantāṇiputtattheraapadānavaṇṇanā
  • 3-6. Upālittheraapadānavaṇṇanā
  • 3-7. Aññāsikoṇḍaññattheraapadānavaṇṇanā
  • 3-8. Piṇḍolabhāradvājattheraapadānavaṇṇanā
  • 3-9. Khadiravaniyattheraapadānavaṇṇanā
  • 3-10. Ānandattheraapadānavaṇṇanā
  • 2. Sīhāsaniyavaggo
  • 狮座奉持长老伟人传记(本生故事)的注解(注释)。
  • 独柱长老传注解
  • 南达塔(Nandatthera)的padānavaṇṇanā(义注) 难陀长老(Nandatthera)的传记注解(义注)
  • 小路生长老的伟人传记注释。
  • 毕陵达瓦察长老的伟人传记注释。
  • 罗睺罗长老伟人传记的注释。
  • 优波先那Upasena长老[之子]的伟人传记。
  • 护国长老传注解
  • 关于长老Sopāka的伟人传记(本生故事)注释
  • 吉祥长老长老(长老)的伟人传记(本生故事)注释[[]](解释)
  • 3. Subhūtivaggo
  • 须菩提长老传注释
  • 礼敬长老upavāna(礼敬)的长老(长老)伟人传记(传记)注解(注释)。
  • 三皈依长老譬喻的注释
  • 五戒(五戒)与应受持的(samādāniya)长老(长老)的伟人传记(伟人传记)及注释(注解)。
  • annasaṃsāvaka长老的伟人传记注解
  • 燃灯贤者[的故事](注释) Dhūpadāyaka(供香)长老(长老)Apadāna(传记)注解(注释)
  • 7.《供沙长老伟人传记》注解
  • 优提亚(Uttiya)长老的伟人传记注解。
  • 独立合掌长老的伟人传记(本生故事)注释 [脚注:此标题表明这是对某位独自合掌的长老所讲述的本生传记进行的详细解释。]
  • 施亚麻布长老的伟人传记注释。
  • 4. Kuṇḍadhānavaggo
  • 《Kuṇḍadhānatthera(军荼婆那长老)的伟人传记(譬喻)注解(注释)》 (此为巴利语佛教典籍中的章节标题,指对军荼婆那长老生平事迹的注释性文本)
  • Sāgata(娑伽陀)长老的theraapadāna(长老偈)注释。
  • 3. Mahākaccānattheraapadānavaṇṇanā
  • 4. Kāḷudāyittheraapadānavaṇṇanā
  • 5. Mogharājattheraapadānavaṇṇanā
  • 阿迪穆塔长老长老(长老)的行传padāna(行传)注释注解(注释)。
  • 7. Lasuṇadāyakattheraapadānavaṇṇanā
  • 8. Āyāgadāyakattheraapadānavaṇṇanā
  • 9. Dhammacakkikattheraapadānavaṇṇanā
  • 关于Kapparukkhiya长老的padānavaṇṇan(行道解释)
  • 5. Upālivaggo
  • 1. Bhāgineyyupālittheraapadānavaṇṇanā
  • 2. Soṇakoḷivisattheraapadānavaṇṇanā
  • 3. Kāḷigodhāputtabhaddiyattheraapadānavaṇṇanā
  • 4. Sanniṭṭhāpakattheraapadānavaṇṇanā
  • 5. Pañcahatthiyattheraapadānavaṇṇanā
  • 6. Padumacchadaniyattheraapadānavaṇṇanā
  • 7. Sayanadāyakattheraapadānavaṇṇanā
  • 8. Caṅkamanadāyakattheraapadānavaṇṇanā
  • 9. Subhaddattheraapadānavaṇṇanā
  • 10. Cundattheraapadānavaṇṇanā
  • 6. Bījanivaggo
  • 1. Vidhūpanadāyakattheraapadānavaṇṇanā
  • 2. Sataraṃsittheraapadānavaṇṇanā
  • 3. Sayanadāyakattheraapadānavaṇṇanā
  • 4. Gandhodakiyattheraapadānavaṇṇanā
  • 5. Opavayhattheraapadānavaṇṇanā
  • 6. Saparivārāsanattheraapadānavaṇṇanā
  • 7. Pañcadīpakattheraapadānavaṇṇanā
  • 8. Dhajadāyakattheraapadānavaṇṇanā
  • 9. Padumattheraapadānavaṇṇanā
  • 10. Asanabodhiyattheraapadānavaṇṇanā
  • 7. Sakacintaniyavaggo
  • 1. Sakacintaniyattheraapadānavaṇṇanā
  • 2. Avopupphiyattheraapadānavaṇṇanā
  • 3. Paccāgamaniyattheraapadānavaṇṇanā
  • 4. Parappasādakattheraapadānavaṇṇanā
  • 5. Bhisadāyakattheraapadānavaṇṇanā
  • 6. Sucintitattheraapadānavaṇṇanā
  • 7. Vatthadāyakattheraapadānavaṇṇanā
  • 8. Ambadāyakattheraapadānavaṇṇanā
  • 9. Sumanattheraapadānavaṇṇanā
  • 10. Pupphacaṅkoṭiyattheraapadānavaṇṇanā
  • 8. Nāgasamālavaggo
  • 1. Nāgasamālattheraapadānavaṇṇanā
  • 2. Padasaññakattheraapadānavaṇṇanā
  • 3. Buddhasaññakattheraapadānavaṇṇanā
  • 4. Bhisāluvadāyakattheraapadānavaṇṇanā
  • 5. Ekasaññakattheraapadānavaṇṇanā
  • 6. Tiṇasantharadāyakattheraapadānavaṇṇanā
  • 7. Sūcidāyakattheraapadānavaṇṇanā
  • 8. Pāṭalipupphiyattheraapadānavaṇṇanā
  • 9. Ṭhitañjaliyattheraapadānavaṇṇanā
  • 10. Tipadumiyattheraapadānavaṇṇanā
  • 9. Timiravaggo
  • 1. Timirapupphiyattheraapadānavaṇṇanā
  • 2. Gatasaññakattheraapadānavaṇṇanā
  • 3. Nipannañjalikattheraapadānavaṇṇanā
  • 4. Adhopupphiyattheraapadānavaṇṇanā
  • 5. Raṃsisaññakattheraapadānavaṇṇanā
  • 6. Dutiyaraṃsisaññakattheraapadānavaṇṇanā
  • 7. Phaladāyakattheraapadānavaṇṇanā
  • 8. Saddasaññakattheraapadānavaṇṇanā
  • 9. Bodhisiñcakattheraapadānavaṇṇanā
  • 10. Padumapupphiyattheraapadānavaṇṇanā
  • 10. Sudhāvaggo
  • 1. Sudhāpiṇḍiyattheraapadānavaṇṇanā
  • 2. Sucintikattheraapadānavaṇṇanā
  • 3. Aḍḍhaceḷakattheraapadānavaṇṇanā
  • 4. Sūcidāyakattheraapadānavaṇṇanā
  • 5. Gandhamāliyattheraapadānavaṇṇanā
  • 6. Tipupphiyattheraapadānavaṇṇanā
  • 7. Madhupiṇḍikattheraapadānavaṇṇanā
  • 8. Senāsanadāyakattheraapadānavaṇṇanā
  • 9. Veyyāvaccakarattheraapadānavaṇṇanā
  • 10. Buddhupaṭṭhākattheraapadānavaṇṇanā
  • 11. Bhikkhadāyivaggo
  • 1. Bhikkhādāyakattheraapadānavaṇṇanā
  • 2. Ñāṇasaññikattheraapadānavaṇṇanā
  • 3. Uppalahatthiyattheraapadānavaṇṇanā
  • 4. Padapūjakattheraapadānavaṇṇanā
  • 5. Muṭṭhipupphiyattheraapadānavaṇṇanā
  • 6. Udakapūjakattheraapadānavaṇṇanā
  • 7. Naḷamāliyattheraapadānavaṇṇanā
  • 8. Āsanupaṭṭhāhakattheraapadānavaṇṇanā
  • 9. Biḷālidāyakattheraapadānavaṇṇanā
  • 10. Reṇupūjakattheraapadānavaṇṇanā
  • 12. Mahāparivāravaggo
  • 1. Mahāparivārakattheraapadānavaṇṇanā
  • 2. Sumaṅgalattheraapadānavaṇṇanā
  • 3. Saraṇagamaniyattheraapadānavaṇṇanā
  • 4. Ekāsaniyattheraapadānavaṇṇanā
  • 5. Suvaṇṇapupphiyattheraapadānavaṇṇanā
  • 6. Citakapūjakattheraapadānavaṇṇanā
  • 7. Buddhasaññakattheraapadānavaṇṇanā
  • 8. Maggasaññakattheraapadānavaṇṇanā
  • 9. Paccupaṭṭhānasaññakattheraapadānavaṇṇanā
  • 10. Jātipūjakattheraapadānavaṇṇanā
  • 13. Sereyyavaggo
  • 1. Sereyyakattheraapadānavaṇṇanā
  • 2. Pupphathūpiyattheraapadānavaṇṇanā
  • 3. Pāyasadāyakattheraapadānavaṇṇanā
  • 4. Gandhodakiyattheraapadānavaṇṇanā
  • 5. Sammukhāthavikattheraapadānavaṇṇanā
  • 6. Kusumāsaniyattheraapadānavaṇṇanā
  • 7. Phaladāyakattheraapadānavaṇṇanā
  • 8. Ñāṇasaññikattheraapadānavaṇṇanā
  • 9. Gaṇṭhipupphiyattheraapadānavaṇṇanā
  • 10. Padumapūjakattheraapadānavaṇṇanā
  • 14. Sobhitavaggo
  • 1. Sobhitattheraapadānavaṇṇanā
  • 2. Sudassanattheraapadānavaṇṇanā
  • 3. Candanapūjanakattheraapadānavaṇṇanā
  • 4. Pupphacchadaniyattheraapadānavaṇṇanā
  • 5. Rahosaññakattheraapadānavaṇṇanā
  • 6. Campakapupphiyattheraapadānavaṇṇanā
  • 7. Atthasandassakattheraapadānavaṇṇanā
  • 8. Ekapasādaniyattheraapadānavaṇṇanā
  • 9. Sālapupphadāyakattheraapadānavaṇṇanā
  • 10. Piyālaphaladāyakattheraapadānavaṇṇanā
  • 15. Chattavaggo
  • 1. Atichattiyattheraapadānavaṇṇanā
  • 2. Thambhāropakattheraapadānavaṇṇanā
  • 3. Vedikārakattheraapadānavaṇṇanā
  • 4. Saparivāriyattheraapadānavaṇṇanā
  • 5. Umāpupphiyattheraapadānavaṇṇanā
  • 6. Anulepadāyakattheraapadānavaṇṇanā
  • 7. Maggadāyakattheraapadānavaṇṇanā
  • 8. Phalakadāyakattheraapadānavaṇṇanā
  • 9. Vaṭaṃsakiyattheraapadānavaṇṇanā
  • 10. Pallaṅkadāyakattheraapadānavaṇṇanā
  • 16. Bandhujīvakavaggo
  • 1. Bandhujīvakattheraapadānavaṇṇanā
  • 2. Tambapupphiyattheraapadānavaṇṇanā
  • 3. Vīthisammajjakattheraapadānavaṇṇanā
  • 4. Kakkārupupphapūjakattheraapadānavaṇṇanā
  • 5. Mandāravapupphapūjakattheraapadānavaṇṇanā
  • 6. Kadambapupphiyattheraapadānavaṇṇanā
  • 7. Tiṇasūlakattheraapadānavaṇṇanā
  • 8. Nāgapupphiyattheraapadānavaṇṇanā
  • 9. Punnāgapupphiyattheraapadānavaṇṇanā
  • 10. Kumudadāyakattheraapadānavaṇṇanā
  • 17. Supāricariyavaggo
  • 1. Supāricariyattheraapadānavaṇṇanā
  • 2. Kaṇaverapupphiyattheraapadānavaṇṇanā
  • 3. Khajjakadāyakattheraapadānavaṇṇanā
  • 4. Desapūjakattheraapadānavaṇṇanā
  • 5. Kaṇikārachattiyattheraapadānavaṇṇanā
  • 6. Sappidāyakattheraapadānavaṇṇanā
  • 7. Yūthikāpupphiyattheraapadānavaṇṇanā
  • 8. Dussadāyakattheraapadānavaṇṇanā
  • 9. Samādapakattheraapadānavaṇṇanā
  • 10. Pañcaṅguliyattheraapadānavaṇṇanā
  • 18. Kumudavaggo
  • 1. Kumudamāliyattheraapadānavaṇṇanā
  • 2. Nisseṇidāyakattheraapadānavaṇṇanā
  • 3. Rattipupphiyattheraapadānavaṇṇanā
  • 4. Udapānadāyakattheraapadānavaṇṇanā
  • 5. Sīhāsanadāyakattheraapadānavaṇṇanā
  • 6. Maggadattikattheraapadānavaṇṇanā
  • 7. Ekadīpiyattheraapadānavaṇṇanā
  • 8. Maṇipūjakattheraapadānavaṇṇanā
  • 9. Tikicchakattheraapadānavaṇṇanā
  • 10. Saṅghupaṭṭhākattheraapadānavaṇṇanā
  • 19. Kuṭajapupphiyavaggo
  • 1-10. Kuṭajapupphiyattheraapadānādivaṇṇanā
  • 20. Tamālapupphiyavaggo
  • 1-10. Tamālapupphiyattheraapadānādivaṇṇanā
  • 21-23. Kaṇikārapupphiyādivaggo
  • 1-30. Kaṇikārapupphiyattheraapadānādivaṇṇanā
  • 24. Udakāsanavaggo
  • 1-10.Udakāsanadāyakattheraapadānādivaṇṇanā
  • 25. Tuvaradāyakavaggo
  • 1-10. Tuvaradāyakattheraapadānādivaṇṇanā
  • 26. Thomakavaggo
  • 1-10. Thomakattheraapadānādivaṇṇanā
  • 27. Padumukkhipavaggo
  • 1-10. Ākāsukkhipiyattheraapadānādivaṇṇanā
  • 28. Suvaṇṇabibbohanavaggo
  • 1-10. Suvaṇṇabibbohaniyattheraapadānādivaṇṇanā
  • 29. Paṇṇadāyakavaggo
  • 1-10. Paṇṇadāyakattheraapadānādivaṇṇanā
  • 30. Citakapūjakavaggo
  • 1-10. Citakapūjakattheraapadānādivaṇṇanā
  • 31. Padumakesaravaggo
  • 1-10. Padumakesariyattheraapadānādivaṇṇanā
  • 32. Ārakkhadāyakavaggo
  • 1-10. Ārakkhadāyakattheraapadānādivaṇṇanā
  • 33. Umāpupphiyavaggo
  • 1-10. Umāpupphiyattheraapadānādivaṇṇanā
  • 34-38. Gandhodakādivaggo
  • 1-50. Gandhadhūpiyattheraapadānādivaṇṇanā
  • 39. Avaṭaphalavaggo
  • 9. Soṇakoṭivīsattheraapadānavaṇṇanā
  • 10. Pubbakammapilotikabuddhaapadānavaṇṇanā
  • 40. Pilindavacchavaggo
  • 1. Pilindavacchattheraapadānavaṇṇanā
  • 6. Bākulattheraapadānavaṇṇanā
  • 7. Girimānandattheraapadānavaṇṇanā
  • 41. Metteyyavaggo
  • 1. Tissametteyyattheraapadānavaṇṇanā
  • 2. Puṇṇakattheraapadānavaṇṇanā
  • 42. Bhaddālivaggo
  • 1-10. Bhaddālittheraapadānādivaṇṇanā
  • 43-48. Sakiṃsammajjakādivaggo
  • 1-60. Sakiṃsammajjakattheraapadānādivaṇṇanā
  • 49. Paṃsukūlavaggo
  • 1-10. Paṃsukūlasaññakattheraapadānādivaṇṇanā
  • 50-53. Kiṅkaṇipupphādivaggo
  • 1-40. Kiṅkaṇipupphiyattheraapadānādivaṇṇanā
  • 54. Kaccāyanavaggo
  • 1. Mahākaccāyanattheraapadānavaṇṇanā
  • 2. Vakkalittheraapadānavaṇṇanā
  • 3. Mahākappinattheraapadānavaṇṇanā
  • 4. Dabbamallaputtattheraapadānavaṇṇanā
  • 5. Kumārakassapattheraapadānavaṇṇanā
  • 6. Bāhiyattheraapadānavaṇṇanā
  • 7. Mahākoṭṭhikattheraapadānavaṇṇanā
  • 8. Uruvelakassapattheraapadānavaṇṇanā
  • 9. Rādhattheraapadānavaṇṇanā
  • 55. Bhaddiyavaggo
  • 1. Lakuṇḍakabhaddiyattheraapadānavaṇṇanā
  • 2. Kaṅkhārevatattheraapadānavaṇṇanā
  • 3. Sīvalittheraapadānavaṇṇanā
  • 4. Vaṅgīsattheraapadānavaṇṇanā
  • 5. Nandakattheraapadānavaṇṇanā
  • 6. Kāḷudāyittheraapadānavaṇṇanā
  • 7. Abhayattheraapadānavaṇṇanā
  • 8. Lomasakaṅgiyattheraapadānavaṇṇanā
  • 9. Vanavacchattheraapadānavaṇṇanā
  • 10. Cūḷasugandhattheraapadānavaṇṇanā
  • 56. Yasavaggo
  • 1. Yasattheraapadānavaṇṇanā
  • 2. Nadīkassapattheraapadānavaṇṇanā
  • 3. Gayākassapattheraapadānavaṇṇanā
  • 4. Kimilattheraapadānavaṇṇanā
  • 5. Vajjiputtattheraapadānavaṇṇanā
  • 6. Uttarattheraapadānavaṇṇanā
  • 7. Aparauttarattheraapadānavaṇṇanā
  • 8. Bhaddajittheraapadānavaṇṇanā
  • 9. Sivakattheraapadānavaṇṇanā
  • 10. Upavānattheraapadānavaṇṇanā
  • 11. Raṭṭhapālattheraapadānavaṇṇanā
  • Nigamanakathā
Apadāna-aṭṭhakathā
  • Ganthārambhakathā
  • Nidānakathā
  • 1. Dūrenidānakathā
  • Sumedhakathā
  • Dīpaṅkaro buddho
  • Koṇḍañño buddho
  • Maṅgalo buddho
  • Sumano buddho
  • Revato buddho
  • Sobhito buddho
  • Anomadassī buddho
  • Padumo buddho
  • Nārado buddho
  • Padumuttaro buddho
  • Sumedho buddho
  • Sujāto buddho
  • Piyadassī buddho
  • Atthadassī buddho
  • Dhammadassī buddho
  • Siddhattho buddho
  • Tisso buddho
  • Phusso buddho
  • Vipassī buddho
  • Sikhī buddho
  • Vessabhū buddho
  • Kakusandho buddho
  • Koṇāgamano buddho
  • Kassapo buddho
  • Gotamo buddho
  • 2. Avidūrenidānakathā
  • 3. Santikenidānakathā
  • Therāpadānaṃ
  • 1. Buddhavaggo
  • Abbhantaranidānavaṇṇanā
  • 1. Buddhaapadānavaṇṇanā
  • 2.Paccekabuddhaapadānavaṇṇanā
  • 3-1. Sāriputtattheraapadānavaṇṇanā
  • 3-2. Mahāmoggallānattheraapadānavaṇṇanā
  • 3-3. Mahākassapattheraapadānavaṇṇanā
  • 3-4. Anuruddhattheraapadānavaṇṇanā
  • 3-5. Puṇṇamantāṇiputtattheraapadānavaṇṇanā
  • 3-6. Upālittheraapadānavaṇṇanā
  • 3-7. Aññāsikoṇḍaññattheraapadānavaṇṇanā
  • 3-8. Piṇḍolabhāradvājattheraapadānavaṇṇanā
  • 3-9. Khadiravaniyattheraapadānavaṇṇanā
  • 3-10. Ānandattheraapadānavaṇṇanā
  • 2. Sīhāsaniyavaggo
  • 狮座奉持长老伟人传记(本生故事)的注解(注释)。
  • 独柱长老传注解
  • 南达塔(Nandatthera)的padānavaṇṇanā(义注) 难陀长老(Nandatthera)的传记注解(义注)
  • 小路生长老的伟人传记注释。
  • 毕陵达瓦察长老的伟人传记注释。
  • 罗睺罗长老伟人传记的注释。
  • 优波先那Upasena长老[之子]的伟人传记。
  • 护国长老传注解
  • 关于长老Sopāka的伟人传记(本生故事)注释
  • 吉祥长老长老(长老)的伟人传记(本生故事)注释[[]](解释)
  • 3. Subhūtivaggo
  • 须菩提长老传注释
  • 礼敬长老upavāna(礼敬)的长老(长老)伟人传记(传记)注解(注释)。
  • 三皈依长老譬喻的注释
  • 五戒(五戒)与应受持的(samādāniya)长老(长老)的伟人传记(伟人传记)及注释(注解)。
  • annasaṃsāvaka长老的伟人传记注解
  • 燃灯贤者[的故事](注释) Dhūpadāyaka(供香)长老(长老)Apadāna(传记)注解(注释)
  • 7.《供沙长老伟人传记》注解
  • 优提亚(Uttiya)长老的伟人传记注解。
  • 独立合掌长老的伟人传记(本生故事)注释 [脚注:此标题表明这是对某位独自合掌的长老所讲述的本生传记进行的详细解释。]
  • 施亚麻布长老的伟人传记注释。
  • 4. Kuṇḍadhānavaggo
  • 《Kuṇḍadhānatthera(军荼婆那长老)的伟人传记(譬喻)注解(注释)》 (此为巴利语佛教典籍中的章节标题,指对军荼婆那长老生平事迹的注释性文本)
  • Sāgata(娑伽陀)长老的theraapadāna(长老偈)注释。
  • 3. Mahākaccānattheraapadānavaṇṇanā
  • 4. Kāḷudāyittheraapadānavaṇṇanā
  • 5. Mogharājattheraapadānavaṇṇanā
  • 阿迪穆塔长老长老(长老)的行传padāna(行传)注释注解(注释)。
  • 7. Lasuṇadāyakattheraapadānavaṇṇanā
  • 8. Āyāgadāyakattheraapadānavaṇṇanā
  • 9. Dhammacakkikattheraapadānavaṇṇanā
  • 关于Kapparukkhiya长老的padānavaṇṇan(行道解释)
  • 5. Upālivaggo
  • 1. Bhāgineyyupālittheraapadānavaṇṇanā
  • 2. Soṇakoḷivisattheraapadānavaṇṇanā
  • 3. Kāḷigodhāputtabhaddiyattheraapadānavaṇṇanā
  • 4. Sanniṭṭhāpakattheraapadānavaṇṇanā
  • 5. Pañcahatthiyattheraapadānavaṇṇanā
  • 6. Padumacchadaniyattheraapadānavaṇṇanā
  • 7. Sayanadāyakattheraapadānavaṇṇanā
  • 8. Caṅkamanadāyakattheraapadānavaṇṇanā
  • 9. Subhaddattheraapadānavaṇṇanā
  • 10. Cundattheraapadānavaṇṇanā
  • 6. Bījanivaggo
  • 1. Vidhūpanadāyakattheraapadānavaṇṇanā
  • 2. Sataraṃsittheraapadānavaṇṇanā
  • 3. Sayanadāyakattheraapadānavaṇṇanā
  • 4. Gandhodakiyattheraapadānavaṇṇanā
  • 5. Opavayhattheraapadānavaṇṇanā
  • 6. Saparivārāsanattheraapadānavaṇṇanā
  • 7. Pañcadīpakattheraapadānavaṇṇanā
  • 8. Dhajadāyakattheraapadānavaṇṇanā
  • 9. Padumattheraapadānavaṇṇanā
  • 10. Asanabodhiyattheraapadānavaṇṇanā
  • 7. Sakacintaniyavaggo
  • 1. Sakacintaniyattheraapadānavaṇṇanā
  • 2. Avopupphiyattheraapadānavaṇṇanā
  • 3. Paccāgamaniyattheraapadānavaṇṇanā
  • 4. Parappasādakattheraapadānavaṇṇanā
  • 5. Bhisadāyakattheraapadānavaṇṇanā
  • 6. Sucintitattheraapadānavaṇṇanā
  • 7. Vatthadāyakattheraapadānavaṇṇanā
  • 8. Ambadāyakattheraapadānavaṇṇanā
  • 9. Sumanattheraapadānavaṇṇanā
  • 10. Pupphacaṅkoṭiyattheraapadānavaṇṇanā
  • 8. Nāgasamālavaggo
  • 1. Nāgasamālattheraapadānavaṇṇanā
  • 2. Padasaññakattheraapadānavaṇṇanā
  • 3. Buddhasaññakattheraapadānavaṇṇanā
  • 4. Bhisāluvadāyakattheraapadānavaṇṇanā
  • 5. Ekasaññakattheraapadānavaṇṇanā
  • 6. Tiṇasantharadāyakattheraapadānavaṇṇanā
  • 7. Sūcidāyakattheraapadānavaṇṇanā
  • 8. Pāṭalipupphiyattheraapadānavaṇṇanā
  • 9. Ṭhitañjaliyattheraapadānavaṇṇanā
  • 10. Tipadumiyattheraapadānavaṇṇanā
  • 9. Timiravaggo
  • 1. Timirapupphiyattheraapadānavaṇṇanā
  • 2. Gatasaññakattheraapadānavaṇṇanā
  • 3. Nipannañjalikattheraapadānavaṇṇanā
  • 4. Adhopupphiyattheraapadānavaṇṇanā
  • 5. Raṃsisaññakattheraapadānavaṇṇanā
  • 6. Dutiyaraṃsisaññakattheraapadānavaṇṇanā
  • 7. Phaladāyakattheraapadānavaṇṇanā
  • 8. Saddasaññakattheraapadānavaṇṇanā
  • 9. Bodhisiñcakattheraapadānavaṇṇanā
  • 10. Padumapupphiyattheraapadānavaṇṇanā
  • 10. Sudhāvaggo
  • 1. Sudhāpiṇḍiyattheraapadānavaṇṇanā
  • 2. Sucintikattheraapadānavaṇṇanā
  • 3. Aḍḍhaceḷakattheraapadānavaṇṇanā
  • 4. Sūcidāyakattheraapadānavaṇṇanā
  • 5. Gandhamāliyattheraapadānavaṇṇanā
  • 6. Tipupphiyattheraapadānavaṇṇanā
  • 7. Madhupiṇḍikattheraapadānavaṇṇanā
  • 8. Senāsanadāyakattheraapadānavaṇṇanā
  • 9. Veyyāvaccakarattheraapadānavaṇṇanā
  • 10. Buddhupaṭṭhākattheraapadānavaṇṇanā
  • 11. Bhikkhadāyivaggo
  • 1. Bhikkhādāyakattheraapadānavaṇṇanā
  • 2. Ñāṇasaññikattheraapadānavaṇṇanā
  • 3. Uppalahatthiyattheraapadānavaṇṇanā
  • 4. Padapūjakattheraapadānavaṇṇanā
  • 5. Muṭṭhipupphiyattheraapadānavaṇṇanā
  • 6. Udakapūjakattheraapadānavaṇṇanā
  • 7. Naḷamāliyattheraapadānavaṇṇanā
  • 8. Āsanupaṭṭhāhakattheraapadānavaṇṇanā
  • 9. Biḷālidāyakattheraapadānavaṇṇanā
  • 10. Reṇupūjakattheraapadānavaṇṇanā
  • 12. Mahāparivāravaggo
  • 1. Mahāparivārakattheraapadānavaṇṇanā
  • 2. Sumaṅgalattheraapadānavaṇṇanā
  • 3. Saraṇagamaniyattheraapadānavaṇṇanā
  • 4. Ekāsaniyattheraapadānavaṇṇanā
  • 5. Suvaṇṇapupphiyattheraapadānavaṇṇanā
  • 6. Citakapūjakattheraapadānavaṇṇanā
  • 7. Buddhasaññakattheraapadānavaṇṇanā
  • 8. Maggasaññakattheraapadānavaṇṇanā
  • 9. Paccupaṭṭhānasaññakattheraapadānavaṇṇanā
  • 10. Jātipūjakattheraapadānavaṇṇanā
  • 13. Sereyyavaggo
  • 1. Sereyyakattheraapadānavaṇṇanā
  • 2. Pupphathūpiyattheraapadānavaṇṇanā
  • 3. Pāyasadāyakattheraapadānavaṇṇanā
  • 4. Gandhodakiyattheraapadānavaṇṇanā
  • 5. Sammukhāthavikattheraapadānavaṇṇanā
  • 6. Kusumāsaniyattheraapadānavaṇṇanā
  • 7. Phaladāyakattheraapadānavaṇṇanā
  • 8. Ñāṇasaññikattheraapadānavaṇṇanā
  • 9. Gaṇṭhipupphiyattheraapadānavaṇṇanā
  • 10. Padumapūjakattheraapadānavaṇṇanā
  • 14. Sobhitavaggo
  • 1. Sobhitattheraapadānavaṇṇanā
  • 2. Sudassanattheraapadānavaṇṇanā
  • 3. Candanapūjanakattheraapadānavaṇṇanā
  • 4. Pupphacchadaniyattheraapadānavaṇṇanā
  • 5. Rahosaññakattheraapadānavaṇṇanā
  • 6. Campakapupphiyattheraapadānavaṇṇanā
  • 7. Atthasandassakattheraapadānavaṇṇanā
  • 8. Ekapasādaniyattheraapadānavaṇṇanā
  • 9. Sālapupphadāyakattheraapadānavaṇṇanā
  • 10. Piyālaphaladāyakattheraapadānavaṇṇanā
  • 15. Chattavaggo
  • 1. Atichattiyattheraapadānavaṇṇanā
  • 2. Thambhāropakattheraapadānavaṇṇanā
  • 3. Vedikārakattheraapadānavaṇṇanā
  • 4. Saparivāriyattheraapadānavaṇṇanā
  • 5. Umāpupphiyattheraapadānavaṇṇanā
  • 6. Anulepadāyakattheraapadānavaṇṇanā
  • 7. Maggadāyakattheraapadānavaṇṇanā
  • 8. Phalakadāyakattheraapadānavaṇṇanā
  • 9. Vaṭaṃsakiyattheraapadānavaṇṇanā
  • 10. Pallaṅkadāyakattheraapadānavaṇṇanā
  • 16. Bandhujīvakavaggo
  • 1. Bandhujīvakattheraapadānavaṇṇanā
  • 2. Tambapupphiyattheraapadānavaṇṇanā
  • 3. Vīthisammajjakattheraapadānavaṇṇanā
  • 4. Kakkārupupphapūjakattheraapadānavaṇṇanā
  • 5. Mandāravapupphapūjakattheraapadānavaṇṇanā
  • 6. Kadambapupphiyattheraapadānavaṇṇanā
  • 7. Tiṇasūlakattheraapadānavaṇṇanā
  • 8. Nāgapupphiyattheraapadānavaṇṇanā
  • 9. Punnāgapupphiyattheraapadānavaṇṇanā
  • 10. Kumudadāyakattheraapadānavaṇṇanā
  • 17. Supāricariyavaggo
  • 1. Supāricariyattheraapadānavaṇṇanā
  • 2. Kaṇaverapupphiyattheraapadānavaṇṇanā
  • 3. Khajjakadāyakattheraapadānavaṇṇanā
  • 4. Desapūjakattheraapadānavaṇṇanā
  • 5. Kaṇikārachattiyattheraapadānavaṇṇanā
  • 6. Sappidāyakattheraapadānavaṇṇanā
  • 7. Yūthikāpupphiyattheraapadānavaṇṇanā
  • 8. Dussadāyakattheraapadānavaṇṇanā
  • 9. Samādapakattheraapadānavaṇṇanā
  • 10. Pañcaṅguliyattheraapadānavaṇṇanā
  • 18. Kumudavaggo
  • 1. Kumudamāliyattheraapadānavaṇṇanā
  • 2. Nisseṇidāyakattheraapadānavaṇṇanā
  • 3. Rattipupphiyattheraapadānavaṇṇanā
  • 4. Udapānadāyakattheraapadānavaṇṇanā
  • 5. Sīhāsanadāyakattheraapadānavaṇṇanā
  • 6. Maggadattikattheraapadānavaṇṇanā
  • 7. Ekadīpiyattheraapadānavaṇṇanā
  • 8. Maṇipūjakattheraapadānavaṇṇanā
  • 9. Tikicchakattheraapadānavaṇṇanā
  • 10. Saṅghupaṭṭhākattheraapadānavaṇṇanā
  • 19. Kuṭajapupphiyavaggo
  • 1-10. Kuṭajapupphiyattheraapadānādivaṇṇanā
  • 20. Tamālapupphiyavaggo
  • 1-10. Tamālapupphiyattheraapadānādivaṇṇanā
  • 21-23. Kaṇikārapupphiyādivaggo
  • 1-30. Kaṇikārapupphiyattheraapadānādivaṇṇanā
  • 24. Udakāsanavaggo
  • 1-10.Udakāsanadāyakattheraapadānādivaṇṇanā
  • 25. Tuvaradāyakavaggo
  • 1-10. Tuvaradāyakattheraapadānādivaṇṇanā
  • 26. Thomakavaggo
  • 1-10. Thomakattheraapadānādivaṇṇanā
  • 27. Padumukkhipavaggo
  • 1-10. Ākāsukkhipiyattheraapadānādivaṇṇanā
  • 28. Suvaṇṇabibbohanavaggo
  • 1-10. Suvaṇṇabibbohaniyattheraapadānādivaṇṇanā
  • 29. Paṇṇadāyakavaggo
  • 1-10. Paṇṇadāyakattheraapadānādivaṇṇanā
  • 30. Citakapūjakavaggo
  • 1-10. Citakapūjakattheraapadānādivaṇṇanā
  • 31. Padumakesaravaggo
  • 1-10. Padumakesariyattheraapadānādivaṇṇanā
  • 32. Ārakkhadāyakavaggo
  • 1-10. Ārakkhadāyakattheraapadānādivaṇṇanā
  • 33. Umāpupphiyavaggo
  • 1-10. Umāpupphiyattheraapadānādivaṇṇanā
  • 34-38. Gandhodakādivaggo
  • 1-50. Gandhadhūpiyattheraapadānādivaṇṇanā
  • 39. Avaṭaphalavaggo
  • 9. Soṇakoṭivīsattheraapadānavaṇṇanā
  • 10. Pubbakammapilotikabuddhaapadānavaṇṇanā
  • 40. Pilindavacchavaggo
  • 1. Pilindavacchattheraapadānavaṇṇanā
  • 6. Bākulattheraapadānavaṇṇanā
  • 7. Girimānandattheraapadānavaṇṇanā
  • 41. Metteyyavaggo
  • 1. Tissametteyyattheraapadānavaṇṇanā
  • 2. Puṇṇakattheraapadānavaṇṇanā
  • 42. Bhaddālivaggo
  • 1-10. Bhaddālittheraapadānādivaṇṇanā
  • 43-48. Sakiṃsammajjakādivaggo
  • 1-60. Sakiṃsammajjakattheraapadānādivaṇṇanā
  • 49. Paṃsukūlavaggo
  • 1-10. Paṃsukūlasaññakattheraapadānādivaṇṇanā
  • 50-53. Kiṅkaṇipupphādivaggo
  • 1-40. Kiṅkaṇipupphiyattheraapadānādivaṇṇanā
  • 54. Kaccāyanavaggo
  • 1. Mahākaccāyanattheraapadānavaṇṇanā
  • 2. Vakkalittheraapadānavaṇṇanā
  • 3. Mahākappinattheraapadānavaṇṇanā
  • 4. Dabbamallaputtattheraapadānavaṇṇanā
  • 5. Kumārakassapattheraapadānavaṇṇanā
  • 6. Bāhiyattheraapadānavaṇṇanā
  • 7. Mahākoṭṭhikattheraapadānavaṇṇanā
  • 8. Uruvelakassapattheraapadānavaṇṇanā
  • 9. Rādhattheraapadānavaṇṇanā
  • 55. Bhaddiyavaggo
  • 1. Lakuṇḍakabhaddiyattheraapadānavaṇṇanā
  • 2. Kaṅkhārevatattheraapadānavaṇṇanā
  • 3. Sīvalittheraapadānavaṇṇanā
  • 4. Vaṅgīsattheraapadānavaṇṇanā
  • 5. Nandakattheraapadānavaṇṇanā
  • 6. Kāḷudāyittheraapadānavaṇṇanā
  • 7. Abhayattheraapadānavaṇṇanā
  • 8. Lomasakaṅgiyattheraapadānavaṇṇanā
  • 9. Vanavacchattheraapadānavaṇṇanā
  • 10. Cūḷasugandhattheraapadānavaṇṇanā
  • 56. Yasavaggo
  • 1. Yasattheraapadānavaṇṇanā
  • 2. Nadīkassapattheraapadānavaṇṇanā
  • 3. Gayākassapattheraapadānavaṇṇanā
  • 4. Kimilattheraapadānavaṇṇanā
  • 5. Vajjiputtattheraapadānavaṇṇanā
  • 6. Uttarattheraapadānavaṇṇanā
  • 7. Aparauttarattheraapadānavaṇṇanā
  • 8. Bhaddajittheraapadānavaṇṇanā
  • 9. Sivakattheraapadānavaṇṇanā
  • 10. Upavānattheraapadānavaṇṇanā
  • 11. Raṭṭhapālattheraapadānavaṇṇanā
  • Nigamanakathā

3. Subhūtivaggo

Author: 初译·高级班内部讨论 @ 小僧善巧

须菩提长老传注释

这是开始于喜马拉雅山不远处关于具寿须菩提长老的伟人传记的故事。
那位(须菩提长老)于过去诸佛处能做的福德事皆以完成积累,当在轮回往生中积累了导向脱离轮回的强大支持福德后,从这个劫往前十万个劫莲花盛世尊未出生于世为人天导师时的天鹅城,那位(须菩提长老)转生成为某位婆罗门大富翁的独生子,名为年轻人难德。
那位(年轻人难德)到了适龄就去学习了三吠陀,在那(三吠陀)中未见实质,便和自己的随从与四万四千青年一起,前往隐世仙人处出家修行后,成就了八种定和五神通。
隐世仙人也向近侍弟子们讲述了业处。
那些弟子们也在不久之后便获得了禅那。
那时,莲花盛世尊出现于世间,靠近天鹅城而居。某天清晨,世尊观察世间时,看到了能支持难德隐士及其弟子们成就阿拉汉境的因缘。又看到难德隐士具备双资粮且正祈求成为上首弟子。于是,就在清晨起床梳洗,中午前,着衣持钵未告知任何人,便如独行之狮般出发了。当难德隐士与弟子们去找各种果实时,他见难德隐士正想着:“愿我了知成佛之事”,就从空中降临到地面,。

难德隐士看到佛陀的威能与具足的诸妙相,(根据)已掌握地佛的特征知悉:“具有这些特征的人,当居家时,成为转轮圣王;当出家时,于世间成为舍离爱染、一切知的佛;这是顶流人士、无可置疑的佛。”他就到其面前以五体投地的方式顶礼后,准备座椅。

M2.32 vivaṭacchedo: ကိလေသာတည်းဟူသော အမိုးကို ခွါလှစ်ပြီးသော (ဝါ) ဖျက်ဆီးအပ်ပြီးသော ကိလေသာတည်းဟူသော အမိုးရှိသော

世尊坐在准备好的座椅上。
难德隐士自己找了个合适的位置坐下来。
当时,四万四千位髻发者携带种类繁多、营养充分的果子,(他们)来到佛与(自己的)老师近前,看见(佛与自己的老师)坐着便说道:
“老师,我们(随您)游走以为‘此世间没有比您更伟大的人’,但这个人(似乎)比您更伟大。”
难德隐士说:
“朋友们啊,你们为什么这样说,你们想把芥子与六万八千由旬高的须弥山相比吗?不要把我与一切知的佛相比。”
那时,那些隐士说:
“假如这个是低略者,我们的老师不会用譬喻形容。
甚至是崇高且伟大的顶流人士!”跪在(世尊的)脚下,磕头顶礼。
接着,他们的老师(难德隐士对他们)说道 :
“朋友们,我们没有适宜供佛的物品,而世尊在托钵时来到这里,因此我们应尽力供养。你们带来的各种美味水果,请都拿出来吧。”说完后,他让人取来(果实)并亲自用水清洗,亲自将(果实)放入如来的钵中。
导师仅在接受各种大小果实时,诸神就混入天神的营养物质。
那(难德)隐士就亲自过滤水后,紧接着做了布施。
经历了用餐,世尊正坐着时,(难德隐士)召集所有入室弟子到导师近前,坐着讨论令人茅塞顿开的话题。
世尊心想:“愿比库僧团到来。”
知道导师的心意后,约十万(satasahassamattā)位漏尽者前来,顶礼导师后,停留。
这时,难德隐士对入室弟子们说道:
“朋友们,佛的坐具也矮,甚至没有十万众僧的座位。
你们今天应当做适宜礼敬世尊及比库僧团之事,(献上)从山脚下带回那些色彩与香气俱佳的花朵。”
因为不可思议的力量,那些(隐士)立即就把色彩、香气和味道具足的花朵取来为佛陀铺设了正正好好的花座。
铺设上首弟子们的花座有三牛呼,铺设其余比丘们的花座各半日脚程等类别,而铺设僧团新进成员的花座仅一伍萨跋尺。
如此,在已铺设的座位初级,难德隐士于如来前合掌礼敬后站立,说道:“尊者,为了我们长久的利益与快乐,请您登上这个花座并安坐。”
佛陀坐在花座上。
这样在导师坐时,导师知道要做(什么),比丘们各自的位置上就坐。
难德隐士站立着手持巨大的花伞,(举)在如来如来的头顶上方为其遮荫。
佛陀说道:“愿隐士们此供奉带来大利益。” 之后便进入了寂灭之境界。
知道导师进入等至的状态后,比库们也进入了等至。
如来坐着进入灭七天,当乞食时间到来时,入室弟子吃了森林中的根茎、小果和大果。剩余的时间里,他们站立着向佛合掌顶礼。
然而,难德隐士未外出乞食,仅仅顶着花伞,就[能]持续七日浸入愉悦与快乐。
佛陀从涅槃中起来,具备以活着无烦恼和应受供养的这两种素质的某位弟子令其“为所有仙人做花座并随喜”。
就像在转轮王面前获得了大利益的将军一样心满意足,那位(弟子)于自己的领域伫立后,随喜了(自己)遨游佛语三藏(功德)。
当那位(长老)讲解教法后,世尊讲解了自见的法。
当世尊讲解恰当的法后,所有四万四千位隐士都证得了阿拉汉境。
世尊说:
“来吧,诸比库!”他伸出了手。
就从那一刻起,他们的头发和胡须自落。
八种必需品就佩戴在身上。
那些(比库)如同六十个雨安居的长老一样,跟随导师。
然而,难德隐士因心散乱而未证得殊胜的[法]。
据说,从那位活着无烦恼长老开始努力听闻法之时起——
“哦,若在未来某位佛的教法中,我能得到(如同)这位弟子所得到的功德,多好呀。”这样的心念生起了。
那位比丘由于那样的思虑,不能做到洞察道果。
但是,顶礼如来,站在(世尊)面前双手合十说道:
“尊者,那类比库对做了花座的隐士随喜,在您的教法中这类比库称为什么?”
“这位通过活着无烦恼和应受供养的抵达比库的顶级立足处。”
“尊者,这七天我顶着花伞已做对您的顶礼,凭借此功德我不求其他,但愿在未来某位佛陀的教法中,能成为像这位长老一样具备两种品质的弟子。” 他如此祈愿。
世尊放出未来分智看到“这苦行者的愿望不会落空”,过十万年后,看见愿望成熟便说道:“苦行者,你的祈愿不会落空,未来越过十万劫后,会有名为乔达摩的佛陀出世,在他面前你的愿望将圆满。”开示法语后,僧团围绕,飞上天空。
难德隐士直到看不见前,皆向世尊和僧团站立合掌恭敬。
那位(隐士)在往后的日子,时常去拜见佛陀闻法,当他死时,定力未退失就转生到了梵天界。
从那个梵天界(去世后),接着他就转生五百世,皆出家为林中住者。而在咖沙巴佛时代,他再次出家为林中住者,并圆满了往返义务。
据说,未完成此行仪不能称之为成就大弟子,而往返义务就应以于阿含经义注中所述的方式理解。
他经历两万年生死轮回圆满往返义务后,投生在三十三天界。
如此,这位天子在三十三天的宫殿中反复转生,享受着天界的辉煌,(天福享尽),随后他成千上万次地投生到人间成为转轮圣王和小国国王,享受着富贵的人间成就。当我们的世尊出世,(难德隐士)于沙瓦提的苏曼那富翁家中,转生成为给孤独长者的幼弟。
善现:这[成为了]他的名字。
在那个时候,我们的世尊出现在世间,转动了无上的法之轮,逐渐地接近王舍城,在那(王舍城)内做出接受竹林精舍等的世间福报并居住在接近王舍城的乌木林中。
那时,给孤独富翁在舍卫城带着物资,前往王舍城中(同为)富翁的朋友家。听闻佛陀出世,他前往正居住在乌木林的世尊处。仅经过初次见面,便证得入流果并祈请世尊到舍卫城来。世尊应允后,他沿途每隔四十五由旬便以百万金币建造一座寺院供僧团停留。接着,他在舍卫城购买了一片以祇园名为的土地,其面积为八拘卢舍,并在那里建造了寺院供养给世尊。
在寺院大斋戒日,这位富翁善现与给孤独长者一同前往听闻法获得信心出家(为僧)。
那位比丘受具足戒后,精通两部律 比库巴帝摩卡,比库尼巴帝摩卡,修习业处,于森林中行持沙门义务,修习慈心禅并以此为基础培育观,证得阿拉汉境。
当他(须菩提)说法时,因为世尊以恰当的说法,未作限制而宣说,所以称为尊贵的活着无烦恼。
因为执行托钵时,于每家每户前入慈心禅后,接受(供养时)心想:“如此布施者将获得大利益”,所以称为尊贵的应受供养的。
因此,世尊确定了第一的具足两支着而说:“诸比丘!我比库弟子中活着无烦恼且应受供养的,即是这位[subhūti]]。”(《增支部·一集》198,201)。
这位大长老抵达自己圆满的巴拉密果实的顶峰阿拉汉境,在世间成为了众所敬仰和公认的伟人,为了大众的利益,在各地巡回游化,趋向王舍城。
频婆娑罗王听闻长老到来,便前来恭敬礼拜,并说道:“尊者!您就在此地居住,我将为您安排住处。”说完便转身离去,随后忘记了此事。
长老未能得到住处,于露天度过。
由于长老的威德,天[神]不降雨。
人们被干旱困扰,在国王的宫殿门前大声哀嚎求助。
国王思索:“为何天空不下雨呢?”随后想到:“(或许)因为长老住在露天的地方,所以没有下雨。”于是他建造了一座茅草屋,并说道:“尊者!请在此茅草屋中居住。”礼敬后便离去了。
长老进入房舍后,在草垫上盘腿而坐。
那时,天渐渐降雨,未发大水。
那时,长老希望消除世间不下雨的恐慌,[为了表明]自己内外事物的困难不存在,说此偈颂:“我的茅屋已盖好。”(Theragā.1)。
这就是在《长老偈》讲的所有含义。
但是,为什么大长老要突显自己的功德呢?
经历如此漫长的时间,(长老)省察自己过去未曾获得的、极为深奥、极其宁静与寂静殊胜的出世间法。为了展示称赞奋进(到达解脱的)彼岸的精勤与快乐,也为了解释教法(能引导众生)脱离轮回束缚的功能,神圣且低调的展示自己的素质。
如此,世间之依靠为欲觉悟众生展现自身的功德:“诸比丘,如来以四无畏勇猛具足十力。”
就这样讲述了,这位长老的授记偈。
如此,那位抵达阿拉汉果,抵达最高境界,并且回忆起自己过去的业,心中充满喜悦。讲述往昔修行的经历,而说喜马拉雅山。
在这里,喜马拉雅山脉附近即喜马拉雅山山间与靠近山脚下人们可以往返的地方之意。
名为尼萨婆的山,因其在众山中最尊贵,故以尼萨婆为名,是一座由岩石构成的山。
好好的(建设了)我的茅屋:在那座山中,我为了生活好好地建设了茅屋阿兰若的住处。
意思是:以屋子、昼夜往返、栅栏等处改造地温馨舒适的样子。
建造用了树叶覆盖的棚子:我为了更好的居住,用树叶包裹了的棚子,做了这样的建设——这样的意思。
名为拘翼的人:被父母起名为拘翼。
习惯显眼:卓越的习惯,粗俗的习惯。
独居:没有其他人,只有我自己。
无同伴——没有第二个苦行者,髻发者——头顶发髻的苦行者,于此——那时,**尼萨婆**山,我住在——我居住在。
那时,我不吃捡来得果实、根与叶:意思是居住在碾板山时,我不吃从树下捡来得柿子等果实,莲藕等根茎,作书写等的叶子。
那如何而活?为了说明这个问题而说:仅吃落在身边的落叶而活。
在此篇经文中,自我生长——就独自生存,善落——我吃通过自己的法则掉落在身边的树叶,那时——那个时间段,我活着——我过着这样的生活。
自长的淡黄色树叶经典的另一种说法,其含义是:我仅依靠自我掉落的淡黄色树叶而活。
也不侵害生命而活:即使我放弃生命,即使舍弃供养,通过贪婪地方式寻求水果、根茎等食物,我不会扰乱,我不侵害生命,正命而活。
使自己的心满足:通过少欲、知足令自己的心满意,喜悦。
我远离邪命而活:我远离无益于教法地以医生、仆从等方式错误的活命,我做此远离。
与贪心一起:那时,我的省察之心与贪心一同升起,就是那时,我自己省察,以智慧观察后,抛弃(贪心)。
专注驯服它:于单一的业处,我沉浸而得定,驯服,调御贪心。
执取与黏着:于可迷恋、可沾染的色所缘等事项产生执取与黏着。
忿怒与气恼:于可破坏做破坏事,即败坏。
迷惘与迷惑:于可迷惘做迷惘事,产生迷惘与迷惑。
因此,当你从森林里出来时,就要控制自己。
  1. 其颜色如同闪耀着金色光辉的芒果树嫩叶(timbarūsakavaṇṇobhoti),犹如芒果树嫩叶般的金色光泽(suvaṇṇatimbarūsakavaṇṇābho)。含义为:其色彩亦如出产于阎浮河畔、闪烁金光的细腻金沙(jambonadasuvaṇṇavaṇṇo)。[此句意在描述一种特殊的金色光辉。]
剩余的(部分)应当很容易理解。[仅此而已]。
苏布提长老的padānavaṇṇanā(注释)已完成。

礼敬长老upavāna(礼敬)的长老(长老)伟人传记(传记)注解(注释)。

名为Padumuttara(莲花最胜)的Jina(佛陀)等说法,是Āyasmato(尊者)Upavāna(优波难)长老所传下的Apadāna(本生事迹)。
这位长老在过去的佛(佛陀)们那里积累了福德,在各个存在中具备了轮回解脱的条件,他在积累这些福德后,生在贫穷的家庭,值遇世尊(世尊)帕德穆塔拉。在他圆寂后,他领受了佛的界(舍利),与人类、天神、龙族、金翅鸟、乾达婆等共同造了七宝所成、高七由旬的thūpa(佛塔)。他在佛塔中把自己的上衣整齐叠好,挂在竹竿上,做成旗帜进行供养。
那衣袍被取后,名为阿毗三摩多的夜叉将军,为了护持天众对纪念地(塔)的供养与守护之故,以隐身之身站在空中,将该衣袍顶在头上,围绕纪念地(塔)右旋三周。
那位穷人见到那件衣服后,生起无比的欢喜心,由于此善业,在天界与人间轮回。在[释迦牟尼佛]出世时,他出生于舍卫城的一个婆罗门家庭,取名“乌帕瓦纳”,长大后,在接受Jetavana(祇园精舍)时,见到佛陀的神威Buddhānubhāvaṃ(佛力),得坚固信心,出家修行,在修习观(观智)时证得arahattaṃ(阿罗汉果),并获得六种神通(chaḷabhiñño)。
当佛陀身体不适时,长老便将温水、适合饮用的饮品以及药物呈献给佛陀。
(注:thero(长老),bhagavato(佛陀))
因此,那位导师的疾病已经平息(痊愈)。
那位世尊(bhagavā)对其进行了随喜(anumodanaṃ)。
如此,这位阿拉汉果(阿罗汉果)已成熟且获得最高境界的尊者,忆念自己的前世善业,以喜悦之情展现其前世供养等行为,名为Padumuttaro的胜者如是宣说。

在那教义中,已达到所有世间与出世间法彼岸的涅槃(涅槃)是终点。名为Padumuttaro的胜者,征服了五蕴之魔,世尊如炽热的火光,以六色佛光buddharaṃsiyo照亮整个世界,以法光使之辉煌,他是彻底觉悟的sambuddho(正等觉者),为沉睡于无明深渊的众生、伴随欲望和烦恼而眠的众生唤醒了光明,他如盛开的莲花眼般觉醒,进入般涅槃(般涅槃),通过五蕴的寂灭而寂灭,达到了不可见的境地。这就是所阐述的联系。

注:khandhaparinibbānena为“通过五蕴寂灭的方式”。

在建造纪念地(佛塔)时,为了放置应堆砌的砖块,需要不断安装楼梯斜坡。
  1. 这块布被洗衣工很好地清洗干净,彻底清除了污垢,晾干后我将其作为上衣披在身上,并且像旗杆一样竖立在我的竹筏上,插在空中,意义即为如此。
    (注:uttareyyapaṭaṃ(上衣),mama(我的),veḷagge(在竹筏上),dhajaṃ(旗帜))
剩余的(部分)应当容易理解才是。[注:此句用于结束段落或章节]
长老们完成了对upavāna(住所)的庄严与解说。

三皈依长老譬喻的注释

关于āyasmato(尊者)tisaraṇagamaniya(三皈依)长老的譬喻起始于“ nagare bandhumatiyā (班杜马缇城)”。
这位 [长老] 在过去诸佛之处也累积了福德善行,在(投生)各处生命状态中,广积导向解脱轮回的功德资粮,在vipassissa bhagavato (维巴西佛的)时期,出生于bandhumatīnagare(班杜马缇城)的一户人家后,侍奉瞎眼的双亲。
有一天,他心想:
“我侍奉父母,不得出家,不如我受持tīṇi saraṇāni (三皈依),这样,我就能从恶道中解脱。" [于是,] 他前去拜见了维巴西佛的aggasāvakaṃ(上首弟子),名叫nisabhaṃ (人牛王),受持了tīṇi saraṇāni(三归依)。
他守护了那三个[皈依]整整十万年,因这一业力,[他]转生tāvatiṃsabhavane(在忉利天界)。 从那之后,在天界与人间轮回,享受着两边的福报。当这尊 佛陀出世时,他降生于 沙瓦提一个大富之家。到了七岁,已明事理,便被孩子们簇拥着,前往一座僧院。
彼处,一位 khīṇāsavatthero(漏尽长老)向他宣说了dhammaṃ(法)后,给予了 [他] saraṇāni(皈依)。
他受持了那些过去由自己守护的 saraṇāni (皈依),忆念[于心],令 观[智]增长,然后证得了arahattaṃ(阿拉汉果)。
佛陀为证得阿拉汉果的他upasampādesi(授了具足戒)。
他已达arahattappatto(阿拉汉果)并已达上者(受了具足戒),忆念了自己pubbakammaṃ(过去的业),然后,在以愉悦之情告知他过去所行的经历时,一开始就说了 " nagare bandhumatiyā (在班杜马缇城)。
彼处,mātu upaṭṭhāko ahuṃ (我曾是母亲的侍奉者) : 应理解为 “我在bandhumatīnagare (班杜马缇城)曾是父母的侍奉者、赡养者。
  1. Tamandhakārapihita( 被闇黑愚痴所遮盖) : (意即)mohandhakārena(被无明黑暗)障碍、覆盖。
Tividhaggihi ḍayhare (被三种火燃烧) :理解作 “ 一切众生被rāgaggidosaggimohaggisaṅkhātehi(所谓的贪火、瞋火、痴火)三种火 ḍayhare (=ḍayanti, 燃烧)”。
Aṭṭha hetū labhāmahaṃ (我得到八种条件) :意思是“ 我获得作为sukhassa (幸福安乐) 因素的八种条件"。
剩余的(部分)确实很容易被理解。
Tisaraṇagamaniyattheraapadānavaṇṇanā(三归依长老譬喻的注释) 已圆满完成。

五戒(五戒)与应受持的(samādāniya)长老(长老)的伟人传记(伟人传记)及注释(注解)。 (这里描述了长老的生平事迹及其对五戒的持守,以及相关的注释内容。)

关于长老āyasmato(圣者)遵守pañcasīlasamādāni(五戒与禅定)的坚定修行故事,如“nagare candavatiyāti”(城市中月行之道)等语句所述,这是其背景[apadānaṃ](传记)。
注:nagare candavatiyāti意为“城市中月行之道”。译文:长老受持五戒的传记在城市月亮圆满时当时所述。

pañca sikkhāpadāni samādiyi

主体架构:Ayampi (此修行者) purimabuddhesu katādhikāro (在过去诸佛中完成善业积累),tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto (在各轮回中积累解脱善业),anomadassissa bhagavato kāle ekasmiṃ kule nibbatto (于阿那律佛陀时代生于某家族),purimabhave katākusalakammānurūpena daliddo hutvā (因过去恶业成为穷人),pañca sikkhāpadāni samādiyi (最终受持五戒)

在 သက်တမ်းရှည်သော အခါ၌(长寿时代),因 ဖြစ်သည်၏ အဖြစ်ကြောင့်(出现)的缘故,他守护了整整 အနှစ်တစ်သိန်းတို့ ကာလပတ်လုံး(十万年之久)的sīlaṃ(戒)。[](此句未提及具体人物,推测为某位修行者。)
主语:uppannattā;动词:paripālesi;宾语:sīlaṃ;状语:dīghāyukakāle, vassasatasahassāni
由于那个善业,他在天界与人间游历,在Buddhuppāda(佛陀出世)之时,他生于毗舍离一个大富之族。
父母持守五戒,见到后自己牢记戒律,修习并增进观(观智),证得arahattaṃ(阿罗汉果)后出家。

那位长老忆念自己的前世业后,心生欢喜,为了以偈颂的方式阐明过去的行为事迹,说了“在城中,月护(Candavatī)”这样的话。

注:此处「pubbacaritāpadānaṃ」译为「过去的行为事迹」,含义为过去所作所为的描述。

那时我作为仆人,在我做善行的时候,我是一个以食物为报酬的工作者。
(脚注: bhatako指仆人或以食物为报酬的人, āsahaṃ tadāti表示强调时间点。)
在为他人做事方面有所连接的人,由于没有机会,为了从轮回(轮回)中解脱,我无法获得pabbajja(出家)。
  1. 被巨大的烦恼黑暗所覆盖,意味着被大量的烦恼(烦恼)黑暗所关闭、封锁、遮蔽。
三类火焚烧:地狱火、饿鬼火、轮回火(被如此定义的)三种火[在燃烧]。
脚注:M2.41 表示此句出自文本 M 2.41 段。
我该如何通过某种方法、某种原因,变得与visaṃyutto(离系)相应呢?(这是)所说(的含义)。
  1. 我没有可布施的食物等物品,由于缺乏这样的条件,我是一个贫困、受苦、靠他人供养维生的人。因此,我应当谨慎守护五戒(五戒),努力圆满持守,好好地保护,使其稳固、安全且清净。(这是我的责任和义务。)
我已获得了大名声,这(名声)是由于在诸神与人中拥有巨大声望,并由那些戒(戒律)的力量和影响所致。[svāhaṃ yasamanubhavinti:此为强调句式]
他们讲述那些戒(戒)的果报时,即使讲述一万亿世界的功德,也只显现出讲说一个角落(部分)的意义而已。
剩余的[部分]应该被很好地理解。
具足奉持五戒的长老们,其修行生活(apadāna)[传记]圆满。samādāni(奉持)五戒(五戒)的叙述已完成。

  1. annasaṃsāvaka长老的伟人传记注解

“拥有金黄肤色正觉者……”是具寿供浇饭者长老的伟人传记。
此尊者也在过去诸佛(佛陀)处完成了应做之福德事,在各个轮回中积累了导向解脱的广大善业,于适当时候生于一富贵之家,见到了正在托钵游行、具足三十二大丈夫相及一寻光轮庄严的世尊,心生欢喜,邀请世尊至家中,以精美食物令其满足并恭敬供养后,奉上了piṇḍa(钵食)。
那人仅仅通过净信之心从那世命终,之后转生天界享受天界的待遇,从那天界命终后又生在人间享受人间荣华。再后来,他辗转于天人两界之间,享受种种福报。在这佛出世之时,他转生在一户好人家,对教法生起信心,出家后培育观并达至阿拉汉境。
“供浇饭者长老”作为他依往昔所作福德之名而闻名于世。
一五五-六
后来他忆念自己宿世之业心生欢喜,“我因这福德资粮的影响力而达至阿拉汉境“(基于这样的考量)他以感慨的方式阐明自己过去所行的伟人传记,此时说“拥有金黄肤色……”。
该[句]中那位肤色如同黄金光泽般的世尊被称为拥有金黄肤色,意思是[所见到的]这位正觉者名为“悉达多”拥有金黄肤色。
在商铺间走过,在[两]排商铺中间的路上行走。
如黄金拱柱般的,犹如黄金拱门的柱子般的; 有三十二殊胜相,具备三十二种殊胜相; 犹如世间灯,整个世界的灯明; 无量,不可度量; 无比,无与伦比; 见到带有光彩、带有青黄等六色佛光的悉达多而获得得到最上的至上的喜乐 ,这样结合起来理解。
剩余的(部分)应清晰明了。
annasaṃsāvakathera的伟人传记注解终。

  1. 燃灯贤者[的故事](注释)
    Dhūpadāyaka(供香)长老(长老)Apadāna(传记)注解(注释)

“与Siddhattha(悉达多)Bhagavā(世尊)相关的”,具寿(具寿)Dhūpadāyaka(供香者)长老(长老)的Apadāna(传记)。

这位尊者在过去世诸佛处积累了功德,于各处各生中积累导向解脱的广大善业,在Siddhattha(悉达多)Bhagavato(世尊)的时代,出生于一个贵族家庭。,对Siddhattha(悉达多)世尊心生敬信,于世尊的香居(香室)中,用檀香等众多熏香进行了香供。

注:此处“စန္ဒနာဂရုကာဠာနုသာရိအာဒိနာ”解释为檀香、沉香与混合香料。

由于这些福德,此人在天界和人间都享受着双重的圆满(ubhayasampattiyo),在每一世中受人尊敬(pūjanīyo)。在此佛陀(佛陀)时代,他出生于一个贵族家庭,因积累的福德力(puññasambhārānubhāvena),出家加入Sāsana(教法),修习并增长观(观智),证得阿拉汉境(阿罗汉果)。因其曾以香供养而闻名(katadhūpapūjāpuññattā),被称为“供香长老”(dhūpadāyakatthero),到处广为人知。
那位比丘忆念起自己前世所作的业(业),心中欢喜,为了阐明过去所行的事迹,而说了“成功者世尊(世尊)”等话语。
成就圆满、具备一切智等功德的含义,是世尊的利益所在。这位世尊被称为成就者,他拥有吉祥等功德,是世间最尊贵者、超越一切世界的存在,具备如是不变的本质。(此句含义为赞叹佛陀的无上功德与本质)。
其余的内容仅具有浅显的含义。
供香长老的传记注释已完成。(这是对文本内容的解释)Dhūpadāyaka(供香)长老(长老)伟人传记(传记)注解(注释)

7.《供沙长老伟人传记》注解

“维巴西世尊……”(一文)即具寿供沙长老的伟人传记
这位长老也曾在过去佛时代做过胜行,并生生世世积累福德——作为出离流转的强依止。他在维巴西世尊时转生在一户好人家,对教法有净信之心,在纪念地和菩提树区域清除(地面上的)旧沙,撒上新的如碎珍珠般的白沙,在礼佛亭周围做装饰。
由于这个业,他转生天界,住在天宝闪耀、许多日脚程宽的黄金宫殿中,享受天界的待遇,从那里死后,转生人间,成为拥有七种宝的转轮君主,享受人间荣华;辗转轮回直至(释迦族)佛时代,出生在富贵人家,对教法有信心,出家后培育观并达至阿拉汉境。
他由自己所作福德之名而得名“供沙长老”,并广为人知。
回忆自己过去的业,他(长老)心中喜悦而说出“维巴西世尊……”,就是在阐述过去所做所为的伟人传记。
这里,见种种事为维巴西,或见远离为维巴西,或见此处彼处等分别为维巴西,或见假名和究竟义等分别为维巴西,在维巴西觉悟的最胜菩提树礼佛亭周围,去除旧沙,铺撒白色的(新)沙。
其余易知。
《供沙长老伟人传记》注解终

  1. 优提亚(Uttiya)长老的伟人传记注解。

“瞻达帕格河岸”等(句),即指具寿优提亚长老的伟人传记。
此(长老)亦于过去诸佛所,已累积善业;在生生世世中,积累解脱轮回(亲依涅槃)的福德;在世尊悉达多时期,(他)投生为瞻达帕格河里的一只鳄鱼,看见世尊行至河岸,心生欢喜,想要渡(佛陀)至彼岸,趴着岸边。
世尊出于对(鳄鱼)悲悯,将双足放在(它的)脊背上。
彼(鳄鱼)欢喜振奋,以喜悦的冲力勇猛精进,劈波斩浪,运迅疾之力,将世尊送至彼岸。
世尊知道他心清净后说:“这(鳄鱼)从此世命终后将生天界,从那时起,将只在善趣中轮回,经九十四劫后,将证得涅槃。”(世尊)授记后便离开了。
它(如佛授记的那样)只在善趣轮回;值佛出世时,投生在沙瓦提某位婆罗门家中为子,取名为优提亚。
他(优提亚)成年后(心想):“我将寻求不死的(真理涅槃之道)。”遂成为一位云游僧;一日,(他)见到世尊,亲近顶礼,’听闻(佛)法,生起信心,在(佛的)教法中出家;因不能改正戒见,无法证得圣道(阿罗汉果);看到证得阿罗汉果解答疑难其他的比库,便去到世尊所,祈请简要教诫。
于是,世尊仅给予他(优提亚)简要教诫:“优提亚,在这(教法中),你应当一开始就清净(戒行)。”
他(优提亚长老)在世尊的教诫中,安住精进于观。
精进于观照的他(优提亚长老)生病了。
在生病时,(心)生惊惧,认识到需精进努力(修行)之基,増上观,证得阿拉汉境。
如此,他通过如法地积累(善业)已证得阿拉汉境,忆念起自己过去的业,(心)生喜悦,讲述往昔修行的经历,而说 瞻达帕格河”等(话)。
在其(言语)中,因为**瞻达帕格河**有着纯净洁白的沙滩、充盈着清澈澄净甘美的(河)水、沐浴着皎洁的月光,光彩熠熠、潺潺流水,清脆悦耳,故称为瞻达帕格河,在那瞻达帕格河岸边有一只鳄鱼,与(这里产生)联系。
此处,所谓的“ 鳄鱼 ”是指将成群的小鱼群撕咬成碎块而杀之,因此称为“鳄鱼”,义为性情残暴的鱼是鳄鱼(kumbhīla)。
“游觅自域”即是:我觅食在自己的水域,游走觅食。
“到达河岸浅滩”,当佛陀到来之时,我已到达河岸浅滩。
  1. “那时(名为)悉达多”,即在我抵达那浅滩时,名为悉达多的世尊,一切众生中至高最胜者, 自觉者 自己成就证得佛果者,此世尊想要渡河,遂来到河岸。
  1. “我的祖辈领域”,即我的父亲、祖父等代代相传的(领域),即是已成就巨大威德者(佛陀)渡越(领域)的意义。
“听到我的祈请后”,即伟大的牟尼世尊听到我的祈求恳请后,欢喜登上(我的脊背)。
剩下的(内容)显而易见(无须赘述)。
优提亚(Uttiya)长老的伟人传记注解已完成。

  1. 独立合掌长老的伟人传记(本生故事)注释

[脚注:此标题表明这是对某位独自合掌的长老所讲述的本生传记进行的详细解释。]

金色等词语是尊者合掌长老的伟人传记(本生故事)。
此尊者亦于过去诸佛陀(佛)处,积累了应作之福德,在各处轮回中,为获取导向解脱涅槃的强大助缘而广积Puñña(福德),于适当之时生于某一族姓之家,成为博学多闻者,对Ratanattaya(三宝)深具信心。当见到外出托钵的Vipassī Buddha(毗婆尸佛)时,心生欢喜,合掌恭敬而立。
由于那善业,此人在天界与人间轮回,处处成为应受尊敬者,享受两种成功[人间与天界的],于是在这个佛陀出现、离欲的家族中诞生,对教法(教法)生起信心,出家后增进观(观智),最终证得arahatte(阿罗汉果)。
由于过去所做的善业,他被称为合掌长老,现已著名。
(脚注: pubbe katapuññavasena意为“由于过去所做的善业”; ekañjalikattheroti意为“被称为合掌长老”。)
那位长老忆念起自己过去的业(业),看到那如同放在掌心的余甘子果,为了清晰展现往昔修行生活的事迹,以偈颂的方式宣说了“金色光辉”等语。
毗婆尸satthavāha(商队引导者)被称为“商人引导者”,他带领商人[们]穿越艰险的荒野,使他们安全渡过。
M2.46
(狮子等猛兽出没的)荒野、(盗贼聚集的)险路、(饥荒发生的)荒地、(缺水的)旱地、(夜叉出没的)险境、(食物匮乏的)荒原,他能带人穿越、引领渡过、安全送抵,使人到达平安之地。[总意如此]
这是什么样的人呢?(意指某一类人)
商队的首领。
由于像商队主(satthavāhasadisattā),这位世尊(世尊)也将是商队主(satthavāho)。
因此,那位佛陀(如此)适合地说:具备已做善行积累的众生,祈求三重菩提(菩提),从生、老、病、死以及悲伤、哀号、痛苦、忧虑和绝望等一切苦难(丛林)中,引导他们穿越、超越、渡过并解脱,使他们到达涅槃(涅槃)的彼岸。[此为经文之义]。
那位尊者犹如最殊胜的商队主,具备最上的精进(padhāno),因此被称为“商队主之最”(satthavāhaggo)。他将成就正觉者(正自觉者)并与之相联系。([ kātabbo:应作])

人中之雄,于众人之间勇猛精进而不松弛的Naravīra(英雄),他被称为“调御丈夫”。

注:此处“Naravīra”为巴利语专有名词,意指具有非凡勇猛和精进特质的人。

特别是积累了已完成的善行(katapuññasambhāre)的众生(satte),他引导他们进入称为涅槃(nibbānapuraṃ)的城市,使他们到达(pāpeti)。因此(iti),他是vināyaka(引导者)。这就是那vināyaka(引导者)[指佛陀]。
  1. 由于与贪嗔痴等烦恼(烦恼)相应,通过身语意门对未调伏的众生进行调伏,因此被称为“未调伏者的调伏者”,这便是他。
    (脚注: adantadamanaṃ tādin ti 表示“被称为未调伏者的调伏者”。)
在喜欢与不喜欢的事物中保持不动摇等特质,因此称其为“如如不动者(如是者)”,那就是所说的“taṃ(他)”。
称某人为mahāvādiṃ(伟大论说者)、mahāmati(大智者),这是指那些阐述自他教义的人,因其缺乏更卓越的人物,故被称为伟大的论说者。其智慧广大如地,高耸如须弥山,所以称此伟大的论说者、大智者为正觉者(佛陀)。以此表明平等的因缘。(注: mahatī pathavisamānā merusamānā ca mati yassa 为补充描述佛陀的智慧和特质。)
剩余的(部分)应当容易被理解。[注:此处“部分”指代未明确说明的内容]
独手[长老](Ekañjalika)的长老(长老)伟人传记(自说传记)已完成。

  1. 施亚麻布长老的伟人传记注释。

这是源于施亚麻布长老在亲富(亲属)城的伟人传记。
这位尊者也在过去诸佛处所积累的善业功德基础之后,在种种有的境界中,成为导向解脱的强力因缘;听闻法(法)后心生净信,在名为维巴西的bhagavato(世尊)处以亚麻布供养。 (他)在Vipassī佛的时代,投生在一个家庭,成年后对教法生起信心,成为三宝的随从。他在毗婆尸佛座前听闻佛法后,内心欢喜,以亚麻布供养佛陀。
他以那善行为根基,终生行善,由此(善业)生于天界。
在六层天界中,反复享受了天界之乐后,从那天界命终,转生人间,经历了包括转轮王等种种人间的富贵。积累的福德成熟后,在佛陀(佛陀)出世时,生于良善之家。长大后,在Satthu(师尊)面前听闻Dhamma(法),获得信心,出家为僧,修习Vipassanā(观智),不久便证得Arahatta(阿罗汉果)。
被称为“katapuññanāmena”的长老(长老),以“khomadāyaka”之名而闻名,现已[pākaṭo](广为人知)。
那位长老忆起自己过去的业,心生欢喜,想要展示他过去的行为事迹,于是说了这些关于本度马提城的话。
在那个城市里,亲属被称为“ñātako(亲人)”,那些亲属们互相依靠、共同生活,这样的城市被称为“bandhumatī(亲友之城)”。
我栽种bījasampadā(种子的成就),即dānasīlādi(布施、持戒等)福业种子的圆满,使之建立。[意思是栽种并培育这些善法的种子以获得未来的果报。]
供奉者长老的伟人传记(本生故事)注释已完成。
第三品subhūtivagga(苏补提及品)的解释已完成。
四篇解说(Catubhāṇavāravaṇṇanā)完毕。