增一法门
一法部分的注释
- 根本清净（mūlavisuddhi）的中间犯：是指犯了中间犯、被退回原点（mūlāyapaṭikassana）之后，处在这一阶段的人所犯下的犯。
“价值清净（agghavisuddhi）的中间犯：是指犯了多种犯之后，按其中覆藏时间最长的犯接受价值合并（agghasamodhāna）别住，在此期间的人所犯下的犯。”这是各种难词注解（gaṇṭhipada）中所说的。
仍然怀着违犯的意图：就是仍然怀着“我还要再犯”的意图。
这句话是就比丘尼的八事波罗夷（aṭṭhavatthukā）说的。
正因为这样，义注才说：“在第八事上，比丘尼就是犯了波罗夷。”
因为说的是**“不兑现如法承诺”**，所以违背不如法的承诺，并不犯突吉罗。
比如，有人说“你们还俗吧”，比丘以清净的心答应说“好”，如果后来没有还俗，就不犯。
其他各处也都是这样。
十五法：是指以“我会在适当的时候说，不在不适当的时候说”等方式所说的十五法。
因为有可能构成犯，所以叫作可能犯的人。
一法部分的注释结束。
二法部分的注释
- 在二法当中，曝晒钵和衣：是指把它们放在太阳下晒得太久。
忏悔事由同类的犯，这是忏悔时犯的；想着“我不会忏悔已经犯下的犯”而放弃这份责任，这是不忏悔时犯的。
产于罗摩地区的盐，叫作罗摩盐（romaka）。
波迦罗迦盐（pakkālaka）：就是大麦灰碱。
因为这些是佛陀允许的盐，所以这些盐也列在二法之中。
二法部分的注释结束。
三法部分的注释
- 在三法中，作出伴随言语的身体动作是说：用身体作出恭敬礼拜。
用嘴模仿鼓声之类是说：用嘴奏鼓等类别。
违犯某条学处时，如果所犯是从身体生起的，那条学处就是在身门制定的学处。
损害是说：毁坏。
不应接受的意思是：当他说“你不要离开这座寺院到别处去，或者到持律者那里去接受裁决”时，不应接受他的话。
既是不善又是根是说：因为从不善巧中产生，完全是不善的，所以是不善；因为能使与自己相应的诸法稳固安立，所以是根，而不是因为能使它们成为不善。
因为不善法之所以是不善，并不是由于根；善等法之所以是善等，也不是由于根。
如果是由于根，两种极痴心中的痴就不会是不善了。
做得不好的行为是说：从缘、从相应法、从运作方式来看，都不好，运作得不正确。
丑陋是说：令人厌恶，因为在现在和未来都是不可喜的。
在做得好的行为等词中，应当按照与上面所说相反的方式来理解意思。
这两组三法，可以依施设来讲，也可以依业道来讲。
先说依施设：违犯在身门制定的学处，是身恶行；不违犯，是身善行。
违犯在语门制定的学处，是语恶行；不违犯，是语善行。
违犯在身语两门制定的学处，是意恶行，因为没有在意门制定的学处。
这一点应当就身语两门中由不作为生起的犯来理解。
不违犯上面所说的这种犯，就是意善行。
这是依施设的说明。
而杀生等三种思，不论是在身门还是在语门生起，都是身恶行，因为在别的门生起的业也不舍弃自己的名称，也因为它们大多在身门发生，并且常常在身门发生。
所以义注老师们说：
“业在门中运行，门并不在门中运行；
所以，门与业是彼此区分确定的。”（《法集论义注》欲界善心门论，身业门）；
同样，妄语等四种思，不论是在身门还是在语门生起，都是语恶行；贪欲、瞋恚、邪见这三种，是与作为意业的思相应的法，是意恶行；而与作为身业、语业的思相应的贪欲等，或者归入各自相应的那一方，或者不单独计算。
远离杀生等的人所生起的三种思和三种离，都是身善行，因为它们是以不作身体上的违犯这种方式运作的。
至于用身体受持学处时的戒是身善行，那就更不用说了。
远离妄语等的人所生起的四种思和四种离，都是语善行，因为它们是以不作言语上的违犯这种方式运作的。
无贪欲、无瞋恚、正见这三种与思相应的法，是意善行。这是依业道的说明。
三法部分的注释结束。
四法章的注释
- 在四法中，非圣者的言说是说：非圣者、卑劣者的言说、交谈和话语。
圣者的言说是说：圣者、善人的言说。
说见到是说：这样说“我见到了”。
这里应当依各自发起的思来理解意思。
在劫初的众生中，最先产生的只是男性特征，所以说**“因最先产生”**。
舍弃先前的男性特征是说：舍弃按前面所说的意思、因为居先而被称为“先前的”男性特征。
一百三十条学处是说：一百条再加三十条学处。
比丘和比丘尼在四条波罗夷上是说：只在共同的四条波罗夷上。
第一问是说：“有事不同，而犯没有不同”这一问。
“有犯相同，而事不相同”，这一问在这里叫作第二问。
没有犯的断雨安居是说：这种断雨安居中没有犯，所以叫作“没有犯的断雨安居”，意思是不构成犯的断雨安居。
经过思量的话是说：因为是用智慧审察之后才说的，所以这里把不含绮语的话称为“经过思量的话”。
从第九位比丘尼开始，即使是戒师，也是应该受到礼敬，不应该受到起身迎接是说：世尊说过“诸比丘，我允许在食堂里，八位比丘尼按长幼次序，其余的按到来的先后”，世尊只允许食堂里从头算起的八位比丘尼按长幼次序，其余的按到来的先后。所以，从第九位比丘尼开始，即使是戒师比丘尼，如果后来才到，也不应该受到起身迎接；已经坐下的比丘尼只需坐着抬起头礼敬她，所以她是应该受到礼敬的。
而对于最先坐下的八位比丘尼，如果又来了一位比其中某位更年长、应当排在这八位之内的比丘尼，她可以让比自己年轻的比丘尼起身，自己坐下。
所以，她应该受到那八位比丘尼的起身迎接。
而比这八位都年轻的比丘尼，即使戒腊已有六十年，也只能按到来的先后次序就座。
说“这里不允许”的人是说：在边地说“这里不允许”的人，犯逾越律的突吉罗。
因为把允许的说成“不允许”，就叫作断绝已制定的规定。
这里允许等处也是同样的道理。
四法章的注释结束。
五法部分的解说
- 在五法当中，根据“受了邀请、已有饭食，有比丘在场却不询问”（pāci. 294-297）这句话，只有接受了不合规定的邀请的人，才不可以不告知而行走，所以说“对常乞食的比丘来说是可以的”。
对于别众食等，也是同样的道理。
作受持之后再进食：心里想着“这是生病的时节”等等，然后进食。
不作净施：就是不这样作净施：“我把我应得的那份饭食给某某人。”
恶名或呵责：这里，在背后说人的缺点是恶名。
当面说是呵责。
因为能够摧毁，所以叫衰损（byasana），意思是抛弃、毁坏利益和安乐。
亲属的衰损就是亲属衰损，意思是因盗贼、疾病、恐怖等造成亲属的丧亡。
财富的衰损就是财富衰损，意思是因国王、盗贼等造成财富的丧失。
疾病本身就是衰损，所以叫疾病衰损。
因为疾病摧毁、破坏健康，所以是衰损。
戒的衰损就是戒衰损，这是破戒的名称。
生起之后破坏正见的见，本身就是衰损，所以叫见衰损。
亲属具足：亲属的具足、圆满、众多。
对于财富具足，也是同样的道理。
健康的具足就是健康具足。
它的圆满就是长久没有疾病。
对于戒具足、见具足，也是同样的道理。
完成了这项行仪：做完了那一天应当做的行仪。
回忆起八劫等等，说明他们在那一刻生起禅那，并生起了宿住智。
依白才能成为合格的羯磨：意思是白已经安立之后，才成为合格的唱说羯磨。
因为愚钝、愚痴：他既不知道受持的方法，也不知道它的功德，只因为自己愚钝、愚痴，出于无知而成为住阿兰若者。
怀有恶欲、被欲望支配：他心想：“我住在阿兰若，人们会说‘这是住阿兰若者’，用四种资具恭敬供养我，还会以‘这位比丘有惭愧、喜好独处’等功德来推崇我。”他就这样立足于恶欲，被这种欲望制伏，成为住阿兰若者，这就是它的意思。
所以说“想借住在阿兰若来得到资具利养”。
因为疯狂而进入阿兰若居住的人，叫做因疯狂、心智错乱而住阿兰若者。
被称赞的：他想到这项阿兰若支是诸佛和佛弟子所称赞、赞扬的，因而成为住阿兰若者。
五法部分的解说结束。
六法章的解释
- 在六法当中，“最多持用六年”，这里展示的是逐词的解析。
其余的意思都很明白。
六法章的解释结束。
七法部分的解说
- 在七法当中，应当就用六法章中说过的那些，按七项一组来搭配：把六法章中说过的十四种最高限度分成两份，按两组七法来搭配。
知道犯：只把犯认作“犯”。
其余各句也是同样的道理。
属于增上心的：这里（《中部义注》1.66），增上心是指殊胜、清净的心，因为它比平常的欲界心更美好，又已经从对立面得到清净，这是近行禅心的同义词。
在增上心中生起的，是属于增上心的；或者依止增上心的，是属于增上心的。
现法乐住：在现法中的乐住。
现法是指眼前的这一生，意思是成为这一生中的乐住。
这是色界禅那的同义词。
因为禅修者进入这些禅那坐着，就在这一生中体验到没有染污的出离之乐，所以称为“现法乐住”。
随意获得：如愿地获得，按自己的意愿获得，是说能够在想要的任何时刻入定。
不困难地获得：是说能够轻松地镇伏对立法而入定。
不费力地获得：获得不费力的、广大的禅那，是说能够正好按照预定的时限出定。
有些人只是获得了禅那，却不能在想要的任何时刻入定。
有些人能够这样入定，却要费力才能镇伏障碍。
有些人既能这样入定，也能不费力地镇伏障碍，却不能像计时的漏刻那样，正好按照预定的时限出定。
诸漏灭尽：通过阿罗汉道灭尽一切烦恼。
无漏：没有诸漏。
心解脱、慧解脱：这里，“心”这个词说的是与阿罗汉果相应的定，“慧”这个词说的是与它相应的慧。
其中，定因为从贪解脱，所以是心解脱；慧因为从无明解脱，所以是慧解脱，应当这样理解。
世尊说过：“比丘们，他的定，就是他的定根（《相应部》5.520）。
比丘们，他的慧，就是他的慧根（《相应部》5.516）。
比丘们，就这样，由于离贪而有心解脱，由于离无明而有慧解脱。”（《增支部》2.32）
此外，这里应当理解：止的果是心解脱，观的果是慧解脱。
就在现法中：就在这一生中。
自己以证智作证：依靠自己的慧亲自证实，意思是不依赖他人而了知。
这句话的用意是：不像闻所成智等那样依赖他人、只把握方法，而是舍弃这些，依靠随顺他人教导修习而证得的自己的慧亲自证实，并不是依靠自生智。
证入并安住：达到、成就之后安住。
七法部分的解说结束。
八法篇注释
- 在八法中，看到八种利益：——
“比丘们，再者，这里有比丘有了犯，他认为那项犯不是犯，其他比丘却认为那项犯是犯。比丘们，如果那些比丘这样了解那位比丘：‘这位尊者确实多闻，通晓传承，持法、持律、持论母，是有智慧、精明、聪慧的人，有惭愧心，谨慎，乐于学习。如果我们以不见犯为由举罪这位比丘，我们就不能和这位比丘一起举行布萨，要不带这位比丘举行布萨，僧团就会因此发生争执、争吵、冲突、争论，出现僧团分裂、僧团裂痕、僧团分立、僧团分歧。’比丘们，看重僧团分裂这一后果的比丘们，就不应当以不见犯为由举罪那位比丘。”（《大品》453）——
看到以这些话等所说的八种利益。
因为不和他一起举行布萨等，会导致分裂，所以是过患；和他一起举行，会带来和合，所以是利益。
所以，意思是：看到这八种利益，就不应当举罪那位比丘。
第二组八法中的看到八种利益也是指——
“比丘们，再者，这里有比丘有了犯，他认为那项犯不是犯，其他比丘却认为那项犯是犯。比丘们，如果那位比丘这样了解那些比丘：‘这些尊者确实多闻，通晓传承，持法、持律、持论母，是有智慧、精明、聪慧的人，有惭愧心，谨慎，乐于学习，他们不会为了我或为了别人，出于贪爱、瞋恨、愚痴或恐惧而偏私。如果这些比丘以不见犯为由举罪我，他们就不会和我一起举行布萨，会不带我举行布萨，僧团就会因此发生争执、争吵、冲突、争论，出现僧团分裂、僧团裂痕、僧团分立、僧团分歧。’比丘们，看重僧团分裂这一后果的比丘，即使只是出于对别人的信任，也应当忏悔那项犯。”（《大品》453）——
意思是：看到以这些话等所说的八种利益。
律文中列出七个要素：指这样列出的七个要素：“事先他就想：‘我要说妄语’；说的时候他想：‘我正在说妄语’；说完以后他想：‘我说了妄语’；歪曲见解，歪曲认可，歪曲喜好，歪曲意向。”（《波罗夷》220）
不净行：指不殊胜的行为。
夜里不应当吃东西，也不应当在非时进食：持守布萨的人，夜里的饮食和白天非时的饮食都不应当吃。
应当睡在床上、地上，或铺好的垫子上：意思是，应当睡在如法的床上，或者睡在用石灰等处理过的地面上，或者睡在用草、树叶、稻秆等铺成的垫子上。
人们说，这就是八支布萨：不做杀生等事的人所持守的这种布萨，因为具备八项要素，人们称它为“八支”。
以“是未作净的，是未受取的”等方式所说的，叫作八种非残食。
酥油等到第八次黎明升起时，就成为应当舍出的东西。
应当把前面说过的上限按八项组合起来理解：意思是，前面的八项是一组八项；然后从中去掉一项，在其余各项中再加入一项，用这样的方法，也应当组成其他的八项组。
八法篇注释结束。
九法篇注释
- 在九法中——怨恨的缘由（《长部义注》3.340；《增支部义注》3.9.29）：就是怨恨产生的原因。
调伏怨恨的方法：就是调伏怨恨的途径。
可这种事在这里哪能避免呢：意思是，“但愿那种没有益处的事不要发生”，这一点在这个人身上从哪里能得到，凭什么原因能够得到呢？
他这样想：“一个人总是随着自己的心意，去做对别人没有益处的事。”想过之后，就驱除了怨恨。
或者，意思是：如果我也还以愤怒，这种发怒的行为在这个人身上从哪里能得到，凭什么原因要得到呢？因为它毫无意义。
用意是：众生都以业为自己所有，他们会随着谁的喜好而受苦或快乐呢？所以我对他只不过是白白发怒而已。
或者，这种发怒的行为在这个人身上从哪里能得到呢？因为从究竟义来说，既没有被发怒的对象，也没有发怒的人。
因为这被称为“众生”的五蕴，只不过是诸行而已，而这些行又是短暂的、刹那生灭的，那么，是谁在对谁发怒呢？这就是意思。
也有“kuto lābhā”这种读法，意思是：如果我在这里发怒，这种发怒对我有什么利益呢？除了带来没有益处的结果之外，还能有什么利益呢？
在这种解释里，这种事（taṃ）只是一个虚词。
依靠渴爱（《长部义注》2.103；《增支部义注》3.9.23）：渴爱有两种，即寻求的渴爱和已寻得的渴爱。
一个人因为某种渴爱，走上羊道、桩道等险路去寻求、搜寻财物，这种渴爱就叫寻求的渴爱。
财物寻求到、搜寻到并且获得之后，对这些财物生起的渴爱，就叫已寻得的渴爱。
这里应当理解为已寻得的渴爱。
寻求：就是对色等所缘的寻求。
因为有了寻求的渴爱，才有这种寻求。
获得：就是获得色等所缘。
因为有了寻求，才有这种获得。
而判断有四种，分别依智、渴爱、见和寻思而说。
其中，“应当了知对快乐的判断；了知对快乐的判断之后，应当专注于内心的快乐”（《中部》3.323），这是智的判断。
“判断：有两种判断，即渴爱的判断和见的判断”（《大义释》102），这样说到的一百零八种渴爱的活动，就是渴爱的判断。
六十二种见就是见的判断。
而在“天帝，欲以寻思为因缘”（《长部》2.358）这部经里，出现的正是这里称为判断的寻思。
因为得到所得之后，他会用寻思来判断可意和不可意、好和不好：“这么多用来享受色所缘，这么多用来享受声所缘；这么多归我，这么多归别人；这么多我要受用，这么多我要储存。”
所以说：“依靠获得而有判断”。
欲贪：对这样被不善寻思所思量的事物，生起微弱的贪和强烈的贪。
执着：就是认定“这是我”“这是我的”的强烈决断。
占有：就是依渴爱和见而把事物据为己有。
悭吝：就是不能容忍与别人共有。
正因为这样，古人这样解释它的词义：“‘愿这稀奇的东西只属于我，不要让别人也有这稀奇的东西’，因为这样运作，所以称为悭吝。”
守护：就是用关门、藏进箱子等方式严密地看护。
因为它促使事情发生，所以叫因为（adhikaraṇa），这是原因的名称。
因为守护：这是作状语用的中性词，意思是“以守护为原因”。
在拿棍棒等当中，为了阻挡别人而拿起棍棒，就是拿棍棒。
拿起单刃等刀剑，就是拿刀剑。
争吵：既指身体上的争吵，也指言语上的争吵。
每一次在前的对立是冲突，每一次在后的对立是争论。
出于不尊敬而说“你！你！”，这样的话就是**“你！你！”的辱骂**。
从受持的时候开始，就不应当作净施：要作净施的人，或者在受持之前
作净施，或者在舍弃受持之后再作净施。
用意是：没有舍弃受持的衣，不应当作净施。
按突吉罗说的：以“对别众的比丘尼僧团，抱着别众的想法而教诫”（《波逸提》150）等方式，在不如法的羯磨上有两组九法，是按突吉罗说的。
九法篇注释结束。
十法章的注释
- 在十法中——应当依“没有布施”等来理解：这是针对这样的说法而说的：“没有布施，没有祭祀，没有献供，善行和恶行的业没有果报，没有这个世间，没有另一个世间，没有母亲，没有父亲，没有化生的众生，世间没有行于正道、正确修行的沙门和婆罗门，能亲自证知并体证这个世间和另一个世间，然后加以宣说。”（《中部》2.94、225；3.91、116；《相应部》3.210）
依“世间是常”等：这包括这样的说法：“世间是常，或者世间是无常，或者世间有边，或者世间无边，或者命与身是同一的，或者命与身是不同的，或者如来死后存在，或者如来死后不存在，或者如来死后既存在又不存在，或者如来死后既不是存在也不是不存在。”（《中部》1.269）
从邪见等开始，到邪解脱为止：这是针对这样的说法而说的：“邪见、邪思维、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、邪解脱。”（《分别论》970）
其中，邪智：就是在做恶事时思考手段，以及做了恶事之后，以“我做得好”的方式回顾时所生起的愚痴。
邪解脱：就是还没有解脱，却自以为已经解脱。
在《灭诤犍度》中已经说明：是以“诤事微不足道，没有走完应走的程序，也没有被一再提醒”等方式（《小品》204）说明的。
文句的联结是：“具足《灭诤犍度》中所说的十种条件。”
由母亲守护的女子等十种女人。
用财物买来的女子等十种妻子。
十法章的注释结束。
十一法部分的注释
- 在十一法中，不能净化：就是不能显明。
使它像套好的车乘一样：因为在任何想要的时候都能轻松地运用，所以使它像套好的车乘一样。
做到能够成为立足之处：做到能够成为种种成就的立足之处。
一次又一次地进行：通过修习和多作，一次又一次地进行。
在睡得安稳等句中（《增支部义注》3.11.15；《清净道论》1.258）：其他人睡觉时翻来覆去、打着鼾，睡得很不安稳；他不是这样，而是睡得安稳，即使进入睡眠，也像入了定一样。
醒得安稳：其他人醒来时呻吟、打哈欠、翻来覆去，醒得很难受；他不是这样，而是像正在绽放的莲花一样，安稳地醒来，没有任何异样。
由于过去亲身经历过的事，也由于天神的显示，他只会做吉祥的梦，不会做恶梦，所以说**“唯独不会梦见恶梦”**等。
即使是由界的扰动引起的梦，对他来说也多半是吉祥的，因为时节和食物所生的色，大多随顺心所生的色。
其中，唯独不会梦见恶梦：其他人梦见自己好像被盗贼包围，好像被猛兽侵扰，好像掉下悬崖；他不是这样，不会做这种恶梦。
而会梦见吉祥、能带来增长的梦：他在梦中好像在礼敬塔庙，好像在供养，好像在听法。
为人们所喜爱：就像挂在胸前的珍珠项链、戴在头上的花环一样，他为人们所喜爱，让人们感到愉悦。
为非人所喜爱：他怎样为人们所喜爱，也同样为非人所喜爱，就像毗舍佉长老那样。
火、毒、刀都伤害不了他：安住于慈心的人，身上不受火伤，就像优多罗优婆夷那样；不受毒伤，就像诵持《相应部》的周罗尸婆长老那样；不受刀伤，就像僧吉遮沙弥那样。火、毒、刀都不能侵入他，意思是不能损坏他的身体。
这里也有人讲母牛的故事：据说，有一头母牛站着给小牛喂奶。
有个猎人想着“我要刺死它”，用手挥转一支长柄矛，投了出去。
矛打到母牛的身体，就像棕榈叶一样翻转着滑开了。这既不是靠近行定的力量，也不是靠安止定的力量，只是因为它对小牛怀着强烈的关爱之心。
慈心的威力就是这样大。
迅速进入定：因为某种障碍而退失了禅那的人，由于瞋恚（byāpāda）离他很远、很难再被想起，所以很快就进入定。
面色明净：他的面容明净，就像刚从蒂上脱落的棕榈果一样。
临终时不迷乱：安住于慈心的人，没有迷乱而死这回事，他不迷乱地去世，就像进入睡眠一样。
十一法部分的注释结束。
增一法的注释结束。