亲依止缘广释注释
**三种强依止**即：分无间亲依、所缘强依止、自性强依止三种强依止。
由于涵盖了多种（anekasaṅgāhakatāya）：由于涵盖了多种缘法。
按照心之定律的因，按照运作规律就必定成为。
在那些文句中（yesu padesu）：在那些善等文句中。
涵盖了（saṅgahito）：即纳入，意思是 只在善等文句中的无间强依止是成立的。
在那些中不说“对有些”（Tesu ‘ ‘ kesañcī ’ ’ ti na vuttaṃ）。
为何呢？
不能说（na sakkā vattuṃ）: 由于必定成立。
在那些中（tesu）：在善、不善文句中。
然而，善对不善没有无间强依止，反过来，不善对善（没有无间强依止），而由于所缘强依止、自性强依止并不确定，因此这里说“对有些（kesañcī）”。
已完成的诸缘法的：意为
依缘的状态、先完成的善等法，即善或不善的。
依不善：依照不善、善的顺序。
毫无差别（avisesena）：如上所述的差别中不存在确定性，故在不善等——不善、善——中用“对有些......”（这样的表达）。
因为没有所缘、故所缘强依止不成立； 因为不依照前后相继的定律发生、故无间强依止不成立；即这样的搭配。
出色执行的（pakatassa）：所促成的、或所依靠的。
因为无论是信等的促成的存在、亦或是对时节、食等依靠的发生，都不是对色的相续。
因此说“因为信等的促成、时节和食等被依靠的状态（是）依托无色相续（发挥自性强依止的作用） ，而不能象这样依托色相续”。
然而，“在色相续的前（灭）后（生）中，这种特征难道不成立吗？这种特征不是没有那相同本质的因，如果这样的话自性强依止就会成立。” 这样的怀疑有时可能会出现，故说”当时节、种子和业之类存在时有色的运作“。
这里**其（taṃ）**即时节、种子等业等。因为那( tena）：即因为先前的色的完成。
生起（Uppādanaṃ）: 当知（是）有意图的。
好象主导中的行作（欲、勤、心、观）提前（发生了）一样来**策划**、来构思。
促使：通过所说的特相作为原因而确立，故把这因的特性称为“自性”。
（可能会有人质疑：）“如果这样，为何只有色的那（自性）被否定了”，故说此外,正如...(中略）....当知（yathā ca … pe … daṭṭhabbā）。
（有人会有疑问：）“既然如此，那么在嫩芽等（情况）中，时节、种子等有着怎样的缘的特殊性呢”，故说而种子、时节等...(中略）...由于……存在（utubījādayo pana … pe … bhāvato）。
再者，既然强依止指的是那强力的因，那么前法的完成或许不是必需的。
倘若如此，在巴利原典中如何理解前（法）呢？故说只有前前法的才等。
换言之，它们（未来蕴)通过（先前已完成的）策划的方式才称为先前已完成的。
确实，愿求不会发生于未知的事物（所缘）上。
因此说与那相似的特性。
法（dhamme）：依靠人、住所的概念而产生的法。
这方式：包含了 所依靠的那 由最初概念建立的法，即如上所述的方式。
就在此处（ettheva）：就在这里的“住所也以强依止缘为缘”语句。
当“怎会有现在的自性强依止的状态”这样驳斥时，而用“（某人）会说（vakkhati）……”阐述了这样的引文后，为了说明合理性而说对于如此现起，由于之前出色执行的状态（Paccuppannānampi ca tādisānaṃ pubbe pakatattā）。
对于这样的（tādisānaṃ）：对于时节等现前这样的（状态），**先前（pubbe）出色执行的状态（pakatattā）**即比那更早地、以符合自性强依止情况的方式来完成。
然而遍等可以发生所缘强依止的情况，因此（针对 ）这样的（观点而）说“之所以说一部分（ekaccāya），是因为想要表达”。
的确，在义注中有“看到了修遍禅(所用)的圆形影像后……”这句话，据此说出那(遍所缘等存在）强依止的情况。
甚至无色界善有强依止（Arūpāvacarakusalampi upanissayo hoti）， 隐含了“更何况欲界、色界的善”这样的意思。
为了阐述以此方式作为强依止的那（善），而说：“在那遍等上……”。
未生的禅那生起时（anuppannajhānuppādane）：就色界禅那而言，而不应指无色界禅那。
对于产生那（果报）的善（taduppādakakusalānaṃ）：对于产生那色界果报的善，对于色界的善之意。
结生定律的（paṭisandhiniyāmakassa）：色界结生法则的。
由死（cutito）：由 作为色界结生的无间缘的死。
以死之前速行的方式（purimajavanassa vasena）：以 临死速行的方式。
应该结合本句中的“对产生那（果报）的善……”来理解色界善的 对无色界果报（rūpāvacarakusalaṃ arūpāvacaravipākassa）。
且正如所说的“色界善是无色界果报的强依止", 应以同样的方式结合”欲界善 （作为）产生那（果报）的善的（强依止）……“来理解。
出世间果报的强依止，则显然是基于三地的善，同理，
各种地的唯作的（强依止显然基于）各种地的善，
色、无色界果报唯作的（强依止显然基于）欲界的善，
无色界唯作的强依止（显然基于）色界善，当阐述该含义时而说：同样当知，分别.....（略）。
诵本没有用“强依止于信而清净地布施……”再次分说的方式，而仅将 自性强依止以总说的方式来进行, 故说然而在巴利原典中...（中略）...回答（pāḷiyampi … pe … vissajjito）。
由于善三法中的（答分）分成了顺序等类别，故表示为复数形式的“pañhāvāresu”。
当其他人的（爱执）的出现依靠出世间（法）的生起时，出世间法好像是强依止，即这里的“貌似”（的含义），而（有人提出）对于注定发生的出世间来说，会出现作为不善的强依止的情况，故说意味着应意识到这不是从本质的角度。
对色界等善（rūpāvacarādikusalānaṃ）：对色界、无色界、出世间的善，结合被生起的色界善。
针对“无色界果报怎样作为色界唯作的强依止” 而说：“对于为了 知道宿世的无色界果报而引发禅那、神通的阿拉汉来说”。
当对某种果报有愿求时，使作为该种果报的因的善生起，故对诸果报，善（成为）强依止。因此说:"……四地果报的强依止“。
当说明“若出世间果报不作为世间善的强依止”时，而说：“虽然……”。
由于那“同理，三地的果报”，故只包含了三地的。
这里被那（tena）：即被不来者者。
那（taṃ）：阿拉汉果。
因此（tasmā）：因为不能提前见到。
如同那些（tāni viya）：如同入流果。
对那些（tesaṃ）：对凡夫。
这……的：不来者的。
这说的是——正如因为之前未获得入流果等，所以（入流果等）不能成为凡夫（等）的相续中的禅那等的强依止缘，；同样的，因为之前未见到至上果 ，所以(至上果不能作为）不来者的禅那等的强依止缘。
因此说只有（未来）与之前已获得的类似，（该）未来才成为强依止。
然而义注中，仅表述了较低的（三种）果的善的强依止的状态。
为了解释”果报是如何作为善的强依止，唯作就同样地作为那些（善）的强依止“这样的机制，而说：”唯作的义无碍解……“。
在如理作意的情况下就不必说：意即这里连“如理作意构成四地的善的强依止”也不必说，当如理作意在该种情况发生时。
那（taṃ）： 如理作意。
Akusalassa和catubhūmakavipākassa应结合upanissayo即yonisomanasikāro而理解为
（mūlaṭīkā中的）不善和四地果报的强依止即如理作意，应这样结合起来理解。
唯作的……也同样（Evaṃ kiriyassapi）：意即通过如理作意而成为善的强依止是如何说的，通过如理作意而成为唯作的强依止也应这样结合起来理解。
也就是说，当他依靠那（如理作意）而生起爱染等时，对于不善 通过所说的、形成善、不善 的强依止前作为四地果报的强依止的方式。
”若唯作作为…（中略）………就是……，为何又在分情况讨论自性强依止 时未包含唯作，而仅包含了时节、食、住所 “，（为了解释上述内容）而说：“非果报非果报本源法中....(中略)……仅仅是方法的说明”。
**诸如此类（evamādikaṃ）中的“类（ādi）”**一词包含了“善法、俱生无记法不依强依止缘生起……”
强依止（upanissaya）作了异形变化即upanisā（所依，因素），故说根据“以识为因 而有名色，以名色为因而有六处”等。
确实，这里对识、名色而言，触对色等、及对眼处等（有）强依止的状态。
亲依止缘广释注释毕。