八种真实的赞叹注释
“真实的”是指如实的、按其本性的。
“赞叹”是指功德。
“宣说了”是指说了。
“为了众人的利益而修行”，是怎样修行的呢？
即使是在燃灯佛座下，把八种法总合起来、为了成佛而作出弘愿时，也称为为了众人的利益而修行。
布施波罗蜜、持戒波罗蜜、出离波罗蜜、智慧波罗蜜、精进波罗蜜、忍辱波罗蜜、真实波罗蜜、决意波罗蜜、慈波罗蜜、舍波罗蜜——历经四阿僧祇又十万大劫，圆满这十种波罗蜜，这也是为了众人的利益而修行。
处于忍辱说者苦行者的时候、小法护童子的时候、六牙象王的时候、布利达多龙王、瞻波龙王、算护龙王的时候，以及大猴王的时候，行持如此难行之事，这也是为了众人的利益而修行。
处于毗输安呾罗生之时，行大布施七百之数，在七处使大地震动，成就波罗蜜之巅峰，这也是为了众人的利益而修行。
紧接着的那一生，在兜率天上住满寿命，这也是为了众人的利益而修行。
在那里，见到五种前兆之后，被十千个轮围世界的诸天恳求，观察了五种大观察之后，为了摄受诸天而作出承诺，从兜率天殁没，于母胎中结生，这也是为了众人的利益而修行。
在母胎中住了十个月，于蓝毗尼园从母胎出生，这也是为了众人的利益而修行；在家过了二十九年之后，出大出离而离去，在阿奴摩河岸出家，这也是为了众人的利益而修行；六年间以精勤令自己疲劳，登上菩提座，通达一切智智，这也是为了众人的利益而修行；在菩提道场度过七个七日，这也是为了众人的利益而修行；来到仙人堕处，转动无上法轮，这也是为了众人的利益而修行；行使双神变，这也是为了众人的利益而修行；从天界下降，这也是为了众人的利益而修行；成佛之后住世四十五年，这也是为了众人的利益而修行；舍弃寿行，这也是为了众人的利益而修行；在双娑罗树间以无余涅槃界般涅槃，这也是为了众人的利益而修行。
只要他的舍利哪怕如芥子那般大小仍存留于世，就应知那期间都是为了众人的利益而修行。
其余的词都是这个词的同义语。
在这里，后一个词的意义就是前一个词的意义。
“我们无论在过去世还是现在都不曾见过”，是指：在过去世也不曾见过佛陀之外的其他人，在未来世也不曾见过，而在现在，由于没有别的导师，所以说“除了那位世尊之外我们不曾见过”，这就是这里的意思。
在义注中也说过——
考虑到“过去与未来的诸佛与我们的导师是相同的，天帝释所说的是什么呢”之后——
说的是：“除了如今为了众人的利益而修行的这位导师——我们的导师之外，没有别的导师了，所以说我们不曾见过。”
正如这里一样，在此后各处的这个意义也应当这样理解。
“善说”等词以及“善”等词，都是已经解释过意义的。
“恒河水与耶牟那河水”，是指在恒河与耶牟那河交汇之处，水在颜色、香气、味道上都相互契合、相互汇合，如同破开的黄金那样完全一致，不像与大海之水混合之时那样彼此相异。
清净的涅槃，其道也同样是清净的。
因为并非在年幼时从事医术等行业、去到不该去的地方之后，到年老时才能得见涅槃；而是导向涅槃之道本身就应当是清净的，如同虚空一般。
譬如虚空不粘着任何事物、清净无染，日月在虚空中随意所欲地运行，同样，趣向涅槃的比丘，其道也不执着、不系缚于家族或团体，如同虚空一般。
而这样的道正是被世尊如此安立、宣说、教导的。
因此说——
“涅槃与道相互契合”。
“正在修行”是指安住于道中的人。
“已修习圆满者”是指他们已经完成了修行安居。
“以…为同伴”，是指与他们在处处一同前行，所以是同伴。
而“无第二者、无伴侣、无与伦比”这句话，则是就无与相似者而言的。
“摒除”，是指即便住于他们之中而入定于果定时，也以心摒除，摒除之后仍然专注于独处之乐而住，这是其意义。
“那位世尊的利养已经成就”，是指那位世尊生起了广大的利养。
是从何时开始生起的呢？
是从证得正觉之后，经过七个七日，在仙人堕处转动法轮，依次调伏诸天与人，度化三位结发行者之后，前往王舍城，从调伏频毗娑罗王开始生起的。
就这一点而说的是——
“那时，世尊受到恭敬、尊重、敬爱、供养、崇敬，获得衣服、饮食、住处、病缘药物等资具”（相应部2.70）。
由历经十万大劫又四阿僧祇积累的福德所引发、生起的利养与恭敬，如大洪流一般汹涌而来。
据说有一次，在王舍城、舍卫城、娑鸡多、憍赏弥、波罗奈，为世尊安排的依次供养之食生起了，在那里有一人——
写下字条，说“我要布施一百”，系于精舍门口。
另一人——我要布施两百。
另一人——我要布施五百。
另一人——我要布施一千。
另一人——我要布施两千。
另一人——我要布施五千。
一万。
两万。
五万；
另一人——我要布施十万。
另一人——写下字条说“我要布施二十万”，系于精舍门口。
即便世尊游行乡间的时候，人们也得到机会——
说“我要布施”而装满车子，众人就这样跟随着。
正如所说——
“那时，乡间的人们把许多盐、油、米、嚼食都装载在车上，紧紧跟随在世尊身后——
‘我们在哪里得到轮次，就在哪里安排食物’”（大品282）。
照这样，在犍度部与律藏中还应知有许多其他类似的事例。
关于这无与伦比的布施，这份利养已达到顶点。
据说有一次，世尊在游行各地后来到祇陀林，国王邀请他并作了布施。
第二天，城里的人也作了布施。
接着国王的布施又超过他们的，城里人的布施又超过国王的，如此过了许多天后，国王想：
“这些城里人一天比一天做得更胜过，而我这大地之主，如果在布施上被城里人比下去，就会遭人非议了。”
于是茉莉王后告诉了他一个办法。
他在王宫庭院中令人用娑罗树的美好木材搭建一座棚子，用青莲花覆盖它，铺设了五百个座位，在座位后方安置了五百头象，每一头象为每一位比丘撑起一顶白伞。
在每两个座位之间，都有一位以各种装饰打扮得庄严华丽的刹帝利公主在研磨四种香料。
每磨好一份，就放入中间的香盒里，另一位刹帝利女子用手持青莲花把它搅拌均匀。
就这样，每位比丘都有三位刹帝利公主随侍侍奉，另有一位以各种装饰打扮得庄严华丽的妇女拿着扇子扇风，另一位拿着滤水器过滤水，还有一位从钵里舀水。
世尊有四样无价之宝。
这四样无价之宝就是：搁脚台、支架、靠板和伞柄上的宝珠。
给僧团中最年轻比丘的供养品价值十万。
在那次布施中，鸯掘摩罗长老正是僧团中最年轻的比丘。
牵到他座位旁的大象无法靠近他。
于是他们向国王禀报。
国王说：
“没有别的大象了吗？”
“还有一头凶暴的大象，但无法牵来。”
正等正觉者问：“大王，谁是僧团中最年轻的比丘？”
“世尊，是鸯掘摩罗长老。”
“那么，大王，把那头凶暴的大象牵来放在那里吧。”
他们把那头大象装饰好后牵来了。
由于长老的威德，那大象连鼻息稍微一动都做不到。
就这样，这场布施连续进行了七天。
第七天，国王礼敬了十力世尊后，
说道：“世尊，请为我说法。”
在那次集会中，有两位大臣，一位叫迦罗，一位叫琮呼。
迦罗心想：
“王家的财物眼看就要耗尽了，这么多人能做什么呢？他们不过是吃了饭回到寺院倒头睡觉罢了；这些财物若是落到某个王臣手中，他会怎么运用呢？唉，国王的财物眼看就要白白耗尽了。”
琮呼心想：
“这真是伟大的王者气度啊，还有谁能做到这样的事呢？
若一个人身居王位却不能作出这样的布施，那还算什么国王呢？”
世尊观察着大众的心意，知道了那两人各自的心意后，心想：
“如果我今天顺着琮呼的心意来说法，迦罗的头就会裂成七块。
然而我因怜悯一切众生而圆满了诸波罗蜜。
琮呼在我说法的其他日子也会证得道果，现在我且顾念迦罗吧。”于是就为国王只说了一首四句偈：
“悭吝者确实不能生于天界，
愚者确实不会称赞布施；
智者随喜他人的布施，
正因为这样，他来世将会安乐。”（法句经177）
国王心中不悦，想：
“我作了这么大的布施，而导师却只对我简略地说法，我想我是没能打动十力世尊的心吧。”
他用完早餐后，前往寺院，礼敬世尊，问道：
“世尊，我作了这么大的布施，可您为我作的随喜说法却不算隆重，我是有什么过失吗，世尊？”
“大王，这不是你的过失，而是集会大众不清净，所以我没有多说法。”
“世尊，为什么说集会大众不清净呢？”
导师就把那两位大臣心中的所思告诉了他。
国王问迦罗：
“孩子，迦罗，是这样吗？”
“是的，大王。”
“就照你的心意去做吧，在那同一座棚子里，按照原先安排好的座位，让五百比丘就座，仍由那些刹帝利女子随侍，从王家取出财物，像我所作的布施一样，连续七天布施吧。”
接着又召来琮呼，问道：
“孩子，听说你是这样想的，是吗？”
“是的，大王。”
“就照你的心意去做吧。”于是就在同一座棚子里，按照原先安排好的座位，让五百比丘就座，仍由那些刹帝利女子随侍，从王家取出财物，像我所作的布施一样，连续七天供养布施吧。
他就照这样布施了。
布施完，到第七天，
他说：“世尊，请为我说法。”
导师将两次布施的随喜合而为一，如同使两条大河汇成一股洪流一般，宣说了大法。
说法结束时，准哈证得了须陀洹果。
国王生起信心后，将名为“外苑”的地方供养给十力者。
应当这样理解：“那位世尊的利养已经成就”。
“名誉已经成就”是指称扬功德。
这也是从世尊转法轮开始就已经成就了。
因为从那时起，刹帝利们也在称颂世尊。
婆罗门、居士、龙、金翅鸟、乾闼婆、天神、梵天们也都称誉道——
“那位世尊如是……”
其他外道也给了一位名叫婆罗肉阇（Vararoja）的刹帝利一千枚钱币，派他去说沙门乔达摩的坏话。
那人拿了那一千枚钱币，从十力者的脚底一直审视到发梢，连一丝虮子大小的过失都没有看到——
“对于遍具三十二大人相、以八十种随形好庄严、周身环绕一寻光明、如同繁星璀璨的天空点缀着盛开的天堂树花、绚丽如欢喜园般的无瑕之身，若还说坏话，说话人的脸也会扭曲，头颅也会裂成七块，没有办法说坏话，我还是只说好话吧”，于是他从脚底一直到发梢，用超过一千个词句，只说了赞美的话。
而这种赞叹，在双神变时达到了顶点。
这就是“名誉已经成就”。
“以至于我想诸如刹帝利”是指刹帝利、婆罗门、吠舍、首陀罗、龙、金翅鸟、夜叉、阿修罗、天神、梵天，这一切众生都心怀爱重、欢喜满足地相处。
“而那位世尊却毫无骄慢”是指，世尊并不因为有这么多人心怀爱重地对待他而放逸骄慢，以嬉戏等方式进食，相反，那位世尊毫无骄慢地进食。
“怎么说”是指，他用言语所说的，他的身业也随之相符。
而他用身体所做的，他的语业也随之相符。
身不越过语，语也不越过身，语与身相合，身与语相合。
正如——
“左边是野猪，右边是山羊；
叫声是小牛犊，角是老牛。”
——
这个野猪夜叉，看见野猪时就显现出如野猪一般的左侧，抓住它们吃掉；看见山羊时就显现出如山羊一般的右侧，抓住它们吃掉；看见小牛犊时就发出如小牛犊一般的叫声，抓住它们吃掉；看见牛时就变化出如牛角一般的角，老远——
让它们觉得“看起来像牛”，等它们走近时抓住吃掉。
正如《法乌鸦本生》中，乌鸦被众鸟问到时——
“我以风为食，因为以风为食就张着嘴；又因为怕虫子死去，只用一只脚站立，所以你们也——
“应当行法，愿你们吉祥；应当行法，诸位亲族；
行法者安乐而眠，在此世与来世皆然。”
于是他在鸟群中赢得了信任，接着——
“这只鸟真是善良啊，这只飞鸟极其如法；
单脚站立着，口中说着‘法啊，法啊’。”
就这样吃掉了熟识而来的鸟。
因此他们言语与身体不相符，身体也与言语不相符，世尊却不是这样。
这是要说明：世尊的言语与身体、身体与言语都是完全相符的。
疑惑已经被越过、渡过，所以是已越过疑惑。
“这是怎么回事，这是怎么回事”这样的困惑已经消失，所以是远离困惑。
就像一般人——
“这棵树，是什么树呢？这是村庄，这是地区，这是国家，是什么国家呢？为什么这棵树树干笔直，那棵树干弯曲？为什么有的荆棘是直的，有的是弯的？有的花很香，有的很臭？有的果实很甜，有的不甜？”这样怀有疑惑，导师却不是这样。
因为导师——
“由于这些界的偏盛，所以是这样的”，如此已远离困惑。
就像获得初禅等的人，对于第二禅等会有疑虑一样。
因为即使是辟支佛，在一切智智上，由于没有如实的确定，从世俗的说法上也确实存在疑虑，但佛陀却不是这样。
这是要说明：那位世尊在一切处都是远离困惑的。
圆满了意向：就像有些人仅以戒行，有些人仅以毗婆舍那，有些人以初禅……乃至……有些人以非想非非想处等至，有些人仅以入流的状态……乃至……有些人以阿罗汉果，有些人以声闻波罗蜜智，有些人以辟支菩提智，就意向圆满、心愿圆满了，我的导师却不是这样。
这是要说明：我的导师是以一切智智而圆满意向的。
凭借最初的梵行：这是用于作格意义的主格用法，意思是：凭借作为最上依处的殊胜依止、作为古来梵行的最初梵行、也就是圣道，已越过疑惑、远离困惑、圆满了意向。
因为经文说：“在从前未曾听闻的法中，独自现证了诸谛，并在其中获得了一切智，以及诸力中的自在”，所以世尊意向的圆满，正是由圣道所成就的。
- 正如那位世尊：意思是像世尊一样。这是说，那些期望在同一片阎浮提大地上向四方游行的四位胜者能够宣说法、“啊，但愿如此”的人，怀着这样的期盼而说的。
另有一些人则希望在三个洲各自分开游行，就说了“三位正等正觉者”。
另有一些人——
心想：“圆满十种波罗蜜之后，四位或三位一同出现是很难得的；但如果有一位常住一处宣说法，另一位游行各方，这样阎浮提也能兴盛，还能获得许多利益与安乐”，因而说了“啊，诸位贤者”。
- 这是不可能、没有的事：这里“情形”与“余地”这两个词，都是“原因”的同义语。
因为原因是果依它而成立、存在于此，所以叫作“情形”。
它就像空间一样，因为若无它则在别处不存在，所以叫作“余地”。
yan：这是用于作格意义的主格。
这是所说的意思——
“由于什么原因，两位佛陀会在同一个世界一同出现，这样的原因是不存在的。”
在这里——
“凡是月亮与太阳所维系、照耀、辉映各方之处，
那广及千倍的世界，你的自在都能行于其中。”（中部1.503）——
依这首偈颂，唯有一个轮围界才是一个世界。
在“千世界曾经震动”（增支部3.126）出现的地方，一千个轮围界才是一个世界。
在“阿难，如来若愿意，能以声音令三千大千世界都听闻，并以光明遍照”（增支部3.81）出现的地方，三千大千世界才是一个世界。
在“这就是万世界”（中部3.201）出现的地方，一万个轮围界才是一个世界。
就此而言，说了“在同一个世界”。
这么大的范围就叫作“生处刹土”。
在这其中，除了这个轮围界中阎浮提的中土之外，别处都不会有佛陀出现；而在生处刹土之外，甚至连佛陀出现的地方都无从知晓。
由于什么意义：由于自恣所摄的意义。