- 迭瓦达德的故事
- 迭瓦达德的故事
“现世他受苦……” 这篇法的教示是导师住在揭德林（jetavana）时，针对迭瓦达德（devadatta）的事开示的。
迭瓦达德从他出家开始到他陷入大地的故事，在关系到他而宣说的所有《本生》中有详细叙述。
在此略说：有一个名叫阿奴彼亚（Anupiya）的马喇族（Malla，末罗）小镇，
导师住在小镇旁边的芒果林时，有一天，八万个亲族通过他的如来之[三十二]相认出了他，他们认为：“不管他是国王还是佛陀，他都将会被一群刹帝利围绕而行。”选拔了八万名[释迦族刹帝利]子。
在他们大部分人都出家之后，看到名为跋地亚（bhaddiya）的国王、阿奴卢特（anuruddha）、阿难（ānanda）、跋谷（bhagu）、积弥喇（kimila）、迭瓦达德（devadatta）这六位释迦子还未出家，人们就说：“我们让自己的孩子出家，这六个不是释迦族的亲族吗？为什么他们不出家呢？”
于是，释迦族的马哈那马（mahānāma）就走近阿奴卢特（anuruddha）说：“兄弟 ，我们家中还没有人出家，是你出家，或是我出家？”
他是个娇贵的少年，拥有所有享受，连“没有”这句话都从未听过。
有一天，这六个刹帝利在玩弹珠的游戏，（以蛋糕为赌注），阿奴卢特输了蛋糕，就派人取蛋糕，他的母亲就准备了蛋糕送去。
他们吃了就再玩。
然后他一次又一次地输了，
他母亲一而再地给他送去了蛋糕，这样送了三次之后，到第四次时他母亲就派人告诉他：“没有蛋糕了。”
由于他从来没有听过“没有”这句话，他就以为这也是蛋糕的一种类型，就派人说“给我拿来没有蛋糕吧。”
母亲听到“贵妇人啊，请您给没有蛋糕吧”， 就想：“我儿子从来没听说过‘没有’这句话，通过这个方式，我就让他知道‘没有’的意思吧。” 她就拿了一个空的金碗，用另一个金碗扣上，派人送过去了。
守护城市的诸天神想到：
“释迦族的阿奴卢特作为阿那跋拉（annabhāra）的时候，曾经把自己的那份食物布施给独觉佛乌帕立塔（upariṭṭha)，并发愿： ‘愿我不再听见‘没有’这句话，愿我不要知道生产食物的地方。’如果他看见了空碗，我们就不能进入天神的集会了，我们的头会裂成七瓣。”
于是他们就用天界的蛋糕把那个碗装满了。
把碗放到球台后，刚一打开，蛋糕的香味就弥漫了整个城市。
蛋糕块一放进嘴里，它就冲击了七千条味觉神经。
他（阿奴卢特）想：
“我母亲不爱我，因为她这么久以来从没给我做过这个没有蛋糕，从此之后，我再也不吃除此之外的其他蛋糕了。”他回家就问母亲：
“母亲，你爱不爱我呀？”
“孩子，就像眼睛之于独眼者一样，就像心脏一样，你是我最珍爱的。”
“那您为什么从未给我做过没有蛋糕，妈妈？”
她就问侍童：
“碗里有什么东西吗，孩子？”
侍童就说：“贵妇人啊，碗里满满地装着蛋糕，这样的蛋糕我之前从未见过。”
她想道：
“我的儿子一定是有功德的人，是发过愿的人。一定是天神用蛋糕把碗装满送去的。”
于是儿子就说：“ 母亲啊，从今以后，我再也不吃除此之外的其他蛋糕了，您就只给我做没有蛋糕嘛。”
从此之后，他只要说“我想吃蛋糕”，她就把一个空碗用另一个碗扣上，然后命人送去。
在他还在家中的时候，都是天神们给他送蛋糕。
他连这个都不知道，怎么会知道出家是什么呢？
所以他就问兄长：“这个出家是什么呀？”
兄长说：“把头发和胡须剃掉，穿着袈裟，睡在铺开的木板或者竹板床上，托钵乞食而生，
兄长说：“把头发和胡须剃掉，穿着袈裟，睡在铺开的木板或者竹板床上，托钵乞食而生，
这就是出家。” 他就说：“兄长啊，我是个娇贵的人，
我不能出家。”
“这样的话，孩子，你就学习工作，过居家生活。
我们中不能一个出家的都没有。”
他又问：“这个工作是什么呢？”
连生产食物的地方都不知道的良家子，怎么能知道什么是工作呢？
有一天，三个刹帝利王子讨论道：
“食物是从哪里来的呢？”
积弥喇说：
“是从库里来的。”
跋地亚说：“你不知道食物生长的地方呢，食物是从锅里来的。”
阿奴卢特说：“你们两个都不知道，食物是从有宝盖的金碗里来的。”
有一天，他们中的积弥喇看到稻谷被从粮库中被搬出来，就认为“米是从库里来的。”
有一天，跋地亚看到是食物被从锅里盛出来，就认为“米是长在锅里的。”
阿奴卢特既没看过人们舂米，也没见过人们煮饭或者盛饭出来，只看见过盛出来后摆在面前的食物
他就认为：“想吃饭的时候，食物就从碗里来。”
就像这样，他们三个都不知道食物生长的地方。
因此他问：“这个工作是什么呀？”
听到“首先，要犁地”等等年复一年要做的工作后，就说：“那工作什么时候结束啊？什么时候我们能不工作享受一下财富呢？” 被告知说工作是无穷无尽的，“这样的话，你过居家生活吧，我不要过这样的日子。”
他走近母亲说道：“ 妈妈，请允许我出家吧。”
她用各种方法拒绝了三次之后，就说：“如果你的同伴跋地亚国王出家了，你就和他一起出家吧。”
阿奴卢特就走近跋地亚说：“我亲爱的朋友啊，出家的事就靠你了。” 他用各种方法说服了他，获得承诺七天之后和自己一起去出家。
于是释迦族的国王跋地亚和阿奴卢特、阿难、跋谷、积弥喇、迭瓦达德这六位刹帝利，以及理发师伍巴离（upāli）作为第七个人，他们像天神体验天界的享受一般，享受了七天，然后他们就像去花园一样带着四部军队出发，来到了他国的国境，然后他们谕令军队回去，自己进入异域。
在那里，六位刹帝利将自己的装饰都摘去，弄成一包，交给伍巴离说：“好了，伍巴离你回去吧，这些够你生活了。”
伍巴离在他们脚边辗转哭泣，却不能违背他们的命令，只好起身拿着东西回去。
在他们分别的时候，树林仿佛都在哭泣，大地似乎都在震动。
理发师伍巴离走了一小段路之后就掉头了，[他心想]：“释迦族的人很凶残，他们会以为王子们被我杀了，他们会杀了我。
这些释迦族的王子将如此多的财富都抛下，将这些无价的首饰像唾液一样丢弃后出家去了，我为什么不去呢？” 他就把那一包首饰拿下来挂在树上，说：“想要的人就拿吧。” 说完他去到他们面前，他们诧异地问道：“你怎么又回来了？” 伍巴离说了实情。
于是王子们就带着他来到导师跟前，说：“尊者啊，我们释迦族人很傲慢，他给我们做仆人做了很长时间，请先给他剃度出家吧，我们向他顶礼，这样我们的傲慢就可以变得不再傲慢。” 于是先让他出家，然后他们自己才出家。
他们中的具寿跋地亚在那个雨安居就成就了三明，
具寿阿奴卢特证得了天眼通，后来听了《大寻经》 (《增支部》 8.30) 证得了阿拉汉，
具寿阿难证得了入流果，
长老跋谷和长老积弥喇后来也通过修观而达到了阿拉汉果，
迭瓦达德则得到了凡夫的神通。
后来，当导师住于高赏比（kosambī）的时候，跋葛瓦和僧团得到很多供养和尊敬。
人们手持着衣和药走进寺院，问“导师在哪里？沙利子长老在哪里？马哈摩嘎喇那长老在哪里？马哈咖萨巴长老在哪里？跋地亚长老在哪里？阿努儒达长老在哪里？阿难长老在哪里？跋谷长老在哪里？积弥喇长老在哪里？”到处寻找着八十大弟子坐的位置，
却没有人问：“迭瓦达德长老坐哪里，在哪里？”
他心想：
“我是和他们一起出家的，他们是刹帝利的出家人，我也是刹帝利的出家人。人们手里拿着供养品遍寻他们，却没人提我的名字。
我该和谁联合，使他生起净信心，让我获得供养和恭敬呢？”
他就想到：
“这个宾比萨勒（bimbisāra）国王在第一次见导师时，就和十一万人一起证得了入流果，我不能和他联合，也不能和高思叻（kosala）国王联合。
但是这个国王的儿子未生怨王子（ajātasattu）什么人的好坏都不知道，我要和他联合。”
他就从高赏比去了王舍城，幻化作一位少年，他的手脚四肢上有四条蛇，脖子上也饰有一条蛇，还戴了一条蛇在头上作为花环，还有一条蛇在肩膀上，他戴着蛇作为腰带，从天而降，坐在未生怨王子的膝上。王子惊恐道：“你是谁？”
“我是迭瓦达德。”这样说了之后，为了消除王子的恐惧，他恢复自己的形相，穿著僧衣、持着钵站在王子面前，使王子生起净信，使之给出供养和恭敬。
迭瓦达德被名闻利养冲昏了，产生了“我要主持比库僧团”的邪恶心。他这个念头一生起，神通就退失了。导师正在竹林精舍向包括国王在内的大众教授法，迭瓦达德向他顶礼之后就从座位起身合掌道：
“尊者， 跋葛瓦如今衰老了，年事已高，请您安心于现法乐住，让我来统管比库僧团，请把比库僧团交给我吧。”导师斥责他是食唾液者。他被拒绝后很不高兴，第一次对如来生起了怨恨，然后就离开了。
于是跋葛瓦就在王舍城（对迭瓦达德）举行了昭示甘马。
迭瓦达德想着：“现在我被沙门果德玛抛弃了，我要找他的麻烦。” 他就走近未生怨王子说：“王子啊，从前的人们很长寿，现在的人短命。
这样的情况是可能出现的，即你可能还在做王子时就死了。所以，王子啊，你杀了父亲做君主，我杀了跋葛瓦来做佛陀。”当未生怨王子成为了君主，迭瓦达德就派人去刺杀如来，当被他派去的人都证得了入流果回来时，迭瓦达德就亲自登上峰鹫山，想着：“我要亲自夺走沙门果德玛的性命。”他推下一块石头，造了出佛身血的业，但即使用这个方法，也未能杀死佛陀。然后他又让人放了一头名为那喇笈利（nāḷāgiri）的大象。
在它[向佛陀]冲过来的时候，阿难长老舍命挡在导师面前，
导师调伏大象后，出城前往寺院，享用了好几千近事男供奉的大布施，在那一天给聚集起来的一亿八千万的王舍城居民进行了次第的开示，有八万四千人获得了法现观（觉悟了四圣谛）。
大家赞颂阿难长老，说：“啊，具寿阿难真是有大功德，在一头那样的大象冲过来时，他舍弃自己的生命，挡在导师的面前。”
导师听了后说：“诸比库，不但此世，在过去世他也曾为我舍弃生命。” 在诸比库的请求下，导师讲了《小天鹅本生》 (jā. 1.15.133; 2.21.1)、《大天鹅本生》(jā. 2.21.89)、《螃蟹本生》 (jā. 1.3.49)。
迭瓦达德的行为并没有因唆使杀死国王而被众所周知，也没有因派遣杀手或推下石头而被人知，直到放了大象那喇笈利[才臭名昭著]
于是，大众们都喧哗说：“国王也是被迭瓦达德教唆杀害的、他还雇凶（杀佛），还推动了石头（杀佛），
现在他还放了那喇笈利，国王居然带着这样的罪人走来走去。”
国王听到了大众的话，就取消了五百锅饭，不再去服侍迭瓦达德了。当迭瓦达德靠近时，城里的人连食物都不给他。
他得不到供养和恭敬，就打算靠欺诈度日。他走近导师，要求五件事情， 跋葛瓦拒绝道：“够了，迭瓦达德，谁愿意，谁就去做林野住者……”
“贤友们啊，谁的话更殊胜呢？是如来的还是我的呢？我是出于殊胜而这样说的： ‘萨度，尊者啊，比库们应当终生林野住、托钵乞食、著尘堆衣、住于树下、不食鱼肉。
’想从痛苦中解脱的人跟我一起来吧！”说完他就离开了。
听了他的话，一些刚出家的、智慧愚暗的比库想：“迭瓦达德说得好，我们要和他一起游履。”就和他站在一边了。
于是他和五百比库一起，以那五事告诉对苦行生活有信心的人，在家家户户进行乞求，享受供养，致力于分裂僧团。
跋葛瓦问他：“这是真的吗？迭瓦达德，你致力于分裂僧团，分裂法轮？”
他说：“是真的， 跋葛瓦。”
跋葛瓦以“迭瓦达德，分裂僧团是很严重的”等话劝诫他，但是他将导师的话置之不理就离去了。
看到具寿阿难在王舍城乞食，他（迭瓦达德）说：“贤友阿难啊，从今以后，我要和跋葛瓦及比库僧团分开举行伍波思特以及僧团甘马。”
长老将此话告诉了跋葛瓦，
导师听到生起了法悚惧，想到：“迭瓦达德在做对人天无益、使自己在无间地狱中受苦的业。“
“不善事易作，然于己无益；
善及裨益事，彼实最难行。”
（《法句》第163偈）
讲了此偈颂后，跋葛瓦又感叹道：
“善士行善易，恶人行善难；
恶人作恶易，圣人作恶难。”
（《自说》 第48偈; 《律藏·小品》第343段）
在伍波思特日，迭瓦达德和自己的随众坐在一边，说：“谁认可此五事，就请取筹吧。” 有五百个新学[对戒律]无知的瓦基族人取了筹，分裂了僧团，然后迭瓦达德带着那些比库来到象头山(gayāsīsa)。
导师听说他去了那里，就派了两位上首弟子把那些比库带回来
他们去到那里，就以教诫神变和神足神变来教导他们，使他们得饮不死甘露，然后带着他们从空中回来了。
果咖离咖（kokālika）说：“起来，贤友迭瓦达德，那些比库被沙利子和摩嘎喇那带走了。我不是跟你说过吗？ ‘贤友，不要相信沙利子和摩嘎喇那’，
沙利子和摩嘎喇那有邪恶的意图，他们被邪恶的意图控制了。” 说完，他用膝盖击打迭瓦达德的心口，当时热血就从迭瓦达德嘴里喷了出来。
比库们看到具寿沙利子在比库僧团的围绕下从空中而来，就说：
“尊者啊，具寿沙利子去的时候只有一人同行，现在他被大众围绕着回来，十分光辉。”
导师说：“诸比库，沙利子不但如今很光辉，过去世他投生为畜生时，作为我的儿子，也同样光辉地走来。”然后讲了此（《相鹿本生》11）：
“具戒者实益，具友善习性，
君见阿相来，后随众亲戚。
又见彼阿黑，亲友甚稀少。”
(《本生》 1.1.11)
诸比库又说：“尊者啊，迭瓦达德让两个上首弟子坐在两边，想着 ‘我要以佛陀的风范来说法’来模仿您。”
“诸比库，他不止在今世，在过去世，他也曾致力于模仿我，但是模仿不成。”然后讲了此等本生（《Vīraka Jātaka 英雄本生》204）：
“维拉咖请看，有鸟音甚妙；
脖颈如孔雀，我夫萨维他。
水陆两栖鸟，
常食以鲜鱼，
萨维他仿之，
遭水草缠死。”
（《本生》 1.2.107-108）
然后，在其他的日子里，讲了与此相关的本生：
此鸟曾翔无实林，
啄击软木于其中，
后遇本质坚硬林，
迦楼罗鸟颅骨裂。
(《本生》1.2.120)
汝之脑浆迸，以及头颅裂，
肋骨皆已碎，尔今实辉煌。
(《本生》1.1.143)
又针对“迭瓦达德是忘恩负义的”，讲了此等本生（《Sakuṇa Jātaka 鸟本生》308）：
“曾以我之力，为君成某事，
礼敬兽中王，愿可得些许。”
“我以血为食，终日行凶残。
汝入我牙间，幸存即获多。”
又针对他致力于要谋杀[佛陀]，讲了此等本生《Kuruṅgamiga Jātaka羚羊本生》 21）：
“羚羊已知晓，尔投吉叶果，
我将往他树，尔果我不乐。”
第二天，听到众人谈论“迭瓦达德失去了供养恭敬和沙门身份两者”，佛陀说：“诸比库，迭瓦达德不但在此世损失，在过去世也有所损失。然后讲了此等本生（Ubhatobhaṭṭha Jātaka《双重损失本生》 139）：
目裂衣亦失，友家起争吵，
于水于陆上，尔业皆败坏。”
如是佛陀住于王舍城，针对迭瓦达德讲了很多本生故事，然后他从王舍城来到沙瓦提城，住于揭德林精舍。
迭瓦达德病了九个月，在最后的时刻，他想见导师，就对自己的弟子说：
“我想见导师，你们让我去见他吧。”
“你有能力的时候与导师敌对而行，我们不带你去那。”
“你们不要毁了我，虽然我憎恨导师，但是导师对我连发尖那么大的憎恨都没有。”
跋葛瓦也正是如此：
“于杀手迭瓦达德，以及对强盗指蔓，
财护
Dhanapāla，护财，是攻击佛陀的大象Nāḷāgiri之别名。 以及拉胡叻，对一切一视同仁。”
（《譬喻经·长老譬喻》1.1.585; 《弥林达问》6.6.5）他一遍遍请求说：“让我见跋葛瓦吧。”
于是他们就用床抬着他出发了。
听闻他来了，比库们就对导师说：
“尊者，据说迭瓦达德前来见您了。”
“不，诸比库，他此生将见不到我。”
迭瓦达德自从请求五事，就不能再见到佛陀了，这是法性。
“尊者啊，迭瓦达德走到这个、那个地方了。”
“他想做什么就让他做吧，他是见不到我了。”
“尊者，他距此只有一由旬了……只有半由旬了……只有一牛呼了，他已经来到揭德林池塘附近了，尊者。”
“即使他进了揭德林，他也见不到我的。”
他们带着迭瓦达德前来，把床放在了揭德林池塘的岸边，就去池塘里沐浴。
迭瓦达德也从床上起来，把双脚放在地上坐着，
双脚就沉入了地里。
他逐渐沉入地中，从脚踝到膝盖，到腰、胸、脖子，在他的下颚沉入地中的时候，他说了这首偈颂：
“我以此身骨，皈依至上人；
皈彼天中天，人间调御师；
一切具眼者，百种功德相；
我以此生命，皈依彼佛陀。”
正是预见到了这种情况，所以跋葛瓦让迭瓦达德出家。
如果他没有出家，以在家人造了重业，则不能做出在未来能脱离于有（证得涅槃）的因缘。但是如果是出了家而造了重业，那还可以做出在未来能脱离于有（证得涅槃）的因缘，所以导师让他出了家。
从现在起的十万劫之后，他会成为名为阿提萨拉（aṭṭhissara）的独觉佛。他沉入地中之后，投生到无间地狱。
由于他侵犯了不动的佛陀，所以他也一动不动地在百由旬的无间地狱中受折磨，他的身体有百由旬那么高。
他的头一直到耳孔都在上面的铁锅里，下面的脚一直到脚踝陷在铁地里，有一棵像大棕榈树的树干那么粗的铁矛从西面的墙壁中出来，刺入他的背，从胸出来，扎进东墙。另外，还有一根是从南墙出来，从右侧扎进他，从左侧出来，扎进北墙。此外还有一根，从上面铁锅出来扎进头部，从下面出来扎入铁地中。
他就这样在那里一动不动地受煎熬。
比库们纷纷议论道：“迭瓦达德前来到了这么远的地方，他没能见到导师，就沉入地中了。”
导师说：“诸比库，迭瓦达德不但在此世侵犯我之后沉入地中，在过去世他也曾沉入（地中）。” 导师讲了在过去世做象王时将一个迷路的人休息好了后，把他放在自己的背上，送他到安全的地方。那人三次回来锯断了象牙的尖端、中段和根部。第三次他离开大士的视线的时候，就沉入了地中。
“忘恩负义者，恒伺于机缘，
大地尽予之，亦不得满足。”（《本生》1.1.72;1.9.107）
讲了这个本生（Sīlavahatthi Jātaka《具戒象本生》）后，由于这个话题再次生起，佛陀又讲了他做忍辱仙人时，咖喇布（kalābu）国王侵犯了他之后，沉入地中的《忍辱主义者本生》(《本生》 1.4.49 khantivādijātaka)，以及[菩萨]是小护法时，大辉王侵犯了他之后沉入地中的《小护法本生》（《本生》1.5.44 cūḷadhammapālajātaka）。
迭瓦达德沉入地中后，大众们都兴高采烈地高举着幢幡旗帜，设置了滿罐，举行盛大的节日庆祝，说“这真是我们的大收获。”
满罐：puṇṇaghata，印度进行祭祀或节日时设置的一种吉祥物，在水罐口放芒果叶、椰子等。至今可见，并常作为神庙的装饰物。属于吉庆类仪式的常用物品。
（比库们）将此事告诉 跋葛瓦，
跋葛瓦说：“诸比库，不但在此世迭瓦达德死了，大众很高兴，在过去世他们也很高兴。” 说完，[又说]在巴拉纳西有个名为黄王的王，他凶恶无情，被人所憎恶，他死了大众都很高兴：
“众人皆被黄王害，
他死众人皆觉喜，
莫非黄眼亲善尔，
缘何哭泣守门人？
黄眼对我非亲善，
唯惧今后他复来。
此去他折磨死神，
死神复派他来此。
(《本生》1.2.179-180)”
佛陀就讲了这《黄王本生》（piṅgalajātakaṃ）。
诸比库问导师：
“尊者啊，现在迭瓦达德投生至哪里了？”
“在无间大地狱中，诸比库。”
“尊者，在此世他很痛苦，复又投生去到痛苦的地方。”
“是的，诸比库，放逸而住者，无论是出家人还是在家人，在两处皆痛苦。” 说完他说了偈颂：
“现世他受苦，死后亦受苦。
造诸恶业者，两处皆受苦。
苦于‘我造恶’，生恶趣愈苦。”
在此，“现世他受苦”（idha tappati）是说在此世他遭受业的煎熬，遭受忧受之苦。
“死后”（pecca）,在来世他因果报之苦，遭受极其猛烈的恶趣之苦。
“造诸恶业者” （pāpakārī）指的是造了各种各样恶业的人。
“两处”（ubhayattha）是说由于上述所说的痛苦，他在两处都受苦。
“我[已造]恶”（pāpaṃ me）是说由于业力的煎熬而受苦，[想到]“我造了恶业”而感到痛苦，
这只是少量的痛苦。而因果报的煎熬而受苦，即“生恶趣愈苦”（bhiyyo tappati duggatiṃ gato），是非常猛烈的痛苦，备受煎熬。
偈颂结束的时候，很多人证得了入流果等果位。
开示给大众带来了利益。