- 某比库的故事
- 某比库的故事
“心迅疾难制”这佛法开示是导师住在沙瓦提城揭德林时，就某比库而说的。
据说在高思叻国一个山脚，曾经有一个人口稠密名为玛帝嘎摩（Mātikagāmo）的村庄。
一天，有六十位比库在佛陀面前请[佛陀为他们]讲解了通往阿拉汉的业处后进入到那个村庄托钵。
那个村庄的村长叫做玛帝咖（Mātika），他母亲看到[他们]后请他们到家里坐下，然后供养了种种美味的粥食，然后问道：
“尊者，[你们]想去哪里？”
“某舒适之所，大近事女。”
“我想圣尊们是在寻求一个雨安居住处” 她得知后伏倒在他们足下，说道：“如果圣尊们在这里度过这三个月的话，我将能得三皈五戒，持守伍波思特。”
比库们[心想：]“我们住在这里就可以轻易地[获得]食物而能解脱于诸有[证得涅槃]”，他们同意了。
她为他们负责了安居寺院[的建造]后，供养给了他们。
他们就在那里住下了，一天他们集合到一起互相告诫道：“贤友们，我们放逸地行道是不适宜的，
八大地狱就像我们自己的家一般大门敞开着，而且我们是在一尊活着的佛陀面前获得了业处后来的，即便是通过亦步亦趋的伎俩也不能取悦诸佛，只能以如其所好的方式来令其欢喜，请不要放逸。不要两个比库在一起站、在一起坐，晚上侍奉长老的时间、早晨托钵时我们就聚到一起，其他时候我们就不要两个人聚到一起了。但是若有比库生病了就在寺院中间敲钟，一旦有钟声之信号我们就[来]为他做药。”
他们如此般做了协定，居住[在一起]的某天黄昏时分，那位近事女叫人带上酥油、油、糖等，在男女仆从和工人等的陪同下去到寺院，在寺院里没有看到比库，就问[那里的]人们：
“圣尊们去哪里了？”
[他们]回答：“他们在各自的夜间住处和日间住处打坐，夫人。”
“我怎样做才能看到[他们]呢？”[她]问道。
这时知道比库僧团的约定的人们就说：
“敲钟他们就会集合，夫人。”
她就命人敲钟了。
比库们听到钟声后[以为]“有谁生病了”，他们从各自的住处出来在寺院中间集合。
甚至没有两个人从同一条道路走来。
近事女看到他们从各自的住处分别而来，心想“我的孩子们互相吵架了”，她礼敬了比库僧团过后问道：
“尊者，你们是否吵架了呢？”
“我们没有的，大近事女。”
“尊者，如果你们没有吵架，那[刚才]怎么没有像来我们家一样所有人一起来，[而是]一个个单独来的？”
“大近事女，我们坐在各自的地方修习沙门法。”
“尊者，[您说的]这沙门法是什么？”
“我们在修习三十二身分，建立对自身的衰损破灭[想]，大近事女。”
“尊者，修习三十二身分建立对自身的衰损破灭[想]仅适合你们，还是说我们也可以呢？”
“这个法不禁止任何人[修]的，大近事女。”
“既然这样，尊者，请你们也教我三十二身分，解说怎么建立对自身的衰损破灭[想]吧。”
“那就学习吧，大近事女。”
他们把所有的都教了。
她从此开始修习三十二身分，建立对自己的衰损破灭[想]之后，在这些比库之前证得了三道和三果。
伴随道[智]她还获得了四无碍解和世间的神通。
她从道果的快乐中出来后用天眼观察，探究“我的儿子们是什么时候获得了此法呢？”[发现]所有的这些人都还有贪瞋痴，他们连禅那、观智都还没有，“我的儿子们是否有[证得]阿拉汉的潜能呢？”观察过后，看到“有的”，“适宜的住所有还是没有呢？”观察后也看到了[有]，“适宜的同伴有没有获得呢？”一观察也看到了[有]适宜的同伴，思维“适宜的食物有没有获得呢？”时发现“他们没有[获得]适宜的食物。”
从此以后，[她每天]准备好种种粥，各种硬食，种种美味的软食，请比库在家里坐下后供养完施水，就提供[给他们]：“尊者们，你们喜欢什么就拿了尽管吃吧。”
他们根据喜好拿取粥等吃了。
他们获得了适宜的食物心就获得了一境性。
他们以一境性的心培育观智，过后不久就证得了连同无碍解的阿拉汉，他们想：
“啊，大近事女帮了我们，如果我们没有获得适宜的食物的话，是不会成就道果的，现在雨安居和自恣结束了，我们要去见导师。”
他们向大近事女请辞：“我们想去见导师。”
大近事女[说：]“好的，圣尊们。”
[她]随行了一段后一再地说：“尊者，你们要回来看我们啊。”说了很多爱语后回去了。
这些比库去到沙瓦提礼敬导师过后坐在一边，[导师问道：]
“诸比库，是否可安忍，是否可维生，不为饮食而疲劳？”
“安忍，尊者，可维生，尊者，也不为饮食而疲劳。
有位名叫玛帝咖母的近事女知道我们的心行，当[我们]想：‘哎呀，但愿给我们准备这样的食物’的时候，她就准备了如意的食物供养。’”他们赞美了她。
某位比库听了对她的赞美之词过后也想去那里，在导师面前获得业处后向导师请辞：“尊者，我要去那个村庄。”然后从揭德林出发一路来到了那个村庄，在进入寺院的那天他就想：
“据说这个近事女[别人]想什么都知道，我旅途劳累没法整理寺院了，啊，但愿给我派一个清理寺院的人来。”
近事女正在家里禅坐知道了此事，就派了一个人：“你去，把寺院整理了然后来。”
他又想喝水了，心想：“啊，但愿为我做一些糖水送来。”
近事女也派人送去了这个。
隔天他想：“但愿她早上给我送来软米粥和美味的小吃。”
近事女就照这样做了。
他喝完粥后，想：“啊，但愿她给我送来这样的硬食。”
近事女也派人把这个送去了。
他想：
“这个近事女我想什么就送来什么，我想见见她，啊，但愿她亲自给我带来种种美味的软食。”
近事女[想]：“我儿子想见我，他希望我去了。”令人带上诸多软食后去到寺院给了他。
他吃完过后问道：
“你是叫做玛帝咖母吗，大近事女？”
“是的，亲爱的[孩子]。”
“你知道别人的心？”
“为什么问我[这个]，亲爱的[孩子]？”
“我想什么你就做了什么，所以我才问的。”
“许多比库都知道别人的心，亲爱的[孩子]。”
“我不是问其他人，我是问您，近事女。”
即便如此近事女也没有说“我知道别人的心”，她说：“知道别人心的人他们这样做，孩子。”
“此事非同小可，凡夫们美好的丑陋的都会想，我要是想什么不合适的东西的话，就像人赃俱获的贼被抓住发髻一般，会令我[羞愧]变易，我应该逃离这里。” 他这样想了过后，说：“近事女，我要走了。”
“去哪里，圣尊？”
“导师那里，近事女。”
“您就在这里住下来吧，尊者。”
“我不住了，近事女，我这就走。”离开后来到导师面前。
导师问他：“比库，你不能在那里住下来？”
“是的，尊者，不能住在那里。”
“为什么呢，比库？”
“尊者，那个近事女她知道[别人]所有的念头，我想到‘凡夫们美好的、丑陋的都会想，我要是想什么不合适的东西的话，就像人赃俱获的贼被抓住发髻一般，会伤害到我’就回来了。”
“比库，你就应该住在那里。”“我不行，尊者，我不会住在那里。”
“这样的话，比库，你能否仅守护一件事？”
“什么，尊者？”
“只要守护住心，心是难守护的，你只要克制住自己的心，其他什么也不要想，心是难以克制的。”[佛陀]说完后诵出了以下偈颂：
心迅疾难制，随欲而涉入；
善哉调伏之，心调得安乐。
这“心”，要克制它是困难的，[因此称它]“难抑制”（Dunniggahaṃ）。
[它]迅速地生起和灭去，[因此称为]“迅疾”（lahu）。
它[因此被称为]“迅疾难抑制”（Dunniggahassa lahuno）。
“随欲而涉入”（yatthakāmanipātino），[心的]习性是随处而涉入。
它不知道这是应得的、还是不应得的、适宜的、还是不适宜的，不会考虑出身、种姓、年纪。
想要什么就涉入其中，[因此]被称为“随欲而涉入”。
对于这样的心，“心的调伏是善的”（Cittassa damatho sādhu）。以四种圣道而调伏，怎样[令其]驯服，就应怎样做，[如此为]善。
为什么？
这“调伏的心带来快乐”（cittaṃ dantaṃ sukhāvaha），已驯服[的心]带来道、果的快乐和究竟的涅槃之乐。
开示结束时许多在场的人成为了入流者等，开示给大众带来了利益。
导师为那位比库做了这个教诫后，送他走：“去吧，比库，什么也别想就在那里住下吧。”
那位比库在导师面前获得教诫后回到了那里。
对于外在什么也不想。
大近事女以天眼观察看到了长老，以自己的智慧得知“现在我的儿子获得了给与教诫的老师后又来了。”为他准备好适合的食物后供养了。
他得到适宜的食物供养后几天就证到了阿拉汉，在他以道果之乐度日时想到：“啊！大近事女帮助了我，依靠此[助缘]我实现了出离诸有。”然后想：“[她]只是今生帮助了我，又或我在轮回中轮回时的其他生中也曾经这样帮助过呢？”忆起了[过去]九十九生。
她在[他过去]第九十九生里是他妻子，由于爱上了其他人夺取了他的生命。
长老看到她如此大的罪恶后想到：“哎！我的大近事女造了重业啊。”
大近事女也正坐在家里思维“我的儿子是否有实现出家的责任呢？”知道他证得了阿拉汉，然后继续思维 “我的儿子证得阿拉汉后， ‘啊！这位近事女对我有很大帮助’[这样]想了过后，思维‘过去是否也对我有过如此的帮助呢？’的时候忆起了九十九生，然而我在第九十九生时和其他人在一起了，夺取了他的生命，他看到我这么的失德后想‘啊！近事女造了重业啊！’”
“我这样在轮回中轮回时有没有曾经帮助过我的儿子呢？”继续思维时在此之上忆起了第一百世，“在第一百世我是他的妻子，在他处于生命要被剥夺的境地时我施予了他生命 。啊！我之前有给我儿子帮过大忙。”她坐在家里进一步知道[这些]后说：“你[再往前]查查看。”
他以天耳听到这个声音后[进一步]辨识忆起了第一百世，看到在那时她有施予自己生命后[想：]“啊，我的这个大近事女过去有帮过我。”他满意了，就在那里为她对四道四果所做的提问进行了问答后，依无余涅槃界般涅槃了。
第二、某比库的故事[终]。