三、第三条波罗夷
- 那时候，具大威德的佛陀住在毗舍离大林的重阁讲堂。
那时候，世尊用种种方式向比丘们讲说不净，称扬不净业处的功德，称扬修习不净业处的功德，一一指明地反复称扬不净定的功德。
于是世尊对比丘们说：
“比丘们，我想要独自静修半个月。
除了一位送饭的人以外，任何人都不要来见我。”
那些比丘回答世尊说“是的，尊者”，此后除了一位送饭的人以外，没有哪个比丘去见世尊。
比丘们想：
“世尊用种种方式讲说不净，称扬不净业处的功德，称扬修习不净业处的功德，一一指明地反复称扬不净定的功德。”于是他们便持续不断地致力于以色、形状等种种样相展开的不净修习而住。
他们因自己的身体而感到苦恼、羞耻、厌恶。
就像一个年纪轻轻、正当青春、爱打扮、刚洗过澡连头也洗了的女子或男子，被仇敌把腐烂的蛇尸、狗尸或人尸挂在脖子上，会感到苦恼、羞耻、厌恶；同样，那些比丘因自己的身体而感到苦恼、羞耻、厌恶，就自己剥夺自己的生命，也互相剥夺对方的生命，还去找冒充沙门的鹿杖（migalaṇḍika），对他这样说：
“贤友，请你剥夺我们的生命吧。
这钵和衣就归你了。”
于是冒充沙门的鹿杖拿钵和衣当酬劳，剥夺了许多比丘的生命，然后带着带血的刀走到婆求末陀河边。
- 后来，冒充沙门的鹿杖在洗那把带血的刀时，心里生起了懊悔和悔恨：
“我真是没有利益，我得不到利益；
我这人身实在是得之不善，不是得之有幸。
我造了很多恶业，因为我剥夺了那些持戒、品行善良的比丘的生命。”
这时，有一个属于魔之眷属的地居天神踏着不裂开的水面走来，对冒充沙门的鹿杖说：
“好啊，好啊，善人！善人，你这人身得之有益；善人，你这人身得之善。
善人，你造了很多福业，因为你把还没有渡过轮回的比丘渡了过去。”
于是冒充沙门的鹿杖想：
“原来我这人身得之有益，原来我这人身得之善，原来我造了很多福业，原来我是在把还没有渡过轮回的比丘渡过去。”他就拿着锋利的刀，从一个住处走到另一个住处，从一个院落走到另一个院落，这样说：
“哪位比丘还没有渡过轮回？我该渡哪位比丘过去？”
那些比丘当中，凡还没有离贪的比丘，在他这样说的时候，就生起恐惧、身体发僵、毛发竖立。
而那些已经离贪的比丘，在他这样说的时候，没有生起恐惧，身体不发僵，毛发也不竖立。
于是冒充沙门的鹿杖一天里剥夺了一位比丘的生命，一天里剥夺了两位比丘的生命，一天里剥夺了三位比丘的生命，一天里剥夺了四位比丘的生命，一天里剥夺了五位比丘的生命，一天里剥夺了十位比丘的生命，一天里剥夺了二十位比丘的生命，一天里剥夺了三十位比丘的生命，一天里剥夺了四十位比丘的生命，一天里剥夺了五十位比丘的生命，一天里剥夺了六十位比丘的生命。
- 半个月过去后，世尊从静修中出来，对阿难尊者说：
“阿难，比丘僧团怎么好像稀少了？”
“尊者，那是因为世尊用种种方式向比丘们讲说不净，称扬不净业处的功德，称扬修习不净业处的功德，一一指明地反复称扬不净定的功德。
尊者，而那些比丘想：
‘世尊用种种方式讲说不净，称扬不净业处的功德，称扬修习不净业处的功德，一一指明地反复称扬不净定的功德。’于是他们便持续不断地致力于以色、形状等种种样相展开的不净修习而住。
他们因自己的身体而感到苦恼、羞耻、厌恶。
就像一个年纪轻轻、正当青春、爱打扮、刚洗过澡连头也洗了的女子或男子，被仇敌把腐烂的蛇尸、狗尸或人尸挂在脖子上，会感到苦恼、羞耻、厌恶；同样，那些比丘因自己的身体而感到苦恼、羞耻、厌恶，就自己剥夺自己的生命，也互相剥夺对方的生命，还去找冒充沙门的鹿杖，对他这样说：
‘贤友，请你剥夺我们的生命吧。
这钵和衣就归你了。’
尊者，于是冒充沙门的鹿杖拿钵和衣当酬劳，一天里剥夺了一位比丘的生命……（中略）……一天里剥夺了六十位比丘的生命。
尊者，请世尊讲说不净以外的另一种业处，好让这个比丘僧团安立于阿罗汉果。”
“那么，阿难，你把住在毗舍离附近的所有比丘都召集到集会堂来。”
阿难尊者回答世尊说“是的，尊者”，就把住在毗舍离附近的所有比丘都召集到集会堂，然后走到世尊那里；
到了以后对世尊说：
“尊者，比丘僧团已经集合好了；
尊者，现在世尊知道该给予教诫的时候了。”
- 于是世尊走到集会堂；
到了以后，坐在准备好的座位上。
坐下以后，世尊对比丘们说：
“比丘们，这已修习、已反复练习的入出息念定也是寂静的、殊胜的、纯一不杂的、带来安乐的安住，并且能当下就让随生起的种种恶不善法消失、平息下来。
比丘们，就像夏季最后一个月扬起的尘土，一场不合时节的大雨当下就让它消失、平息下来；同样，比丘们，这已修习、已反复练习的入出息念定就是寂静的、殊胜的、纯一不杂的、带来安乐的安住，并且能当下就让随生起的种种恶不善法消失、平息下来。
比丘们，入出息念定要怎样修习、怎样不断练习，才是寂静的、殊胜的、纯一不杂的、带来安乐的安住，才能当下就让随生起的种种恶不善法消失、平息下来呢？
比丘们，在这里，比丘到森林里、树下或空屋里，盘腿坐下，端正身体，把念安立在所缘上。
他保持着正念呼气，保持着正念吸气。
呼出长气的时候，他清楚知道“我在呼长气”；吸进长气的时候，他清楚知道“我在吸长气”。
呼出短气的时候，他清楚知道“我在呼短气”；吸进短气的时候，他清楚知道“我在吸短气”。
他这样练习：“我要在吸气时感知全身。”
他这样练习：“我要在呼气时感知全身。”
他这样练习：“我要在吸气时让身体的造作平静下来。”
他这样练习：“我要在呼气时让身体的造作平静下来。”
他这样练习：“我要在吸气时感知喜。”
他这样练习：“我要在呼气时感知喜。”
他这样练习：“我要在吸气时感知乐。”
他这样练习：“我要在呼气时感知乐。”
他这样练习：“我要在吸气时感知心的造作。”
他这样练习：“我要在呼气时感知心的造作。”
他这样练习：“我要在吸气时让心的造作平静下来。”
他这样练习：“我要在呼气时让心的造作平静下来。”
他这样练习：“我要在吸气时感知心。”
他这样练习：“我要在呼气时感知心。”
他这样练习：“我要在吸气时让心喜悦”……（中略）……“让心专注”……（中略）……“让心解脱”……（中略）……“观无常”……（中略）……“观离贪”……（中略）……“观灭”……（中略）……“我要在吸气时观舍弃”。
他这样练习：“我要在呼气时观舍弃。”
比丘们，入出息念定这样修习、这样不断练习，就是寂静的、殊胜的、纯一不杂的、带来安乐的安住，并且能当下就让已经生起的种种恶不善法消失、平息下来。”
- 于是世尊因为这个缘由、这件事情，让比丘僧团集合起来，向比丘们查问：
“比丘们，听说有些比丘自己剥夺自己的生命，也互相剥夺对方的生命，还去找沙门模样的鹿杖，对他这样说：
‘贤友，请你剥夺我们的生命吧，这钵和衣就归你了。’这是真的吗？”
“是真的，世尊。”
佛陀世尊责备说：
“比丘们，那些比丘的做法不合适、不随顺正法、不恰当、不像沙门、不许可、不该做。
比丘们，那些比丘怎么能自己剥夺自己的生命，又互相剥夺对方的生命，还去找沙门模样的鹿杖，对他这样说：
‘贤友，请你剥夺我们的生命吧，这钵和衣就归你了。’
比丘们，这不能让还没有信心的人生起信心……（中略）……比丘们，你们应该这样宣说这条学处：
- “如果比丘故意剥夺人的生命，或者为他寻找持刀杀人的人，这个比丘也犯波罗夷，不能共住。”
世尊就这样为比丘们制定了这条学处。
- 那时，有一位优婆塞（upāsaka）生了病。
他的妻子容貌端正，好看，惹人敬爱。
六群比丘对那个女人心生爱慕。
于是六群比丘这样想：
“各位，如果那位优婆塞活下去，我们就得不到那个女人。
各位，那我们就去对那位优婆塞赞叹死亡的好处吧。”
于是六群比丘就到那位优婆塞那里去；
到了以后，对那位优婆塞说：
“优婆塞，你做过善事，做过善业，做过能在恐惧时作护佑的善业，没有做过恶事，没有做过凶残的事，没有做过罪恶的事。
你做过善事，没有做过恶事。
你过这种卑劣的、艰难的生活有什么意思呢！
对你来说，死比活着更好。
你从这人间死去，身体坏灭、死亡之后，会投生到善趣天界。
在那里，你会享有天上的五种欲乐，具足圆满，尽情享受。”
- 于是那位优婆塞想：
“大德们说的是真的。
我确实做过善事，做过善业，做过能在恐惧时作护佑的善业，没有做过恶事，没有做过凶残的事，没有做过罪恶的事。
我做过善事，没有做过恶事。
我过这种卑劣的、艰难的生活有什么意思呢！
对我来说，死比活着更好。
我从这人间死去，身体坏灭、死亡之后，会投生到善趣天界。
在那里，我会享有天上的五种欲乐，具足圆满，尽情享受。”他心里这样想，于是就吃了不相宜的饭食，嚼了不相宜的硬食，尝了不相宜的可尝食，喝了不相宜的饮料。
由于他吃了不相宜的饭食、嚼了不相宜的硬食、尝了不相宜的可尝食、喝了不相宜的饮料，他得了重病。
他就因为这场病死了。
他的妻子讥嫌、贬斥、到处议论说：
“这些释迦子沙门（samaṇa）不知羞耻，破戒，说谎。
这些人竟然还要自称是依法而行的人、行为端正的人、修梵行的人、说真话的人、持戒的人、品德善良的人！
这些人没有沙门的身份，没有梵行的身份；这些人的沙门身份已经丧失，梵行身份已经丧失；这些人哪里还有沙门的身份，哪里还有梵行的身份；这些人已经离开了沙门的身份，已经离开了梵行的身份。
这些人对我丈夫赞叹死亡的好处。
我的丈夫是被他们害死的。”
别的人也讥嫌、贬斥、到处议论说：
“这些释迦子沙门不知羞耻，破戒，说谎。
这些人竟然还要自称是依法而行的人、行为端正的人、修梵行的人、说真话的人、品德善良的人！
这些人没有沙门的身份，没有梵行的身份；这些人的沙门身份已经丧失，梵行身份已经丧失；这些人哪里还有沙门的身份，哪里还有梵行的身份；这些人已经离开了沙门的身份，已经离开了梵行的身份。
这些人对那位优婆塞赞叹死亡的好处。
那位优婆塞是被他们害死的。”
比丘们听到了那些人讥嫌、贬斥、到处议论的话。
那些少欲的比丘……（中略）……讥嫌、贬斥、到处议论说：
“六群比丘怎么能对那位优婆塞赞叹死亡的好处呢！”
- 于是那些比丘用种种方式责备了六群比丘，然后把这件事报告给世尊……（中略）……“比丘们，听说你们真的对那位优婆塞赞叹死亡的好处吗？”
“是真的，世尊。”
佛陀世尊责备说：
“愚痴的人啊，这是不恰当的、不合适的、不相称的、不像沙门的、不允许的、不应该做的。
愚痴的人啊，你们怎么能对那位优婆塞赞叹死亡的好处呢！
愚痴的人啊，这不能让还没有生起信心的人生起信心……（中略）……比丘们，你们应当这样宣说这条学处：
- “任何比丘，如果故意夺取人体的生命，或者为他寻找夺命的兵器，或者赞叹死亡的好处，或者劝导他去死——
‘喂，人啊，你过这种卑劣的、艰难的生活有什么意思呢，对你来说，死比活着更好’，他这样存心、这样打算，用种种方式赞叹死亡的好处，或者劝导他去死，这位比丘也犯波罗夷，不共住。”
- 任何，是指无论什么样的人……（中略）……比丘，是指……（中略）……在这条学处里，所指的‘比丘’就是这一种人。
故意，是指知道对象是有情、并且认定要夺取他的命根，有意策励，压下顾虑而违犯。
人体，是指在母胎中最初的心生起、最初的识出现，从那时起直到死亡为止，这期间的这个有情就叫做人体。
夺取生命，是指切断命根，令命根断绝，破坏身心（蕴）的相续。
或者为他寻找夺命的兵器，是指刀、矛、叉［异读：bhendiṃ vā（某些本）］、棍棒［异读：sūlaṃ vā laguḷaṃ vā（暹罗本）］、石头、其他兵器、毒药或绳子。
或者赞叹死亡的好处，是指指出活着的过患，称说死亡的好处。
或者劝导他去死，是指说：拿兵器来吧，或者吃毒药吧，或者用绳子上吊死掉吧。
喂，人啊，这是呼唤对方（男子）时所用的称名。
你过这种卑劣的、艰难的生活有什么意思呢：所谓卑劣的生活，是说跟富人的生活相比，穷人的生活就是卑劣的、低下的；跟有财产的人的生活相比，没有财产的人的生活就是卑劣的；跟天神的生活相比，人的生活就是卑劣的。
艰难的生活，是指断了手的人、断了脚的人、手脚都断了的人、割了耳朵的人、割了鼻子的人、耳朵鼻子都割了的人的生活；就是说：由于这种卑劣，由于这种艰难，你死了比活着更好。
这样存心：心就是意，意就是心。
这样打算，是指想着要他死、起心要他死、意图要他死。
用种种方式，是指用各种各样的方法。
或者赞叹死亡，是指指出活着的过患，称说死亡的好处，说：
“你从这里死去，身体坏灭、死亡之后，会投生到善趣天界，在那里享有天上的五种欲乐，具足圆满，尽情享受。”
或者劝导他去死，是指说：拿刀来吧，或者吃毒药吧，或者用绳子上吊死掉吧，或者跳进坑里、洞里、悬崖下去吧。
这位比丘也，是就前面那两位比丘而说的。
犯波罗夷，就像一块大石板裂成两半［异读：dvedhā bhinnā（暹罗本）］，再也接不回去一样，比丘故意夺取人体的生命以后，也就不再是沙门，不再是释迦子。
因此说：
‘犯波罗夷。’
不共住：所谓共住，是指一同举行僧事、一同诵戒、同样地学习——这就叫做共住。
这样的共住，与那位比丘之间不再存在，因此说不共住。
- 自己做，指使别人做，派使者去，使者层层转达，错传的使者，去了又回来的使者；不在隐密处而以为在隐密处，在隐密处而以为不在隐密处，不在隐密处而以为不在隐密处，在隐密处而以为在隐密处；用身体赞叹，用话语赞叹，用身体和话语赞叹，通过使者赞叹，用书信赞叹；掘陷坑，设置倚靠的机关，把兵器放在近旁，药，呈现色，呈现声，呈现香，呈现味，呈现触，呈现法，告知，教导，约定，示意——以上是纲目（mātikā）。
- 自己做，是指自己动手杀，用身体，或者用与身体相连的东西，或者用抛出去的东西。
指使别人做，是指自己决定了而命令说：
“这样刺，这样打，这样把他杀掉。”
一个比丘命令另一个比丘说：
“去夺取某某人的生命。”这就犯突吉罗。
那位受命的比丘认定就是那个人而夺取了他的生命，两人都犯波罗夷。
有比丘指使另一位比丘：
“你去夺去某某的性命。”这时犯突吉罗（dukkaṭa）。
受指使的比丘把别人误认作他，夺去了别人的性命，那么最初指使的比丘不犯。
下手杀的比丘犯波罗夷（pārājika）。
有比丘指使另一位比丘：
“你去夺去某某的性命。”这时犯突吉罗。
受指使的比丘把他误认作别人，却夺去了他的性命，两位比丘都犯波罗夷。
有比丘指使另一位比丘：
“你去夺去某某的性命。”这时犯突吉罗。
受指使的比丘以为是另一个人，夺去的也是另一个人的性命；
最初指使的比丘不犯，下手杀的比丘犯波罗夷。
有比丘指使另一位比丘：
“你去告诉某某：
‘让某某去告诉某某——让某某把某某夺去性命。’”这时犯突吉罗。
受指使的比丘转告了另一位比丘，这时犯突吉罗。
下手杀的比丘答应了下来，最初指使的比丘犯偷兰遮（thullaccaya）。
下手杀的比丘夺去了他的性命，所有涉事的比丘都犯波罗夷。
有比丘指使另一位比丘：
“你去告诉某某：
‘让某某去告诉某某——让某某把某某夺去性命。’”这时犯突吉罗。
受指使的比丘却去指使了另一个人，这时犯突吉罗。
下手杀的比丘答应了下来，这时犯突吉罗。
下手杀的比丘夺去了他的性命，最初指使的比丘不犯；
转而指使的比丘和下手杀的比丘都犯波罗夷。
有比丘指使另一位比丘：
“你去夺去某某的性命。”这时犯突吉罗。
受指使的比丘去了以后又回来说：
“我没有办法夺去他的性命。”
于是那位指使的比丘再次指使他：
“你什么时候能办到，就在那时夺去他的性命。”这时犯突吉罗。
受指使的比丘夺去了那人的性命，两位比丘都犯波罗夷。
有比丘指使另一位比丘：
“你去夺去某某的性命。”这时犯突吉罗。
那位指使的比丘指使以后感到后悔，却没有让对方听到自己说：
“不要杀他。”
受指使的比丘夺去了那人的性命，两位比丘都犯波罗夷。
有比丘指使另一位比丘：
“你去夺去某某的性命。”这时犯突吉罗。
那位指使的比丘指使以后感到后悔，让对方听到自己说：
“不要杀他。”
可是受指使的那位比丘说：
“我是受你指使的。”说完就夺去了他的性命，最初指使的比丘不犯。
下手杀的比丘犯波罗夷。
有比丘指使另一位比丘：
“你去夺去某某的性命。”这时犯突吉罗。
那位指使的比丘指使以后感到后悔，让对方听到自己说：
“不要杀他。”
受指使的比丘答应说“好”，就停手了，两位比丘都不犯。
- 不是在无人处，却以为是在无人处而说出口：
“某某要是被杀掉就好了啊。”这时犯突吉罗。
是在无人处，却以为不是在无人处而说出口：
“某某要是被杀掉就好了啊。”这时犯突吉罗。
不是在无人处，也以为不是在无人处而说出口：
“某某要是被杀掉就好了啊。”这时犯突吉罗。
是在无人处，也以为是在无人处而说出口：
“某某要是被杀掉就好了啊。”这时犯突吉罗。
所谓用身体称赞，就是用身体做出动作，表示：
“谁这样死去，他就能得到财富，或者得到随从眷属，或者往生天界。”这时犯突吉罗。
对方因为这番称赞，心想“我要去死”，令痛苦的感受生起，称赞的比丘就犯偷兰遮。
如果那人死了，称赞的比丘就犯波罗夷。
所谓用言语称赞，就是用言语说：
“谁这样死去，他就能得到财富，或者得到随从眷属，或者往生天界。”这时犯突吉罗。
对方因为这番称赞，心想“我要去死”，令痛苦的感受生起，称赞的比丘就犯偷兰遮。
如果那人死了，称赞的比丘就犯波罗夷。
所谓用身体和言语称赞，就是既用身体做出动作，又用言语说：
“谁这样死去，他就能得到财富，或者得到名声，或者往生天界。”这时犯突吉罗。
对方因为这番称赞，心想“我要去死”，于是生起痛苦的感受，称赞的人就犯偷兰遮。
如果那人死了，称赞的人就犯波罗夷。
所谓派使者称赞，就是把话交代给使者：
“谁这样死去，他就能得到财富，或者得到名声，或者往生天界。”这时犯突吉罗。
对方听了使者传的话，心想“我要去死”，于是生起痛苦的感受，指使者就犯偷兰遮。
如果那人死了，指使者就犯波罗夷。
- 所谓用书信称赞，就是刻写文字：
“谁这样死去，他就能得到财富，或者得到名声，或者往生天界。”每刻一个字母就犯一个突吉罗。
对方看了这封书信，心想“我要去死”，于是生起痛苦的感受，称赞的人就犯偷兰遮。
如果那人死了，称赞的人就犯波罗夷。
所谓陷坑，就是针对某个人挖掘陷坑——
想着“他掉下去就会死”，犯突吉罗（dukkaṭa）。
他掉下去以后，产生了痛苦的感受，犯偷兰遮（thullaccaya）。
他死了，犯波罗夷（pārājika）。
不针对特定的人而挖掘陷坑——
想着“无论谁掉下去都会死”，犯突吉罗。
有人掉进那个坑里，犯突吉罗。
他掉下去以后，产生了痛苦的感受，犯偷兰遮。
他死了，犯波罗夷。
夜叉、饿鬼，或者具有人形的畜生掉进那个坑里，犯突吉罗。
那个众生掉下去以后，产生了痛苦的感受，犯突吉罗。
那个众生死了，犯偷兰遮。
畜生掉进那个坑里，犯突吉罗。
它掉下去以后，产生了痛苦的感受，犯突吉罗。
它死了，犯波逸提（pācittiya）。
- 所谓倚靠物（apassena），就是在倚靠物上安放利器，或者涂上毒，或者把它弄得不牢固，或者把它架在坑上、深壑上、悬崖上——
想着“他掉下去就会死”，犯突吉罗。
由于利器、由于毒，或者由于掉落，产生了痛苦的感受，犯偷兰遮。
他死了，犯波罗夷。
所谓放在近处，就是把刀、矛、钢叉、棍杖、石头、其他武器、毒药或者绳索放在他近处——
想着“他会用这个自杀”，犯突吉罗。
他想着“我要用那个自杀”，于是伤了自己，产生了痛苦的感受，犯偷兰遮。
他死了，犯波罗夷。
所谓药，就是给他熟酥、生酥、油、蜂蜜或者糖蜜（phāṇita）——
想着“他尝了这个就会死”，犯突吉罗。
他尝了那个以后，产生了痛苦的感受，犯偷兰遮。
他死了，犯波罗夷。
- 所谓呈现色（rūpa），就是把令人恐惧的、可怕的不可意的色呈现给他——
想着“他看到这个，受到惊吓就会死”，犯突吉罗。
他看到那个，受到了惊吓，犯偷兰遮。
他死了，犯波罗夷。
把可意的色呈现给他〔异读：把令人喜爱、动人心弦的可意的色呈现给他（暹罗本）〕——
想着“他看到这个，因为得不到而日渐消瘦就会死”，犯突吉罗。
他看到那个，因为得不到而日渐消瘦，犯偷兰遮。
他死了，犯波罗夷。
所谓呈现声（sadda），就是把令人恐惧的、可怕的不可意的声呈现给他——
想着“他听到这个，受到惊吓就会死”，犯突吉罗。
他听到那个，受到了惊吓，犯偷兰遮。
他死了，犯波罗夷。
把令人喜爱、动人心弦的可意的声呈现给他——
想着“他听到这个，因为得不到而日渐消瘦就会死”，犯突吉罗。
他听到那个，因为得不到而日渐消瘦，犯偷兰遮。
他死了，犯波罗夷。
所谓呈现香（gandha），就是把令人厌恶、令人作呕的不可意的香呈现给他〔异读：paṭikūlaṃ（出处不明）〕——
想着“他闻到这个，因为它令人厌恶、因为它令人作呕就会死”，犯突吉罗。
他闻到那个以后，因为它令人厌恶、因为它令人作呕而产生了痛苦的感受，犯偷兰遮。
他死了，犯波罗夷。
把可意的香呈现给他——
想着“他闻到这个，因为得不到而日渐消瘦就会死”，犯突吉罗。
他闻到那个，因为得不到而日渐消瘦，犯偷兰遮。
他死了，犯波罗夷。
所谓呈现味（rasa），就是把令人厌恶、令人作呕的不可意的味呈现给他〔异读：paṭikūlaṃ（出处不明）〕——
想着“他尝到这个，因为它令人厌恶、因为它令人作呕就会死”，犯突吉罗。
他尝了那个以后，因为它令人厌恶、因为它令人作呕而产生了痛苦的感受，犯偷兰遮。
他死了，犯波罗夷。
把可意的味呈现给他——
想着“他尝到这个，因为得不到而日渐消瘦就会死”，犯突吉罗。
他尝了那个，因为得不到而日渐消瘦，犯偷兰遮。
他死了，犯波罗夷。
所谓呈现触（phoṭṭhabba），就是把触起来痛苦、触起来粗糙的不可意的触呈现给他——
想着“他被这个碰到就会死”，犯突吉罗。
他被那个碰到以后，产生了痛苦的感受，犯偷兰遮。
他死了，犯波罗夷。
把触起来舒适、触起来柔软的可意的触呈现给他——
想着“他被这个碰到，因为得不到而日渐消瘦就会死”，犯突吉罗。
他被那个碰到，因为得不到而日渐消瘦，犯偷兰遮。
他死了，犯波罗夷。
所谓呈现法（dhamma），就是向将要堕入地狱的人呈现法，给他讲说地狱的情形——
想着“他听到这个，受到惊吓就会死”，犯突吉罗。
他听到那个，受到了惊吓，犯偷兰遮。
他死了，犯波罗夷。
向造了善业的人呈现法，给他讲说天界的情形——
想着“他听到这个，一心向往就会死”，犯突吉罗。
他听到那个，一心向往，想着“我要死去”，于是使自己生起痛苦的感受，犯偷兰遮。
他死了，犯波罗夷。
- 所谓告知，就是被人问到时这样说——
“你就这样死吧。
这样死的人，会得到财富，或者得到名声，或者生到天界。”犯突吉罗。
他因为那番告知而想着“我要死去”，于是使自己生起痛苦的感受，犯偷兰遮。
他死了，犯波罗夷。
所谓教示，是指没有人问他，他自己就说道——
“你就这样去死吧。
凡是这样死的人，就会获得财富，或者获得权势，或者往生天界。”这样说，犯突吉罗。
如果那人因为那个教示，心想“我要死”，从而使痛苦的感受生起，说者犯偷兰遮。
如果那人死了，说者犯波罗夷。
所谓作约定，是指做出约定，约在上午、午后、夜间或者白天——
“你按这个约定去夺取那人的生命。”这样作约定，犯突吉罗。
如果对方按那个约定夺取了那人的生命，两人都犯波罗夷。
如果在约定的时间之前或者之后夺取了那人的生命，主使者不犯，行凶者犯波罗夷。
所谓作示相，是指做出示相——
“我会眨一下眼睛，或者抬一下眉毛，或者抬一下头，你就按这个示相去夺取那人的生命。”这样作示相，犯突吉罗。
如果对方按那个示相夺取了那人的生命，两人都犯波罗夷。
如果在示相的时间之前或者之后夺取了那人的生命，主使者不犯，行凶者犯波罗夷。
不犯的是：没有致死的心而夺取他人性命的人、不知道的人、没有致死意图的人、精神失常的人、最初犯戒的人。
人身（manussaviggaha）波罗夷中的第一诵分结束。
已判案例摄颂
赞叹、压坐（在人身上）、用杵捣、用臼捣；
年长出家的比丘们、体液过盛（abhisanna）的比丘、给与供养的首分、为试验而给毒药。
三位比丘因寺地工程而犯，另外三位比丘因砖而犯；
递扁斧（vāsī）、递椽木、搭脚手架、从脚手架上下来、放落重物。
发汗、鼻药、按摩、洗浴、涂油；
使人起身、使人躺下、用饮食致死。
因情夫怀胎的妇人、同夫的另一位妻子（sapatti）、母亲不死、孩子不死、两者俱死；
两者俱不死、揉压腹部、烘热腹部、不能生育的妇人（vañjhā）、能生育的妇人。
以手指戳刺、按压制伏、杀夜叉、派人前往有猛兽和夜叉的路上；
把别人误认作他而打了那人、讲说天界与地狱。
在阿罗毗国有三件砍树的案例，另外三件是烧林的案例；
说“不要让他受苦”、说“我不听你的话”、给人灌服酪浆（takka）、给人灌服酸浆药（sovīraka）。