天眼智论
- 关于死：是在死亡时。
关于生：是在结生时。
这两个词是近处的依格，即说：死刹那的附近和生刹那的附近。
正如他将会说的：“然而那些近死者”等。
以那种智：即以那种天眼智。
确实，正是以天眼智，了知众生的死与生。
应说预备行：即“想要生起天眼智的、初学的善男子，应令以遍为所缘的、作为神通基础禅那的禅那，以一切方式堪能引导、转向后，应令火遍、白遍、光明遍，这三种遍中的任一种为近，令其为近行禅的所缘后，应扩大、保持”等，应说天眼智的预备行。
那位我：那位已立志发愿的我。
似天眼：在天界存在的名为天，即诸天的净色眼；以彼天眼而相似，这是其含义。
而说似天眼，是因为此眼有大威力，故是低劣譬喻的显示，即比诸天的天眼更为殊胜。
现在，为了阐明那似天眼的状态，而说**‘ ‘ 因为诸天的 ’ ’**等语。
其中，由善行业所生：因具足多信、见解清净、见功德利益等成就，而妥善地行持，故由善行——即能生天界的福业——所产生。
不被胆汁、痰、血等：以等字包含风病等。
所障碍：即不受侵扰。
由于不被胆汁等所侵扰，以及业的殊胜性，应知它脱离了随烦恼。
确实，脱离了随烦恼过失的业，如同脱离了杂草等过失的种子，会产生殊胜的果报，成为未被染污的。
并且，通过原因的转喻，其果报也被如此称呼，正如‘善业，有善的异熟’。
即使远处：以即使一词，包含了即使对微细的所缘也能领受的能力。
净色眼：具有四大种净色特征的眼。
由精进修习之力所生：因为仅凭精进努力就能成就，所以一切善的修习都是精进修习；或者，特指具足勤行的神足修习为精进修习；由彼修习的威力所产生，故为由精进修习之力所生。
智所成的眼，为智眼。
正是如此：因脱离了随烦恼，且具有即使对远处、微细的所缘也能领受的能力，故与彼天眼正是相同。
由于通过天住而获得：即由于通过称为天住的四种禅那而获得。
以此原因，他说他有天的状态。
由于依止天住：即由于依止通过具足八支而达到殊胜的、称为基础禅那的天住而转起；或者，由于依止属于天住的、与自己相应的色界第四禅那，作为缘而依止。在此，应如此看待其意义。
由于把握光明而有广大光辉，故为天：即由于通过遍相光明的随摄而应获得，以及自身以智光遍照的方式而有广大光辉的状态，故为天。这是其意义。
因为，在“这天宫”等语句中，具有广大光辉的也被称为天。
由于有广大去处：即由于有值得尊敬的去处，由于有令人惊叹的转起状态。这是其意义。
因为，他的转起由于能看见墙外等处的色相而令人惊叹。
那一切：他们说：“这是考虑了前面所说的五种意义而说的。”
然而，有些人说：“在光辉和去处的意义上，语言学者也认可‘divu’词根，因此，‘由于有广大光辉，由于有广大去处’这二者是就这点而说的。所以，‘应随顺语言学论书而了知’这句话，是为了显示‘它照耀，故为天；它无碍地前往、转起，故为天’这个意义而说的。”
然而，阿阇梨法护长老说：
“对于为获得天眼而修习的瑜伽行者而言，完成预备修行，从意义上来说，即是征服其对立面，这被称为‘对它的征服欲’。而获得天眼且具足神通者，则能像大目犍连长老等人那样，通过法施使能接受诸天言语，在具有布施特征的世俗称谓中运作。如此，依于所谓住处、征服欲、世俗称谓、光辉、趣向这些含义，由于此证智的天眼性得以成立，而通晓音声的人们，在这些含义上，也认可‘divu’音声。因此，‘这一切都应依循声明论典来理解’，这是所说的。”
他说。
以见之义，即以见到色的特性。
因为众生以眼见到色。
如同肉眼依止于识，仿佛在指示平整与不平整那样运作，但此[天眼]并非如此。
然而，这本身更殊胜地执行着眼的功能，因此说**‘以执行眼的功能，如同眼一样，也称为眼’**。
由于是见清净之因，为了阐明简要所说的含义，而说**‘凡’**等。
执取断见，由于不见来世的生起，而执取断见：‘这个众生就在此处断灭了，其他也是如此。’
执取新众生出现见，得禅那者执取如同无因自生者一样。
正如那无想有情死后，投生于此，出家后成为得神通者，回忆宿住时，只见到此处的投生，无法回忆起那之后在无想有的生起，便执取新众生出现见：‘我是无因自生的，过去我不存在，现在我由不存在而转变为有情，其他有情也是如此。’同样地，此人只见到投生，不见死，便执取新众生出现见。
现在，为了以另一种方式说明清净的原因，他说：“或者由于远离十一种随烦恼”等。
“如所说”是指，以《随烦恼经》中出现的经文为例证。
在那里，为了向阿那律、难提、金毗罗这三位善男子开示法，而说道：“阿那律！你们不会被这些所扰乱，而我过去也曾被这些，即十一种随烦恼所扰乱。”为了说明这点。
“阿那律啊，我在正觉之前，还是未完全觉悟的菩萨时，也既感知到禅相光明，也见到诸色。然而，我的那个禅相光明不久就消失了，诸色的见也消失了。
阿那律啊，那时我这样想：‘是什么原因，是什么条件，使得我的禅相光明消失了，诸色的见也消失了呢？’
阿那律啊，那时我这样想：‘我生起了疑，我的定因疑而退失了；定退失时，禅相光明就消失了，诸色的见也消失了。我要那样做，使得我将来不再生起疑。’
阿那律啊，我如此不放逸、精勤、坚定地安住时，既感知到禅相光明，也见到色，物质现象。然而，我的那禅相光明不久便消失了，色，物质现象之见也消失了。
阿那律啊，那时我这样想：‘是什么原因、什么因缘，使得我的禅相光明消失了，色，物质现象之见也消失了呢？’
阿那律啊，那时我这样想：‘我生起了不作意，而由于不作意的缘故，我的定退失了；定退失时，禅相光明便消失，色，物质现象之见也消失。我将如此去做，使得我心中不再生起疑，也不再有不作意。’”
以“Ādi”（开头）（《中部》第三册第241页）开始说法时，说了这个：“阿那律啊，我了知‘疑是心的随烦恼’后”等等。
在那里（中部注释书3.241），疑，是指当大士增长光，以天眼看见种种色时，生起的“这到底是什么呢？”的疑惑。
然而，由于作意，色呈现于我；当看见色时，疑便生起。因此，现在我将不作意任何事物，而保持沉默。针对那沉默状态的达成，而说**‘不作意’**。
昏沉睡眠，是指对于任何事物都不作意时，所生起的昏沉睡眠。
因为对于处于那种状态的他来说，由于缺乏具有广大性的作意，昏沉睡眠便生起了。
惊恐，是指在去除昏沉睡眠后，依循已开始的作意，增长面向雪山方向的光，看见檀那婆罗刹、蟒蛇等时，所生起的惊恐。
雀跃，是指为了去除恐惧而思惟：“我所见的恐怖，以平常的眼识观察时是看不见的，这如同对未见之事所作的想象，算是什么恐怖呢？”时，依靠自己观察的善巧，所生起的兴奋状态。
粗重，是指身的懈怠。
因为当他心想：“为了平息昏沉睡眠和惊恐，我策励了过强的精进，因此，被称为雀跃的、败坏心定的、依于家的强喜便生起了。”而放松精进时，身的粗重、身的疲倦、身的懈怠便产生了。
过度精进，是指当（他）想：“我的精进变得松懈了，粗重生起了”，于是再次策励精进时，所生起的过度精进。
过度懈怠，是指当（他）想：“我的精进这样策励后，（粗重）生起了”，于是又使精进松懈时，所生起的过度懈怠。
希求，是指增长面向天界的光明后，看见天众时所生起的渴爱。
因为以“愿我如此”的决意而希求，所以称为希求，即渴爱。
种种想，是指（他）想：“当我作意同一种性质的色，物质现象时，希求生起了。我将作意种种不同的色，物质现象。”于是时而增长面向天界（的光明），时而增长面向人界（的光明），作意种种不同的色，物质现象时，所生起的种种想。即对于种种、不同性质的想，故为种种想。
过度观察，是指（他）想：“当我作意种种不同的色，物质现象时，种种想生起了。我将只作意同一种性质的色，物质现象，无论是可意的还是不可意的。”如此作意时，所生起的对诸色，物质现象的过度观察。即过度地、更进一步地观察、注视，为过度观察。
禅相光明，是指由预备行定所生起的禅相光明。
且不见诸色，物质现象，是指由于专注于作意那预备行禅相光明，而以天眼不见诸色，物质现象。
然而我见诸色，物质现象，是指以那预备行禅相光明遍满而住立之处，我见到成为天眼范围的诸色，物质现象。
如此等，即通过等字——
“阿那律陀啊，在整个夜间、整个白天、整个日夜，我这样想：‘到底是什么原因，什么条件，使得我有时感知到obhāsa却看不见rūpa，有时看见rūpa却感知不到obhāsa，在整个夜间、整个白天、整个日夜？’”
阿那律陀啊，我这样想：‘当我在那个时刻，不专注于rūpa之相，而专注于obhāsa之相时。’
‘在那个时刻，我确实感知到obhāsa，却看不见rūpa。’
‘然而，当我在那个时刻，不专注于obhāsa之相，而专注于rūpa之相时。’
‘在那个时刻，我确实看见rūpa，却感知不到obhāsa，在整个夜间、整个白天、整个日夜。’”（中部·第三册·243）
如此等收录了经文。
这称为人类的，即成为人类行境的色所缘。
然而，由于见到其他如天界、墙外、微细等类之色，那即是超越人类的。
这样的，而那名为超越人之常境，故说“超越人之常境而以色见”。
在那里，“人之常境”的意思是：人们应行之处，即通常由眼门执取的境，这是意旨。
如此，以境为门展示后，现在为了以有境为门展示，而说“或人类的”等语。
在那里，肉眼之超越，当由其作用之超越而见。
“以天眼”：由于刹那的极度迅速与极度微细，某些色即使以天眼智也不能见。再者，天眼以现前的色为所缘，且那色是前生缘；而广大心没有转向与遍作就不能生起；正在生起的色，或正在坏灭的色，也不能成为所缘缘。因此，在死生刹那的色，不能以天眼见，此是善说。
如果天眼智只是以色为所缘，那么为什么说“我看见有情”呢？
因为大多见到的是有情相续中的色，所以这样说。
或者，有人说，因为这是执取有情的原因，所以是依通俗的说法而说的。
“那些正在死去的”是所意指的，这是关联。
像这样的，意思是并非处于死与结生刹那的人。
名为以痴为依止的业是低劣的，有低劣的果报，因此说**‘ ‘因为与痴的等流相应’ ’**。
而以痴为依止性，应知是由于在善业的前分多有痴的生起。
然而，由于那个痴的生起，被染污的善业只产生低劣的出生等，因此低劣的出生等是痴的等流果，所以说了**‘ ‘低劣的出生、家族、财富等’ ’**等。
被轻蔑的：被责备的。
被特别轻蔑的：被特别地责备的。
被轻视的：以低劣性而被知道的。
被鄙视的：以特别低劣性而被了解的。
因为与无痴的等流相应：这里，无痴是依相应和依前分而转起的，被说为，以此指示了三因结生者。
与此相反的：与那个被轻蔑等的状态相反的，即不被轻蔑、不被特别轻蔑、不被轻视、不被鄙视、被尊敬的，这是意思。
Suvaṇṇe的意思是，具有美丽的颜色。
Dubbaṇṇe的意思是，具有不美丽的颜色。
然而，那种美丽与不美丽的状况，是依次由于业的没有过失与有过失的依止性而产生的，因此说 “由于无过失的等流相续的连接”
等。
而业的没有过失的依止性，应当理解为是由慈等修习而熏修的心相续的转起。
Abhirūpe virūpe（美丽、丑陋），这是就体形而言说的。
因为，表示体形的词也可以是“颜色”一词，就像在“变化出巨大的象形”（相应部 1. 138）等语句中那样。
然而，最初所说的意义，纯粹是就颜色而言说的。
到达了善的去处的人是善逝，因此说 “善逝的去处”，意思是投生到了善趣。
具有无贪意乐的有情，是知恩者、已离悭吝者，他们以无贪为依止的业而成为善逝、成就者，因此说 “或者，由于无贪的等流相续的连接，而成为富裕、大财富者”。
到达了苦的去处的人是恶逝，因此说 “恶逝的去处”。
具有贪欲意乐的有情，是贪婪的、悭吝的，他们以贪欲为依止的业而成为恶逝、丑陋的，因此说 “或者，由于贪欲的等流相续的连接，而成为贫穷、少饮食者”。
Upacitaṃ（已积聚的）的意思是，以能带来果报的方式而造作的。
因为，如同已造的业能给予果报那样，那样造作的业就是已积聚的。
以“正在死亡……”等语句，说明了天眼的作用，这是以所缘之门，说明了能缘的作用。
Purimehi（以先前的）是就“以天眼……”等语句而说的。
Ādīhi（等等）一词中，ca（和）字被省略地指示了，因此，意思是：以“以天眼……我见”这些语句，以及以“正在死亡……”等语句，说明了天眼的作用。
然而，以此句，即“我了知随业而往的有情”这个句子。
因为通过它，意义被了知、被知晓，所以句子就是语句。
当正经历大苦时，此处应知：以天眼看见色身后，他仅以欲界心了知那些（地狱众生）对苦的领受。
他，是指亲眼看见地狱众生后，住立的天眼获得者。
如此作意，是指他出于想要了知那些地狱众生导向地狱之业的动机，进入基础禅那，出定后，以遍作的方式作意。
究竟是因为什么等，是作意方法的展示。
然而，如此完成遍作后，进入基础禅那，对于出定者，以那业为所缘，转向生起；当那（转向）灭去时，四个或五个速行心速行。
其中，前三个或四个是名为遍作、近行、随顺、种姓的欲界速行心，第四个或第五个是与第四禅相应的色界安止心；在那里，与那安止心一同生起的智，应知为随业趣智。
‘没有单独的遍作’，这句话是依这样的意图而说：离开天眼智，随业趣智没有单独的遍作。
而且，应如此接受此事，否则，随业趣智的广大性本身就不会存在。
在看见诸天的情况中，也是同样的道理。
而且，此处提及地狱与天，应视为仅是举例。
因为，若有欲求，天眼获得者对其他趣的众生，也的确如此实行。
正如将说：‘以提及恶趣，指明畜生趣’等，以及‘以提及善趣，人趣也被包含在内’。
那导向地狱的业是此（智）的所缘，因此是以彼业为所缘的。
在粗涩林等中，以等字，包含了心喜林等。
正如这个的意思是：正如这个随业趣智没有单独的预备行，同样地，未来分智也没有单独的预备行，这开示了没有单独的预备行。
在那里，他说了原因：‘因为这些确实是以天眼为近因的’。
在那里的意图是这样的：就像得天眼通者，面向地狱等处扩大光明后，看见地狱等的众生，执著，通过那样的受持和相应的作意，在已作准备的心上如实地了知他们过去所累积的、导向地狱等的业，意志所驱动的行为及其果报法则；同样地，对于任何一个想要了知其紧接着的未来个体生命形态的众生，执著，他逐一地专注而扩大光明后，以随业趣智看见该众生，执著在过去或现在所累积的、能产生那个个体生命形态的业，意志所驱动的行为及其果报法则，想要了知由那个业，意志所驱动的行为及其果报法则所产生的未来个体生命形态，通过那样的受持和相应的作意，在已作准备的心上如实地了知。
这个方法也适用于那之后的各个个体生命形态。
这名为未来分智。
因为这（随业趣智和未来分智）两种智只有在天眼存在时才能成就，没有它则不能。
因此他说：‘这些是与天眼一起成就的’。
身恶行，或从身生起的恶行，即以身行恶，或从身生起的、因烦恼污秽而行恶的身恶行，应如此依次结合。
而此处的身，是指造作之身。
以身表而转起的不善业，即是身业身恶行。
在某个相续中，业已被造作和累积，即使在没有食物中断的情况下，由于应得果报的本质不会消失，所以可以说他与彼业同在，因此说**‘ ‘ 具足，即成为具足者 ’ ’**。
成为不期望利益者，以此显示：如同父母对子女、戒师与依止师对依止者那样，成为期望利益者，就不会是呵责者、诽谤者。
以破坏功德，即破坏、毁灭存在的功德，这是其含义。
难道以波罗夷事，诽谤不也就是破坏功德吗？
这是真实的，然而，此处的功德，是指禅那等殊胜的上人法，因此，破坏戒被单独列出。
因此他说**‘ ‘ 他们没有沙门法 ’ ’**等。
而沙门法，是就戒的约束而说。
知而，即知道他所诽谤者的圣者状态。
不知而，即不知道。
而此处的知与不知并非标准，圣者状态本身才是标准。
因此他说**‘ ‘ 无论哪种情况，都是诽谤圣者 ’ ’**。
然而，有些人说：“对于不知道是圣者、且无嗔心而只是揭示其圣者功德状态的人，并不构成破坏功德，因此他没有诽谤圣者。”
重业，即因类似无间业而成为重业，然而，通过忏悔是可以治疗的，不像无间业那样不可治疗。
而且，为了显示他的，意思是：为了显示妻子等。
厌恶那，意思是：厌恶那位长老，或者厌恶那种行为。
极度饥饿的，意思是：极度被饥饿所征服。
年长的，意思是：因为以“他不知道什么是适合沙门的、什么是不适合的，或者仅仅是世间的习俗”这样的意图而说，所以他通过贬低德行来责备，应当这样理解。
他使我们蒙羞，意思是：当有人说“名为沙门的人竟做了这样的事”时，我们无法抬起头来，这是其意图。
长老明知故问：‘贤友，你在这个教法中有所立足吗？’
另一位也通达了真理，因此知道教法中的立足处，便说：‘我是入流者。’
长老出于对他的怜悯，揭示了自己，说道：‘你毁谤的是一位漏尽者。’
因此，那件事对他而言成了无碍的，意思是：因此，那行为对他而言，并未成为道的障碍，这是其意图。
然而，由于他先前已是入流者，已很好地断除了通往恶趣的业，所以那行为没有能力成为他生天的障碍。
若对方比自己年长，在此处，《清净道论》中说：“应蹲坐着请求原谅。”
入流者和斯陀含也可能因嗔怒而不原谅，或者，其余的圣者们出于对他的利益着想，为了他未来的防护，可能不原谅他，因此说：‘如果他不原谅’。
若对方比自己年长，则站着，在此处，《清净道论》中也说：“蹲坐着……”
因为在那里是这样说的：
“如果他去了别的地方，应该自己前去，或者派人到弟子那里，请求原谅。
如果既不能自己去，也不能派人去，就应该前往住在那座寺院里的比丘们那里。如果自己较为年少，就蹲坐着；如果较为年长，就按照对年长者所说的方式，然后说：‘尊者，我对那位名叫某某的尊者说了这样那样的话，愿那位尊者原谅我。’这样请求原谅。
即使当面不被原谅，也应该这样做。”
然而，关于此，在那（《清净道论》第二册第411页）里还有这样的说法：
“如果是一位独住的比丘，他的住处和去处都不为人知，应去一位睿智的比丘那里，这样说：‘尊者，我对那位名叫某某的尊者说了如此这般的话，我于反复回忆时感到追悔，我该怎么办？’”
他会说：‘你们不要忧虑，长老原谅你们，让心平静下来吧。’”
那位（比丘）也应面向圣者所去的方向，合掌说：‘愿他原谅。’”
“已般涅槃者之处”
是指供奉之处而说。
“就变成平常”
的意思是：这样做了之后，自己的心会变得清净，因此那个业不会成为天界的障碍，也不会成为道果的障碍——这是某些人所说的意图。
在《行藏注》中，关于摩登伽行藏的注释里（《行藏注》2.64）——
对于以诸波罗蜜的修习而成就、以种种等至住而圆满、以戒与见的具足而善加整备相续、安住于大悲的大士，那称为诽谤圣者业之诅咒的粗恶语，由于大士是殊胜福田，以及由于那人内心的粗恶，而成为现法受报的，如果他不向大士请求宽恕，在第七天就会成为必定成熟的性质。
然而，若已向大士请求宽恕，由于努力成就而阻止了果报，便成为无果报法，因为成了已无业。
因为这是诽谤圣者的恶行与现法受报的性质。
由于是阿阇梨法护长老所说，如此被宽恕后，该业，意志所驱动的行为及其果报法则因努力圆满而阻碍了异熟，以无效业的状态达至无果法性，因此既非生天障碍亦非解脱障碍——此处应如此理解其义。
持有颠倒见解者，即是颠倒见者。
以应受持之义为（业之）受持，诸业为受持，那些有此等业者，即是业受持者，以邪见之力而有的业受持，即是邪见业受持者；或者，将原因之义包含在内，以邪见之力促使他人受持诸业者，即是邪见业受持者。
为了说明这个含义，而说**‘以邪见之力’**等语。
而且，那些……乃至……促使他人受持者，也应被连接为邪见业受持者。
具戒者等语，是就根器成熟、具足道者而说的，然而，对于处于最高道者，则无话可说。
或者，应知只有被包含在最高道中的戒等。
因为，对于最高道位的获得者，在现法中，令他人成就（阿罗汉果）必定是确定的；对于其他道位者，则是不确定的。
其他，指阿罗汉果。
如此之成就，在此处，‘成就’意为圆满、完成；‘如此’意为不会落空的成就，即其含义；如同那必定会发生一样，这也同样如此，这样说。
正如在道之后，果必定不会落空地生起；同样地，这也显示：对于此人，在死之后，结生必定不会落空地在地狱中生起。
因为在全部佛语中，没有比此譬喻更强烈地被说出的譬喻了。
不舍弃那言语等句中，关于诽谤圣者，说‘我将不再说这样的言语’者，名为舍弃言语；想‘我将不再生起这样的心’者，名为舍弃心；舍弃‘我将不再执取这样的邪见’者，名为舍弃邪见。
如果不那样做，则既不舍弃，也不遣除。
如同被带来放置在地狱中一样，意思是：如同被地狱狱卒带来放置在地狱中一样，就这样被放置在地狱中，对于他投生地狱，没有任何障碍。
在此，有这样的道理：将堕入地狱的诽谤圣者之人，由于不舍弃那种（邪）见，正如邪见者一样。
在此，通过‘不舍弃那言语’等语句，显示：由于不舍弃那种（邪）见，诽谤圣者就是障碍的、带来不幸的；然而，通过舍弃（邪见），即发露过错并请求原谅，就不是障碍的、带来不幸的，正如已出罪和已发露的罪一样。
以邪见之力，没有不应做的恶事，由此，甚至成为轮回之桩，故说**‘诸比丘，邪见是诸罪中之最’**。
“比丘们，如来已断除有之管道，如来的身体仍存续（《长部》1.147），此身及外在的名色”，如这些等处，此处身一词的范围是五蕴，故说**‘身的崩解，即所执取之蕴的舍弃’**。
对于未离欲者，死后即是执取另一个有，故说**‘死后，即在那之后执取再生之蕴’**。
由于那存续之物的中断，身便崩解，故说**‘身的崩解，即命根的中断’**。
从此处有乐到来，故为“来处”，即福德，故说**‘被认可为福德的来处’**。
从此处有诸乐到来，故为“来处”，是福业等产生乐的方法。
因此他说**‘由于乐或来处的不存在’**。
无自主者：因随业力而转，不能自主运作，故他们的自主已消失，为无自主者，即不自主的意思。
它被享受，故为“来处”，即乐味，故说**‘被称为乐味的来处’**。
龙王等：以等字包含金翅鸟等。
与阿修罗相似：与饿鬼阿修罗相似。
那个低劣的：那个阿修罗身。
以一切积聚：以一切成就的积聚，即说为一切成就之堆。
以所说相反的方式：即如“善行，或因其无过失而为美妙之行，故为善行”等，以与身恶行等词句所说之义相反的方式。
“从此，贤者，前往善趣”（如是语83）依据此说，人间也是善趣，故说**‘ ‘以善趣一词，人间也被包含在内’ ’**。
此处其余内容，因依已说之理及意义明显，是容易理解的。
天眼智的论述已结束。