明净、净信所作之论
净信者应作之礼敬：即由净信者所应作的恭敬。
我前往归依：在此处，'iti' 字被省略了，因此说 “我前往归依”。
因为在这里，这个'去'（gamisa）字并不像'引导'（nīsa）等字那样是带两个宾语的。因此，就像说“他引导羊去村子”一样，不能说“我去乔达摩为归依”，而应当说“我前往归依”。所以，在此处应知'iti'字是被省略了的。
归依：即庇护所。
因此他说 “归宿”。
而成为归宿，是通过遮止不利与成就利益而达成的，因此他说 “是罪恶的救护者，利益的施与者”。
罪恶的：他们说是指苦，但解释为恶，罪，不善才合理，并且此词在表示“从……脱离”的意义上使用了属格。
为了说明此处的“归依”即“前往”，依其意图而言，即是亲近，或是了知，他说道 “以此意图”
等。
其中，在 我前往
等词中，后一词是对前一词意义的解释。
或者，亲近
是以归依为意图的接近；侍奉
是近身随侍；承事
是通过履行义务与回报来服侍。如此，在以一切方式都阐明了不依止他人的归依状态。
对于 我前往
一词，如何能得出“我了知”这个意义呢？他说道 “因为对于那些……”
等。
已证得道者、已现证灭者，这两个词也只是开示了住于果位者，而非住于道位者。为了说明这一点，他说道：“当依照教导而修行时”。
难道不是也说善凡夫是依照教导而修行的吗？
虽然也这么说，但依严格的意义而言，只有住于道位者才应被如此称呼，而非其他人，因为他们尚未进入正性决定。
正如他们被说成是：“他护持着那些正在堕入恶趣者”。
因为正是通过进入正性决定，才有可能从恶趣中解脱。
在被称为这个词中，iti
这个词表示“等”的意思，或者表示“方式”的意思。
以此，它包含了这样的经文句子：“诸比丘，无论是有为法还是无为法，离贪在这些法中被称为最上”（《如是语》90；《增支部》4.34），或者以此表示**“详细说明”**。
而在这里，圣道因为具有能出离的性质，涅槃因为是实现其（圣道）目标的因，所以这两者依严格的意义都被称为法。
涅槃作为所缘缘而存在，被（圣道）获得后，便实现了圣道的目标。尽管如此，对于圣果而言，根据“由于以那种信，尚未完全止息”等说法，因为（圣道）具有通过舍断而令已断除的烦恼止息的作用，具有随顺出离性，以及具有出离的究竟性。
然而，对于教法而言，由于它是证得出离法的因，依此方便所说的道理，它确实获得了法的地位。为了说明这个意义是（经典）明文所确立的，他说道：**“并非仅仅”**等等。
“离染被称为道”的意思是：欲贪、有贪等一切种类的贪，都因它而离染、被断除，因此离染被称为道。
“不动无悲被称为果”的意思是：因为被称为“动”的渴爱，以及具有内在燃烧之相的悲，连同它们的生起因，都完全灭尽，所以不动无悲被称为果。
“无违逆”的意思是：由于显示了无矛盾，所以不被任何事物所违逆，或者意思是可意的、殊胜的。
“熟练”是因为它以熟练的形式生起，或者因为显示了卓越的品质。
正如所说：“怀有害想，我说了熟练，在人中殊胜的法，梵天啊！”
其连接句为：一切法蕴都已说。
“以见与戒的集合”的意思是：以这样的见——“此圣见是导向出离的，能引导其行者正确地达到苦的灭尽，他安住于具足这样的见之共具”——与这样的戒——“那些戒无毁坏、无穿缺、无斑点、无杂色、自在、为智者所称叹、无执取、导向定，他安住于具足这样的戒之共具”——的集合状态，意思是见与戒的共具。
“集合”的意思是结合、和合。
因为圣者们无论身处何地，即使相隔远处，也因自身功德的统一性而实为集合。
“八位人，他们是见法者”的意思是：以一对一对的人来算，是四对；以单个人来算，则正是八位，由于现证了圣法，所以是见法者。
“三皈依处”的意思是：由于归向和三次归向，所以是“三皈依”。
“宣说”的意思是：用言语宣说了自己心中所证悟的。
净信所作之论终了。