一、道相应
一、无明品
一至二。无明经等的解释
一至二。
大品第一经中，所谓先导，是就俱生（缘）和亲依止（缘）这两方面而言的先导。
生起（samāpatti），意思是进入、获得自性，也就是生起（uppatti）。
与它同时生起、不相离的，是无惭与无愧，而这就是：那以不羞耻的样态呈现的无惭，以及以不畏惧的样态呈现的无愧；这两者是紧随着无明、与无明一起、与无明同时的，意思是不会离开无明而生起。
具足无明的人，是说为无明所及、与无明相随的人。
邪见，是不如实的见解、不导向出离的见解。
会生起，就是有、就是生起。
邪思惟等等，它们的邪性也同样要从不如实、不导向出离这个方面来理解。
这样，这八者就都叫做不善法生起时的邪性支。
但这些邪性支并不是在同一刹那全部都能得到，而是在不同刹那才能得到。
怎么说呢？
当与邪见相应的心生起并引发身表的时候，就有邪见、邪思惟、邪精进、邪念、邪定、邪业这六支。
当心与邪见不相应的时候，就是除去邪见的那五支。
当这同样的两种心引发语表的时候，就在邪业的位置上换成邪语，仍然是那六支或者五支。
所谓命（ājīva，即谋生），在败坏时只会在身门、语门这两门当中的某一门败坏，不会在意门败坏。
因此，当这同样的一些心以命为主导而引发身表和语表的时候，那身业就叫做邪命，语业也是这样；这样按照邪命来算，仍然是那六支或者五支。
但是当这些心不引发表（色）而生起的时候，就按照邪见、邪思惟、邪精进、邪念、邪定这五支来算，或者按照邪思惟等等四支来算。所以说，它们并不是在同一刹那全部都能得到，而是在不同刹那才能得到。
在白分（sukkapakkha，即善净的一面）中，明就是业自作智。
这里也一样，要理解为是就俱生（缘）和亲依止（缘）这两方面而言的先导性。
惭与愧（hirottappa），就是惭（hirī）和愧（ottappa）两者。
其中，以羞耻的样态呈现的是惭，以畏惧的样态呈现的是愧。
这里说的是概要，详细的解说则已经在《清净道论》里讲过了。
具足明的人，是说为明所及、与明相随的人。
明达的人，就是有智慧的人、贤明的人。
正见，是如实的见解、导向出离的见解。
正业等等，也是同样的道理。
这样，善法生起时就有这八支；这八支在世间道的刹那不能一起全部得到，而在出世间道的刹那则能全部得到。
不过这是就属于初禅的道而说的；至于属于第二禅等的道，则只有除去正思惟的七支。
在这里，如果有人这样说：“因为在《中部·大六处经》（中部 3.431）中说过：‘那个已成为这样的人（tathābhūta，指上文所说如实知见的人）所具有的见，就是他的正见。
那个已成为这样的人所具有的思惟，就是他的正思惟。
那个已成为这样的人所具有的精进，就是他的正精进。
那个已成为这样的人所具有的念，就是他的正念。
那个已成为这样的人所具有的定，就是他的正定。
而在这之前，他的身业、语业和命就已经完全清净了’，所以出世间道也可以是五支的。”——对这个人应该这样回答：在同一部经里还说过“他的这条八支圣道就这样得到修习的圆满”，这一句你为什么看不见呢？
至于那里所说的“而在这之前，他的……”这句话，是为了显示他从出家那一天起就已经清净了。
因为从出家那一天起就已经清净的身业等等，在出世间道的刹那变得极为清净——这句话所显明的就是这个意思。
阿毗达摩里所说的“在那个时候，道是五支的”（《分别论》212），这是为了说明另外一项作用而说的。
因为在舍弃邪业、使正业圆满的那个时候，就不会有邪语或邪命，正业只是在正见、正思惟、正精进、正念、正定这五个起作用的支（kārakaṅga）当中得到圆满。
正业之所以说得上圆满，是从远离这一点上说的。
对于正语和正命，道理也完全一样。
所以，为了说明这另一项作用，才这样说。
而且在世间道的刹那，也只有五支，至于远离，就不一定有了。
因此没有说“六支的”，而只说“五支的”。
“比丘们，具有圣心、无漏心、与圣道相应、正在修习圣道的人，远离三种身恶行的那种不乐、远离、回避、戒绝、不作、不为——比丘们，这就叫作正业，是圣的、无漏的、出世间道。”（《中部》三·139）
不过，像这样，在《大四十经》等许多经中，既然正业等成立为出世间道的支，那么就应当知道：出世间道正是八支的。
在这部经里，所说的这条八支道正是世间与出世间相混合的。
第二经在《憍萨罗相应》里已经说过了。
三、舍利弗经释
- 在第三经中，大德，这整个〔梵行〕——阿难长老因为还没有达到弟子波罗蜜智（sāvakapāramīñāṇa）的顶点，所以不知道连整个道梵行也是靠依止善友才获得的；而法将（即舍利弗）由于已经达到弟子波罗蜜智的顶点，所以知道，因此这样说。
正因为这样，世尊对他给予了说得好，说得好的赞许。
四、生闻婆罗门经的解释
四、第四经中，通体纯白、由四匹母马驾的大车，是说整辆车都是白的，由四匹母马套驾的车。
据说那辆车整个，连车轮、车栏、车辕，都是包银的。
车有两种——战车和装饰用的车。
其中战车是四方形的，不太大，能容两个人或三个人。
装饰用的车很大，又长又宽，在那上面，持伞的人、持拂尘的人、持棕榈扇的人这样八个或十个人都能舒舒服服地站着、坐着或躺着。
这辆车正是装饰用的车。
所套的马是白的，是说那些母马本来就是白色的。
马饰是白的，是说它们的装饰品是银制的。
车是白的，是说车也按前面说过的那样，因为包了银，又到处镶嵌着象牙雕饰，所以是白的。
车上的围饰是白的，是说别的车有用狮皮作围饰的，有用虎皮作围饰的，也有用黄色毛毯作围饰的，这辆车不是那样。
这辆车是用厚实的细布作围饰的。
缰绳是白的，是说缰绳也严密地包着银管。
赶马的鞭杖是白的，是说鞭杖也包了银。
伞盖是白的，是说竖在车中央的伞盖也是白的。
束发的头带是白的，是说那条八指宽、银制的头带是白的。
衣服是白的，是说衣服也是白的，白得像一堆泡沫。
其中下衣值五百，上衣值一千。
鞋子是白的，是说鞋子本来是给上路的人、或者要进林野的人穿的。
而这个人是乘车的，所以应当知道，这里说的是与乘车相称的、镶着银的足饰。
用白色的拂尘，是说用的是柄为水晶制、以白色牦牛尾做成的拂尘。
他身上白的不只是这些，那位婆罗门还涂了白色的香膏，戴了白色的花环，十个手指上戴着戒指，两耳上戴着耳环，这一类的装饰品也都是银制的。
随从他的婆罗门也有一万人之多，同样穿白衣、涂白色的香膏、戴白花环和白色的装饰品。
至于经文里说的正从舍卫城驶出去，关于这一句，出行的情形是这样的——据说他每隔六个月右绕全城巡行一次——
事先就会发出通告：“从今天起再过这么多天，他要绕城巡行了。”
听到这通告，还没有离开城里的人就不走了。
已经离开的人也会回来，想着：“我们要去看一看这位有福报的人的荣华气派。”
婆罗门巡城的那一天，人们清早就把城里的街道打扫干净，铺上细沙，撒上以炒米为第五种的五种花，安放盛满水的水瓶，竖起香蕉树和旗帜，还焚香熏染，让全城都弥漫香气。
婆罗门清早洗了头，在午前吃完饭，按前面说过的那样用白衣等把自己装饰起来，从楼上下来，登上车子。
于是那些婆罗门穿着全白的衣服、涂着白色的香膏、戴着白花环和白色装饰，举着白伞盖，围在他四周。
接着，为了把众人聚集起来，先向小孩子们抛撒各种果子，随后抛撒小铜钱之类，再往后抛撒钱币（kahāpaṇa）。
众人聚集起来，欢呼声四起，纷纷挥动衣服。
然后，在说吉祥话的人和道平安的人等一面说着吉祥话、一面道着平安时，婆罗门带着盛大的仪仗巡行全城。
有福报的人们登上一层、多层等各色楼房，打开像鹦鹉羽毛一样的窗扇往外观看。
婆罗门则凭着自己的名望与荣华，像要把全城都压盖过去一样，朝着南门走。
经文说的就是指这件事。
众人看见那辆车，是说许多人看见了那辆车。
梵，这是指“最上”的称呼。
诸位，这真是梵车啊，意思是：诸位，这辆车就像最上等的车一样啊——这里的含义就是如此。
这正是对这八支圣道的称号，是说：阿难，人们会拿钱给唱赞歌的人，让他们为自己的女儿唱赞美的歌，说“她相貌端正、容貌好看、家财丰厚、享用富足”，可是并不会因为这样赞美一番，她们就真的相貌端正或者家财丰厚了。同样，许多人看见那位婆罗门的车以后——
虽然这样赞美说“诸位，这真是梵车啊”，但这辆车并不会仅仅因为被赞美一番，就真的叫做梵车。
因为这东西是低劣的、无足轻重的。
但是按照究竟的意义来说，阿难，这正是对这八支圣道的称号。
因为这条道由于远离一切过失而是最上的，而且圣者们依靠它前往涅槃，所以可以称它为梵车；由于它本身就是法，又是车乘，所以也可以称它为法车；由于它无可超越，又战胜了烦恼的军阵，所以也可以称它为无上的战场胜利。
接着，为了显示这条道没有过失、并且能够在战场上取胜，世尊就说了最终归于调伏贪等一段话。
其中，（正见等）调伏贪而以此为终结、走向终点、得以成就，所以叫做“最终归于调伏贪”。
其余各处都照这个道理理解。
信与慧，是说：在这辆圣道之车上，随信而行的人以信为主，随法而行的人以慧为主，这两种法始终套在轭上，意思是套在中舍性这副轭上。
惭是车辕，是说：惭是内心生起的，与之相伴、同时存在而由外缘引发的是愧；这样的惭就是那辆道之车的车辕。
心意是轭绳，是说：观智之心和道心就是轭绳。
就像车上用树皮等做成的轭绳把牛系在一起、使它们连成一体那样，道之车的世间观智之心把五十多种善法、出世间观智之心把六十多种善法系在一起、使它们连成一体。
因此才说“心意是轭绳”。
念是守护的御者，是说：与道相应的念就是守护的御者。
就像车子的守护者是那位懂得驾车的御者一样。
他驾动车轭、套好车具、给车轴上油、驱车前进，把驾车的牲口调伏得听话；道之车的念也是这样。
因为念被说为以守护为现起，并且能察看善法与不善法的去向。
这辆车，是指八支圣道这辆车。
以戒为庄严，是指以四种遍净戒为装饰。
禅那是车轴，是指由与观智相应的五种禅支构成的、以禅那做成的车轴。
精进是车轮，就是以精进为车轮，意思是身体的精进和内心的精进这两种精进就是它的两个轮子。
舍是车轭的平稳，是指车轭的平稳，意思是没有一高一低的情形，轭的两端都保持均等。
因为这中舍性的舍能除去心生起时的退缩和掉举，使心在用功上保持中舍，所以就这辆道之车而言，它被称为“车轭的平稳”。
无所欲求是车上的围饰，是说：就像外面的车子用狮子皮等做围饰一样，这辆圣道之车也以无贪，也就是无所欲求，作为车上的围饰。
不怀恶意，指的是慈以及慈的前行部分。
不加伤害，指的是悲以及悲的前行部分。
远离，指的是身远离等三种远离。
谁的
武器，意思是：凡站在圣道之车上的善男子，他的武器就是这五种。
就像站在车上的人用五种武器射穿敌人一样，修行者也是这样，站在这辆世间与出世间的道之车上，用慈射穿瞋，用悲射穿伤害，用身远离射穿与人群的交往，用心远离射穿与烦恼的交往，用所依远离射穿一切不善。
因此，这五种对他来说就被称为“武器”。
忍耐，指的是对恶意说出、难以入耳的种种言语的忍受。
披挂的皮甲，指的是身上穿好了皮甲。
就像站在车上的战车手穿上了皮甲，就能承受一支支射来的箭，那些箭射不穿他一样，具足这种忍受的比丘也是这样，能承受一句句射来的言语，那些话射不穿他。
所以说“忍耐是披挂的皮甲”。
驶向解脱四轭的安稳，意思是：朝着从四轭中得到安稳的涅槃前进，也就是一直朝着涅槃走去，既不停下，也不破损。
这辆车是依靠自己的努力、在自身中成就的，意思是：这辆道之车正因为是依靠自己的努力获得的，所以叫做在自身中成就。
是无上的梵车，指的是无可比拟、最为殊胜的车。
智者从世间出离，意思是：凡拥有这辆车的，这些智者、有智慧的人就从世间出离，也就是走出世间。
必定，指的是确定无疑地。
一路战胜，指的是接连不断地战胜贪等诸敌。
5-6.为了什么目的经等的注释
5-6.
第五经中，正是这（ayameva）一词里的 eva 表示限定的意思。
用它来排除其他的道。
这部经里讲的是轮转的苦（vaṭṭadukkha）和混合道（missakamagga，即世间道与出世间道相杂的道）。
第六经的意思本来就很明显，无须解释。
- 某比丘经（二）的注释
- 某比丘经（二）的注释
- 第七经中，比丘，这是涅槃界的代称，意思是：这是无为的、不死的涅槃界的代称。
而且，由于那调伏贪、瞋、痴，涅槃界也被称为诸漏的灭尽，意思是：并且由于那调伏贪等，涅槃界也被称为诸漏的灭尽。
所谓诸漏的灭尽就是阿罗汉果（arahatta）。这是在说明：“调伏贪”等等也只是阿罗汉果的名称而已。
对世尊说，意思是：那位比丘心里想：“导师（satthā）说涅槃界，是讲了不死的涅槃，但没有讲通向它的道。
我要让导师把那道也讲出来。”他因为善于承接话头（anusandhi），就这样提问，对世尊说了这番话。
八、分别经义注
第八经中，比丘们，什么是****正见呢——世尊已经用一种方式分别解说过八支圣道，现在想要再用另一种方式加以分别解说，所以开始了这段说法。
其中，对苦的了知，是指通过听闻、思量、通达、省察这四种方式而生起的智（ñāṇa，即上文的“了知”）。
对于集（即上文的“苦生起”），方法也完全相同。
但在其余两谛上，因为没有思量这一项，所以只有三种方式适用。
就这样，用“对苦的了知”等语句显示了以四谛为所缘的业处（kammaṭṭhāna）。
其中，前两谛属于轮转，后两谛属于还灭。
在这两类当中，比丘在轮转上有业处的着手处，在还灭上没有这种着手。
因为前两谛，修行者要在阿阇梨（ācariya，老师）跟前学习——既有“五蕴是苦，渴爱（taṇhā）是集”这样简略的形式，也有“什么是五蕴？色蕴……”等等这样详细的形式——学到以后再口头反复念诵，这样来下功夫。
而在另外两谛上——
他只是通过听闻“灭谛是可乐的、可爱的、可意的，道谛是可乐的、可爱的、可意的”这样来下功夫。
他这样用功，就以一次通达而通达四谛，以一次现观而现观四谛。
他以遍知的通达来通达苦，以舍断的通达来通达集，以作证的通达来通达灭，以修习的通达来通达道。
他以遍知的现观来现观苦……（中略）……以修习的现观来现观道。
这样，在他的前分阶段，对两谛有学习、请问、听闻、忆持、思量、通达，对另外两谛则只有听闻上的通达。
在后分阶段，对三谛是就作用而言的通达，对灭则是以它为所缘的通达。
至于省察，那是已经证得谛的人才有的。
这位比丘在开始把握（pariggaha，指对名色的把握）之前——
还没有“我遍知苦，我舍断集，我作证灭，我修习道”这样的倾注（ābhoga）、留意（samannāhāra）、作意（manasikāra）与省察；从把握开始才有。
而在后分阶段，苦已经被遍知了……（中略）……道已经被修习了。
其中，有两谛是因为难以见到而深奥，有两谛是因为深奥而难以见到。
因为苦谛就它的生起而言是明显的，被树桩、荆棘刺伤等等的时候，它甚至到了会被说成“啊，好苦”的程度。
集就它的生起而言也是明显的，比如想嚼东西、想吃东西这一类心态。
但就通达它们的特相而言，两者都很深奥。
所以这两谛是因为难以见到而深奥。
为见到另外两谛所作的努力，就像伸手去够有顶（bhavagga，三界最高处）一样，像伸脚去触无间地狱一样，也像把一根头发分成一百份后再用一份的尖端去对准另一份的尖端一样。
所以这两谛是因为深奥而难以见到。
就这样，对于因为难以见到而深奥、又因为深奥而难以见到的这四谛，依照学习等等的方式，才说了“对苦的了知”等这段话。
但在通达的那一刹那，这智只有一个。
在出离的思惟等等当中，因为它与欲相违，或者因为它是从欲中出离的状态，或者因为它是在思量欲的人心中生起的，或者因为它是在斩断欲的立足处、使欲平息下来时生起的，或者因为它是在远离欲的境地中生起的。由于这些缘故，它叫做出离的思惟。
在其余两句上，方法也完全相同。
而所有这些出离的思惟等等，在前分阶段由于远离欲、恶意、加害的想各不相同而各自有别；但在道的刹那，只有一个善的思惟生起，它在这三处斩断已生起的不善思惟的立足处，使它们不再生起，从而圆满道支。
这就叫做正思惟。
戒除****妄语等等也是这样：在前分阶段，由于远离妄语等等的想各不相同而各自有别；但在道的刹那，只有一个善的戒除生起，它在这四处斩断已生起的不善的破戒思（cetanā）的立足处，使它们不再生起，从而圆满道支。
这就叫做正语。
戒除****杀生等等也是这样：在前分阶段，由于远离杀生等等的想各不相同而各自有别；但在道的刹那，只有一个善的戒除生起，它在这三处以不作为的方式斩断已生起的不善的破戒思的立足处，使它们不再生起，从而圆满道支。
这就叫做正业。
邪命，就是为了得到嚼食、啖食（khādanīya、bhojanīya）等而做出的身、语恶行。
避开，就是回避。
依靠正命，就是依靠佛所赞许的生计。
维持生活，就是维系生命的延续。
正命在前分阶段也是各不相同的，因为远离欺诈等的想（saññā）各不相同。
但在道的刹那，只有一个善的戒除生起，它在这七种情形中斩断已生起的邪命破戒思的立足处，使它们不再生起，从而圆满道支。
这就叫做正命。
还没有生起的，就是在某一世中，或者在某种相应的所缘上，自己身上还没有生起过的；但是看到这些法在别人身上生起，于是——
就想“唉，愿这样的恶法不要在我身上生起”，这样，就是为了使还没有生起的恶的、不善的法不生起。
意愿，就是产生精进的意愿，这意愿能成就使那些不善法不生起的修行。
付出努力，就是做出努力。
发起精进，就是使精进运作起来。
使心振起，就是用精进使心振作起来。
奋力精勤，就是照着“哪怕只剩下皮、筋和骨也在所不惜”（《中部》ma. ni. 2.184）这句话去实行精勤。
已经生起的，就是由于惯常现起而在自己身上以前曾经生起过的。
现在他想：“我不要再让这样的法生起了”，于是为了舍断它们而产生意愿。
还没有生起的善法，就是还没有获得的初禅等。
已经生起的，就是那些已经获得的。
稳固，就是为了通过一再生起的相续而保持住。
不衰失，就是为了不让它消失。
增上，就是为了达到更高的状态。
广大，就是为了达到广大的状态。
圆满，就是为了使修习得以圆满。
这正精进在前分阶段也是各不相同的，因为使还没有生起的不善法不生起等等的心各不相同。
但是在道的刹那，就只有一个善的精进生起，它在这四种情形中以成就各自作用的方式圆满道支。
这就叫做正精进。
正念在前分阶段也是各不相同的，因为把握身等所缘的心各不相同；但是在道的刹那，就只有一个念生起，它在这四种情形中以成就各自作用的方式圆满道支。
这就叫做正念。
禅等在前分阶段和道的刹那都是各不相同的：在前分阶段，是就所入的定而言各不相同；在道的刹那，则是就不同的道而言各不相同。
因为某个人的初道（即入流道）属于初禅，而第二道等也可以属于初禅，或者属于第二禅等诸禅中的某一禅。
另一个人的初道属于第二禅等诸禅中的某一禅，而第二道等也可以属于第二禅等诸禅中的某一禅，或者属于初禅。
这样，四种道就禅而言，可能相同，可能不同，也可能部分相同。
而它的这个差别是由基础禅的决定而来的。
因为按照基础禅的决定，得到初禅的人从初禅出来后修观，所生起的道就属于初禅，而且这时的道支和觉支都是完满的。
从第二禅出来后修观，所生起的道属于第二禅，而这时的道支是七个。
从第三禅出来后修观，所生起的道属于第三禅，而这时的道支是七个，觉支是六个。
从第四禅开始直到非想非非想处，方法都是这样。
在无色界中生起的是（四分法的）第四禅、（五分法的）第五禅，并且说那禅是出世间的，不是世间的。
那么这里该怎么说呢？
在这种情况下也是这样：在初禅等之中，一个人从哪一个禅出来后证得入流道，再修习无色定，然后投生到无色界，那么他在那里生起的三个道就属于那个禅。
这样，就是基础禅本身在作决定。
但是有些长老这样说——
“是作为观的所缘的诸蕴在作决定。”
另有人说：“是个人的意向在作决定。”
又有人说：“是趋向出起的观在作决定。”
对他们这些说法的判定，应当按照《清净道论》里讲趋向出起的观那一节所说的方法来理解。
比丘们，这就叫做正定，就是说，这个定在前分阶段是世间的，在后分阶段是出世间的，被称为正定。
九、芒刺经注释
九、在第九经中，摆放不正：芒刺这东西，如果把它的尖端朝上摆放，就能刺破手或脚；而没有这样摆放的，就叫做摆放不正。
摆放不正的见：就是摆放不正的业自作智（kammassakatapaññā，确信业属于自己的智慧）。
破除无明：就是破除那遮蔽四圣谛的无明。
生起明：就是生起阿罗汉道的明。
比丘们，因为那见摆放不正：意思是，由于业自作智和道修习两者都摆放不正、都未能推动运转起来。
在这部经中，是让业自作智依止于道，借此讲述了混合道（missakamagga，即世间道与出世间道相杂的道）。
十、难提经注释
十、在第十经中，游行者：指穿衣的游行者（channaparibbājaka，即非裸形的一类外道游行者）。
这里其余的部分意思都很明白。
无明品第一。