二、方便经释
- 第二经中，众多：按律藏的说法，三个人叫作众多，超过这个数目就是僧团。
按经藏的说法，三个人就只是三个人，超过这个数目才叫众多。
这里应当按经藏的说法来理解“众多”。
进入……乞食：就是为了乞食而已经进去了。
其实那时他们还没有真的进城，只是因为抱着“我们要进去”的想法出发了，所以说“进入了”。
就像什么呢？
就像一个人抱着“我要到村子去”的想法出发，虽然还没有到那个村子，但别人问“某某人在哪里”时，就会有人说“他到村子去了”，这里也是一样。
游方者的园林：在祇园精舍不远的地方，有其他教派游方者的园林，这句话就是指那个地方说的。
朋友们，沙门：朋友们，你们的导师沙门乔达摩。
朋友们，我们也是这样给弟子们讲法的：在其他教派的教义里，并没有“应当舍弃五盖，应当修习七觉支”这样的内容。
他们只是到祇园精舍来，站在人群外围，装作在看别处、像是在忙别的事的样子，听世尊讲法。
然后他们记下“沙门乔达摩说‘要舍弃这个，要修习这个’”，就回到自己的园林，在园林中间铺设座位，在男女侍者的围绕下抬起头、挺起身，摆出这是自己以自生智（sayambhūñāṇa）亲证的样子，
说道：“有所谓五盖，是应当舍弃的；有所谓七觉支，是应当修习的。”
那么朋友们，在这一番教说上：这里的在这一番教说上，是指在这样的宣说（paññāpana）上。
多出什么：就是多了什么。
多下了什么功夫：就是多用了什么努力。
有什么不同：就是有什么差别。
讲法与讲法之间：也就是说，如果要说沙门乔达摩的讲法与我们的讲法之间，或者我们的讲法与沙门乔达摩的讲法之间有什么不同，那么那个不同叫作什么呢——他们是这样问的。
第二处（教导与教导之间）也照同样的方式理解。
既不表示赞同：就是没有表示接受说：“正是这样。”
也不加以反驳：就是没有加以否定说：“这不是这样。”
那么，他们这样做，是因为有能力，还是因为没有能力呢？
是有能力的。
因为他们不是说不出这么一句话：“朋友们，在你们的教义里，并没有所谓应当舍弃的五盖，也没有所谓应当修习的七觉支。”
他们当时是这样想的：
“我们有了这个可以带回去说的话题，我们要把这件事禀告导师，那时导师就会为我们作甘美的讲法。”
道理：就是原因。
不但答不上来：就是没有能力把话说圆满。
而且还会陷入更深的苦恼：就是由于答不上来，还会进一步遭受痛苦。
因为对说不圆满的人来说，痛苦就会生起。
比丘们，因为所问的正是他们境界之外的事：这里的 taṃ（那）只是一个语助词，因为是表示原因的词，意思是：由于所问的问题在他们的境界之外。
有天的：连同诸天，所以叫有天的。
有魔的等词也照同样的方式理解。
这样，把三项归入世间，另两项归入众生，用这五项概括了整个众生世间，表明的是：“在这个分为有天等等的世间里，我看不到任何一个天或人。”
或是从这教法中听闻过的：就是从我的这个教法中听闻过。
这表明：因为唯有依这教法，如来、如来的弟子才能令人心悦、令人满意；此外就谈不上什么令人心悦了。
现在，为了显示自己能以解答这些问题令人心悦满意，就说了比丘们，什么样的道理等等这段话。
其中，内在的欲贪：就是缘于自己的五蕴而生起的贪欲与染著。
向外的欲贪：就是缘于他人的五蕴而生起的贪欲与染著。
合起来算作一项：就是归入同一个数目。
内在的嗔恚：就是对自己的手脚等等生起的嗔恨。
向外的嗔恚：就是对他人的手脚等等生起的嗔恨。
对内在诸法的疑惑：就是对自己的诸蕴产生的犹疑。
对外在诸法的疑惑：就是对外在的八种事（佛、法、僧等）所起的大疑惑。
对内在诸法的念：就是在把握内在的诸行时生起的念。
对外在诸法的念：就是在把握外在的诸行时生起的念。
择法觉支那里也照同样的方式理解。
身的：指决意经行的人身上生起的精进。
心的：指——
“只要我的心还没有通过不执取而从诸漏中解脱，我就不放开这个结跏趺坐（pallaṅka）”——像这样，不借助身体的动作而生起的精进。
身的轻安：指受、想、行三蕴的热恼止息。
心的轻安：指识蕴的热恼止息。
关于舍觉支，解说与念觉支完全相同。
这部经里讲的是混合的觉支（missaka，即世间与出世间相杂）。
因为其中，对这些内在诸法的念、简择和舍这三者，由于以自己的诸蕴为所缘（ārammaṇa），所以只是世间的；同样，尚未达到道的身的精进也是世间的。
至于无寻无伺的喜和定，虽然也可以是色界的，但色界里得不到觉支，所以它们只能是出世间的。
而那些在梵住、作为毗婆舍那基础的禅等当中举出觉支的长老，按他们的看法，觉支既可以是色界的，也可以是无色界的。
因为在诸觉支当中，只有喜在无色界里绝对得不到，其余六个就都是混合的。
在这次说法结束的时候，有些比丘成了须陀洹，有些成了斯陀含，有些成了阿那含，有些成了阿罗汉。