一至二。无明经等的解释
一至二。
大品第一经中，所谓先导，是就俱生（缘）和亲依止（缘）这两方面而言的先导。
生起（samāpatti），意思是进入、获得自性，也就是生起（uppatti）。
与它同时生起、不相离的，是无惭与无愧，而这就是：那以不羞耻的样态呈现的无惭，以及以不畏惧的样态呈现的无愧；这两者是紧随着无明、与无明一起、与无明同时的，意思是不会离开无明而生起。
具足无明的人，是说为无明所及、与无明相随的人。
邪见，是不如实的见解、不导向出离的见解。
会生起，就是有、就是生起。
邪思惟等等，它们的邪性也同样要从不如实、不导向出离这个方面来理解。
这样，这八者就都叫做不善法生起时的邪性支。
但这些邪性支并不是在同一刹那全部都能得到，而是在不同刹那才能得到。
怎么说呢？
当与邪见相应的心生起并引发身表的时候，就有邪见、邪思惟、邪精进、邪念、邪定、邪业这六支。
当心与邪见不相应的时候，就是除去邪见的那五支。
当这同样的两种心引发语表的时候，就在邪业的位置上换成邪语，仍然是那六支或者五支。
所谓命（ājīva，即谋生），在败坏时只会在身门、语门这两门当中的某一门败坏，不会在意门败坏。
因此，当这同样的一些心以命为主导而引发身表和语表的时候，那身业就叫做邪命，语业也是这样；这样按照邪命来算，仍然是那六支或者五支。
但是当这些心不引发表（色）而生起的时候，就按照邪见、邪思惟、邪精进、邪念、邪定这五支来算，或者按照邪思惟等等四支来算。所以说，它们并不是在同一刹那全部都能得到，而是在不同刹那才能得到。
在白分（sukkapakkha，即善净的一面）中，明就是业自作智。
这里也一样，要理解为是就俱生（缘）和亲依止（缘）这两方面而言的先导性。
惭与愧（hirottappa），就是惭（hirī）和愧（ottappa）两者。
其中，以羞耻的样态呈现的是惭，以畏惧的样态呈现的是愧。
这里说的是概要，详细的解说则已经在《清净道论》里讲过了。
具足明的人，是说为明所及、与明相随的人。
明达的人，就是有智慧的人、贤明的人。
正见，是如实的见解、导向出离的见解。
正业等等，也是同样的道理。
这样，善法生起时就有这八支；这八支在世间道的刹那不能一起全部得到，而在出世间道的刹那则能全部得到。
不过这是就属于初禅的道而说的；至于属于第二禅等的道，则只有除去正思惟的七支。
在这里，如果有人这样说：“因为在《中部·大六处经》（中部 3.431）中说过：‘那个已成为这样的人（tathābhūta，指上文所说如实知见的人）所具有的见，就是他的正见。
那个已成为这样的人所具有的思惟，就是他的正思惟。
那个已成为这样的人所具有的精进，就是他的正精进。
那个已成为这样的人所具有的念，就是他的正念。
那个已成为这样的人所具有的定，就是他的正定。
而在这之前，他的身业、语业和命就已经完全清净了’，所以出世间道也可以是五支的。”——对这个人应该这样回答：在同一部经里还说过“他的这条八支圣道就这样得到修习的圆满”，这一句你为什么看不见呢？
至于那里所说的“而在这之前，他的……”这句话，是为了显示他从出家那一天起就已经清净了。
因为从出家那一天起就已经清净的身业等等，在出世间道的刹那变得极为清净——这句话所显明的就是这个意思。
阿毗达摩里所说的“在那个时候，道是五支的”（《分别论》212），这是为了说明另外一项作用而说的。
因为在舍弃邪业、使正业圆满的那个时候，就不会有邪语或邪命，正业只是在正见、正思惟、正精进、正念、正定这五个起作用的支（kārakaṅga）当中得到圆满。
正业之所以说得上圆满，是从远离这一点上说的。
对于正语和正命，道理也完全一样。
所以，为了说明这另一项作用，才这样说。
而且在世间道的刹那，也只有五支，至于远离，就不一定有了。
因此没有说“六支的”，而只说“五支的”。
“比丘们，具有圣心、无漏心、与圣道相应、正在修习圣道的人，远离三种身恶行的那种不乐、远离、回避、戒绝、不作、不为——比丘们，这就叫作正业，是圣的、无漏的、出世间道。”（《中部》三·139）
不过，像这样，在《大四十经》等许多经中，既然正业等成立为出世间道的支，那么就应当知道：出世间道正是八支的。
在这部经里，所说的这条八支道正是世间与出世间相混合的。
第二经在《憍萨罗相应》里已经说过了。