牧羊人榕树记注释
- 七天过去之后，是说结跏趺坐的那个七天过去之后。
从那个定中出来，是说按照预定的时限，从那个阿罗汉果定中出来。
别的使人成佛的，是说从毗舍佉月满月日起，世尊日夜都这样恒常处于定中，其原因是佛的种种功德；在这些功德之外，还有别的能成就佛果的。
这句话连起来的意思是：难道还有能向别人显明世尊的佛陀身份、让人知道“这是佛陀”的法吗？
有些天神，是指除了那些已经证得道、已经作证灭、能够部分了解佛陀功德的天神之外，其余的天神。
不眨眼地，是说由于法喜遍满，眼睑静止不动，显露出明净的信心，因而没有眨眼。
宝石经行道，是指天神们变化出来的、由宝石构成的经行道。
也有人说：“因为世尊在那里思惟如同宝石的七部论，以及其中无上的法宝，所以那个地方叫做宝石屋塔。”
正因为这样，《殊胜义注》（Aṭṭhasālinī；dha. sa. aṭṭha. nidānakathā）中说：“所谓宝石屋，并不是宝石造的房子，应当知道，世尊思惟七部论的地方叫做宝石屋。”
那么，这棵树为什么叫做牧羊人榕树呢？为了回答这个问题，义注说“据说……”等等。
但是有些人说：“因为无力诵习吠陀的年老婆罗门们在那里建造了带围墙的住所，全都住在那里，所以它得名‘牧羊人榕树’（ajapālanigrodha）。”
这里的词义是这样的：不诵念（na japanti）的人就是 ajapā，意思是不诵习吠陀咒语的人。
不诵习的人们（ajapā）在这里取得（lanti，也就是 ādiyanti）住处，所以叫做牧羊人榕树（ajapāla）。
另一些人则说：“因为在正午时分，这棵树用自己的树荫保护（pāleti，也就是 rakkhati）进入树荫下的山羊（aje），所以‘牧羊人’（ajapāla）就成了它通行的名称。”
无论怎样解释，这都是那棵树的名字。
感受着解脱的快乐，是说世尊一边思择法，一边不时地感受着解脱的快乐。
或者，这里的读法应当取作“思择法，并且感受着解脱的快乐”。
因为《自说经义注》（udā. aṭṭha. 4）中正是这种读法。
这里，世尊思择法时，是这样依次思惟论藏的方法途径的：首先是名为《法集论》的论，然后是《分别论》、《界论》、《人施设论》，名为《论事》的论，名为《双论》的论，然后是名为《发趣论》的大论。
当世尊的心深入其中精细微妙的地方时，喜（pīti）生起了；喜生起后，血液变得明净；血液明净后，皮肤变得明净；皮肤明净后，从身体前方发出尖顶楼阁等大小的光芒，就像冲向天空的六牙象群一样，射入东方无边无际的轮围世界。
从身体后方发出的光芒射入西方无边无际的轮围世界，从右肩顶发出的光芒射入南方无边无际的轮围世界，从左肩顶发出的光芒射入北方无边无际的轮围世界。
从脚底发出珊瑚芽颜色的光芒，穿透大地，把水分成两半，冲破风层，射入无碍的虚空。
从头顶升起一道蓝色的光柱，就像不断旋转的宝珠串，穿过六层天界，越过九层梵天界，射入无碍的虚空。
那一天，在无量的轮围世界中，无量的众生全都变成了金色。
据说，那一天从世尊身上发出的那些光芒，直到今天仍然在向无边的世界行进。
应当知道，不只是在这个七天里思择法时身上发出了光芒，在宝石屋的那个七天里思惟《发趣论》时，身上也同样发出了光芒。
《殊胜义注》（dha. sa. aṭṭha. nidānakathā）中这样说：
“在这二十一天里，没有一天从导师身上发出过光芒；到了第四个七天，他坐在西北方的宝石屋里。
他在那里思惟《法集论》时，身上也没有发出光芒。
思惟《分别论》、《界论》、《人施设论》、《论事》、《双论》时，也没有发出光芒。
但是，当他进入大论，开始思惟‘因缘、所缘缘……乃至……不离去缘’时，在他思惟二十四种普遍发趣的过程中，一切知智（sabbaññutaññāṇa）完全在大论中得到了施展的空间。
就像提弥罗宾伽罗（timirapiṅgala）大鱼只有在八万四千由旬深的大海里才有容身的空间，同样，一切知智也完全只有在大论中才得到施展的空间。
“导师以这样得到施展空间的一切知智，随意思惟精细微妙的法时，身上放出了蓝、黄、红、白、茜红和光亮这六种颜色的光芒。
从头发、胡须和眼睛的蓝色部分放出了蓝色光芒，这些光芒使虚空就像撒满了眼膏粉末，就像覆盖着亚麻花和蓝莲花的花瓣，就像摇动着的宝石扇子，又像展开的深蓝色布匹。
从皮肤和眼睛的黄色部分放出了黄色光芒，这些光芒使各方光辉灿烂，就像被浇洒着金汁，就像铺展着金色的布匹，又像撒满了番红花粉末和迦尼迦罗花。
从肉、血和眼睛的红色部分放出了红色光芒，这些光芒使各方光辉灿烂，就像被朱砂粉末染过，就像被浇洒着熬熟的紫胶汁，就像围上了红色的毛毯，又像撒满了阇耶须摩那花、波利跋陀迦花和槃头时婆迦花。
从骨头、牙齿和眼睛的白色部分放出了白色光芒，这些光芒使各方光辉灿烂，就像洒满了从银壶中倾注下来的道道乳汁，就像张开了银布帐幔，就像摇动着银扇，又像覆盖着军荼花、白睡莲、辛杜婆罗花、素馨花和茉莉花等花朵。
茜红色和光亮的光芒则从身体的各个部位放出。
这六种颜色的光芒就这样放出之后，触及了厚实的大地。
“厚达二十四万由旬的大地变得就像一块精炼过的金块。
光芒穿透大地，触及下方的水。
承载大地、厚达四十八万由旬的水，变得就像从金罐中倾注下来的熔金。
光芒穿透水，触及风。
厚达九十六万由旬的风，变得就像耸立起来的金柱。
光芒穿透风，射入下方无碍的虚空。
光芒向上升起，也触及了四大王天。
光芒穿透四大王天，触及三十三天，接着是夜摩天，接着是兜率天，接着是化乐天，接着是他化自在天，接着是九层梵天界，接着是广果天，接着穿透五净居天，触及四无色界。
光芒又穿透四无色界，射入无碍的虚空。
“光芒向四周横向射入无边的世界。在这么大的范围内，月亮没有月光，太阳没有阳光，星辰没有星光，天神的园林、宫殿、如意树、身体和饰物上，到处都没有光。
能以光明遍照三千大千世界的大梵天，也像日出时的萤火虫一样；月亮、太阳、星辰、天神的园林、宫殿和如意树，都只能看出轮廓而已。
这么大的范围都被佛陀的光芒所覆盖。
这既不是佛陀的决意神通，也不是修习所成的神通。
而是世间的依怙思惟精细微妙的法时，血液变得明净，依处色变得明净，肤色变得明净。
由心所生的色光，在周围大约八十肘的范围内稳固不动地停留着。”
这样坐在那里的时候，是说世尊从那个定中出来之后坐着的时候。
有一位婆罗门，是说一位名字和姓氏都不为人知、没有名气的婆罗门。
走到哪里都发出“哼哼”的声音，是说他看到一切不洁净的人或事物都心生厌恶，走到哪里都发出“哼哼”的声音。
说了这番话（《自说经义注》4），是说他说了下面要讲的“到什么程度……”等等这番话。
这里，到什么程度，是说到多大的限度。
nu是表示疑惑的不变词，kho用来补足语句。
bho（先生）是婆罗门因出身而沿用的称呼语。
正如经中所说：“如果他还有所执取，就只叫做‘称呼 bho 的人’。”（《法句经》396；《经集》625）
乔达摩，是以姓氏称呼世尊。
这位婆罗门刚刚才遇到世尊，怎么会知道世尊的姓氏呢？
他并不是刚刚才遇到。世尊六年精勤修行的时候，与侍奉他的五群比丘一同游行；后来世尊放弃了那种苦行，在优楼频螺的军村独自一人托钵时，这位婆罗门也曾见过他，并和他交谈过。因此，他记起先前五群比丘称呼世尊时所用的姓氏，就以姓氏称呼世尊为“乔达摩先生”。
或者，世尊自从大出离、在阿诺玛河岸出家以来，就以“沙门乔达摩”这个称号像月亮、太阳一样广为人知，所以不必再去寻找这位婆罗门知道世尊姓氏的原因。
使人成为婆罗门的，是说因为它们使人成为婆罗门，所以叫做“使人成为婆罗门的”，意思是造就婆罗门身份的。
这里，“到什么程度”这一问，问的是那些使人成为婆罗门的法有多少。
而“哪些”这一问，问的是这些法本身是什么。
说出了这首自说偈，是说世尊说出了以“凡是婆罗门”开头的这首自说偈，并没有为那位婆罗门说法。
为什么？
因为他不是堪受说法的根器。
所以，那位婆罗门听了这首偈，并没有现观真谛。
就像这位婆罗门一样，邪命外道优波迦听了对佛陀功德的宣说，也是这样。
因为在转法轮之前，世尊所说的话，即使有别人听到，也像授予多富沙和跋利迦皈依一样，只成为熏习分，不成为无学分或抉择分。
因为这本来就是常规。
以称为四道智的“吠陀”到达了终点，这里的终点是指一切行的最终归宿——涅槃。
没有……这些增盛的烦恼，是说这些烦恼已被彻底断除，所以不存在。
牧羊人榕树记注释结束。