一、可念经第一释
十一、第二品的第一经中，可念法，就是值得忆念的法。
慈爱的身业，就是以慈心所做的身业。
在语业和意业上也是同样的道理。
这三种业虽然是就比丘而说的，但在在家人身上也同样有。
因为对比丘来说，以慈心圆满履行增上威仪的规范，就叫做慈爱的身业。
对在家人来说，为了礼敬塔寺而前往、为了礼敬菩提树而前往、为了邀请僧团而前往，看见比丘进入村子乞食时迎上前去、接过他们的钵、为他们铺设座位、随行送他们一段路，诸如此类就叫做慈爱的身业。
对比丘来说，以慈心教导威仪的规定、讲说业处、宣讲佛法，甚至讲授三藏佛语，这就叫做慈爱的语业。
对在家人来说，说诸如此类的话的时候就叫做慈爱的语业：“我们去礼敬塔寺吧，我们去礼敬菩提树吧，我们要听法，我们要供灯、供花，我们要受持三种善行，照着去做，我们要布施签食等物，我们要布施雨安居衣，今天我们要向僧团布施四种资具。——去邀请僧团来，你们准备好可嚼食等食物，铺设座位，备好饮水，上前迎接僧团并引领他们过来，请他们坐在铺设好的座位上，然后勤勉地为他们服务。”
对比丘来说，清晨起来照料身体、做完塔院职事等事以后，坐在僻静的座位上这样思惟：“愿这座寺院里的比丘们快乐，没有怨恨，没有恼害。”这就叫做慈爱的意业。
对在家人来说，这样思惟：“愿诸位尊者快乐，没有怨恨，没有恼害。”这就叫做慈爱的意业。
无论公开还是私下，就是在当面和不在当面。
在这当中，在新学比丘缝制衣服等事情上去给他们帮忙，就叫做当面的慈爱身业；而为长老们提供洗脚水等各种恭敬的服务，也全都叫做当面的慈爱身业。
对于新学比丘和长老双方随意乱放的木器等物品，不轻视他们，而像收拾自己乱放的东西那样替他们收好，这就叫做不在当面的慈爱身业。
像“提婆长老、帝须长老”这样恭敬地称呼，就叫做当面的慈爱语业。
而当某位长老不在寺院里的时候，向人打听说：“我们的提婆长老在哪里呢？我们的帝须长老在哪里呢？他什么时候会回来呢？”这样带着珍爱说的话，就叫做不在当面的慈爱语业。
而睁开浸润着慈爱之情的双眼，带着明净愉悦的面容看着对方，就叫做当面的慈爱意业。
心里挂念着“愿提婆长老、帝须长老无病少恼”，就叫做不在当面的慈爱意业。
利养，就是所得到的衣服等资具。
如法，就是避开欺诈等各种邪命，依法、公正地以乞食的行持所获得的。
哪怕只是盛在钵里的一点点，就是最低限度：所谓盛在钵里，就是钵中所装的，哪怕只有两三勺乞得的食物。
受用时也不加区分，这里所说的区分有两种：对物品的区分和对人的区分。
在这当中，心里这样区分：“我要给这么多，这么多我不给”，这就叫做对物品的区分。
而心里这样区分：“我要给某人，某人我不给”，这就叫做对人的区分。
这两种区分都不做，就这样受用的人，叫做受用时不加区分的人。
与持戒的同梵行者共同受用，这里共同受用者的特征是这样的——凡是得到的精美食物，他都不会为了以利求利而送给在家人，也不会自己受用，而是在接受的时候就想着“愿它与僧团共有”，把它看得如同要敲钟集众之后才可受用的僧团共有的东西。
那么，这条可念法谁能圆满，谁不能圆满呢？
破戒的人首先就不能圆满。
因为持戒的人不会接受他的东西。
而戒行清净的人，只要不毁坏这项行持，就能圆满。
这里所说的行持是这样的——如果有人特意指定了对象，把东西给母亲、父亲，或者给老师、戒师等人，那他给的是本来就该给的。
但这样做并不成就可念法，这只能算是在照顾牵累（父母师长等）。
因为可念法只适用于已经摆脱了牵累的人。
不过，他要指定对象来给的话，应当给病人、看护病人的人、新来的客僧、即将远行的人，以及还不懂得怎么拿取僧伽梨和钵的新出家者。
给了这些人以后，剩下的东西要从上座席位起依次分，不要一点一点地给，而是谁拿多少就给他多少。
如果没有剩余的，就再去乞食一趟，从上座席位起依次，凡是精美的都给出去，剩下的自己吃。
由于本文说的是“持戒的”，所以不给破戒的人也是可以的。
而这条可念法，在训练良好的僧众当中容易圆满，因为在训练良好的僧众当中，能从别处得到的人就不会来拿。
即使从别处得不到，也只拿适量的，不会多拿。
而这条可念法，即使有人像这样一次又一次地出去乞食、得到多少就给出多少，也要十二年才能圆满，不会比这更短。
假如在第十二年，这位圆满可念法的人把盛满乞得食物的钵放在斋堂里，自己去沐浴，而僧团上座问“这钵是谁的”，有人回答“是那位圆满可念法者的”，上座就说“把它拿来”，于是把全部乞得的食物分配下去并吃掉，只放回一只空钵。
这时，那位比丘看到空钵，心里生起不满：“他们一点也没给我留下就吃光了。”那么可念法就破了，他必须重新用十二年来圆满。
因为这就像外道的别住期一样，一旦有一次缺损，就必须重新圆满。
但如果有人生起欢喜：“我真是有福啊，我得到这个人身真是太好了，我钵里的食物，同梵行者们不用问我就拿去受用了。”那么对他来说，这条可念法就叫做已经圆满了。
而对于这样圆满了可念法的人，既不会有嫉妒，也不会有悭吝；他为人所喜爱，也为非人所喜爱，生活所需的资具容易得到。
他钵里的食物即使分给别人也不会减少；在分配物品的场合，他能得到最好的那一份；遇到危难或饥荒的时候，天神们会为他操心。
这里有这样几个故事——据说住在色那山的帝须长老住在大山村附近。有五十位大长老要去龙岛礼拜佛塔，在大山村乞食，什么也没有得到就出来了。
长老正要进村，看见他们，就问道——
“尊者们，得到了吗？”
“贤友，我们已经走过一遍了。”
他知道他们什么也没有得到，就说——
“尊者们，请先留在这里，等我回来。”
“贤友，我们五十个人，连沾湿钵底那么一点都没有得到。”
“尊者们，常住的比丘总是有办法的；即使自己得不到，也知道乞食路上哪一段能分得到食物。”
长老们就等着。
长老进了村。
就在村口第一户人家，一位年长的女居士已经备好乳粥，正站在那里望着长老；长老刚走到门口，她就把他的钵装满供养了他。
他拿着食物回到长老们那里，对僧团上座说：“尊者们，请取用吧。”
上座心想：“我们这么多人什么都没有得到，他却这么快就拿着食物回来了，这是怎么回事呢？”于是看了看其他人的脸色。
帝须长老从他们张望的神情就明白了，便说：“尊者们，这是如法、公正地得来的，请放心取用，不必顾虑。”接着从上座开始，让所有人都吃饱，自己也吃饱了。
吃完饭后，长老们问他——
“贤友，你是什么时候证得出世间法的？”
“尊者们，我没有出世间法。”
“贤友，那你是得禅定的人吧？”
“尊者们，这个我也没有。”
“贤友，那这是神变吧？”
“尊者们，我圆满了可念法。从我圆满它的时候起，即使有十万比丘，我钵里的食物也不会减少。”
“善哉，善哉，善男子，这正与你相称。”
以上先是关于“钵里的食物不会减少”这句话的事例。
还是这位长老，在支提山举行吉利槃陀大供养的时候，到了布施的地方，问道：“这次布施里最好的物品是什么？”
“尊者，是两件衣料。”
“这两件会归我所得。”
一位大臣听到这话，就报告国王——
“有一位年轻的比丘这样说。”
国王说：“年轻人才会这么想，细软的衣料还是适合大长老们。”于是把它们留下来，打算供养大长老们。
比丘僧团依次排列，国王逐一布施。那两件衣料虽然放在最上面，却总是拿不到手里，到手的总是别的衣料。
可是轮到布施给那位年轻比丘的时候，它们却到了手里。
国王把衣料放到他手上，看了那位大臣一眼，请年轻比丘坐下，布施完毕，送走僧团以后，坐到年轻比丘身边说：“尊者，您是什么时候证得这个法的？”
他连拐着弯说一句不实的话都不肯，就回答说：“大王，我没有出世间法。”
“尊者，您先前不是说过‘这两件会归我所得’吗？”
“是的，大王，我是圆满了可念法的人。从我圆满这个法的时候起，在分配物品的场合，最好的那一份总会归我所得。”
国王说：“善哉，善哉，尊者，这正与您相称。”说完就离开了。
以上就是关于“在分配物品的场合得到最好的那一份”这句话的事例。
婆罗门帝须作乱的时候，跋多罗村的居民连招呼都没有跟龙长老尼打一声就逃走了。
黎明时分，长老尼对年轻的比丘尼们说：“村子里太安静了，你们先去看看情况。”
她们去了以后，知道人都走光了，就回来报告长老尼。
她听了就说：“你们不要去想他们走了的事，只管在自己的诵习、请教和如理作意上用功。”到了乞食的时间，她披上衣，连自己在内一共十二人，站在村口的榕树下。
住在那棵树上的天神供养了这十二位比丘尼食物，并且说：“圣尼们，不要到别处去，每天都请到这里来。”
长老尼有一个弟弟，名叫龙长老。
他心想：“灾难这么大，在这里实在没法维持下去，我要到对岸去。”于是连自己在内十二个人一起离开了住处，又想“见过长老尼再走”，就来到跋多罗村。
长老尼听说“长老们来了”，就到他们那里，问道：“圣者们，有什么事吗？”
他把事情的经过告诉了她。
她说：“今天先在寺院里住一天，明天再走吧。”
长老们就去了寺院。
第二天，长老尼在树下乞到食物以后，来到长老那里说：“请受用这些食物吧。”
长老说：“长老尼，这合适吗？”说完就默默地站在那里。
“弟弟，这食物是如法的，不用顾虑，受用吧。”
“长老尼，这合适吗？”
她把钵拿起来抛向空中，钵就停在了空中。
长老说：“长老尼，就算它停在七棵多罗树那么高的地方，也还是比丘尼的食物。”又说：“灾难不会一直持续下去。等灾难平息了，我讲说圣种法门的时候，心里要是责备我说‘喂，常乞食的头陀行者啊，你当初是吃着比丘尼的食物度过来的’，那我就挺不住了。长老尼们，你们要保持不放逸。”说完就上路了。
树神也在想：“如果长老受用长老尼手里的食物，我就不留他。
如果他不受用，我就把他留下来。”她这样想着站在那里，看见长老要走，就从树上下来，说：“尊者，请把钵给我。”她接过钵，把长老领到树下，铺好了座位。她供养了食物，长老用完饭后，她请他答应留下来，此后七年里一直供养那十二位比丘尼和十二位比丘。
以上就是关于“天神们会为他操心”这句话的事例。
因为在这两人当中，圆满了可念法的是长老尼。
在不破等词语中，凡是在七类罪聚中毁犯了开头或末尾学处的，他的戒就像边缘残缺的布一样，叫做破。
而凡是毁犯了中间学处的，他的戒就像有孔洞的布一样，叫做穿。
凡是接连毁犯了两条三条的，他的戒就像一头通身黑色或红色等某一色的母牛，背上或腹上却长出一块异色斑一样，叫做斑。
凡是隔一段毁犯一处的，他的戒就像身上这里那里散布着不同颜色斑点的母牛一样，叫做杂。
而凡是完全没有毁犯的，他的那些戒就叫做不破、不穿、不斑、不杂。
再者，这些戒因为能使人脱出贪爱的奴役、成为自主的人，所以叫做使人自主；因为得到佛陀等智者的赞叹，所以叫做为智者所赞叹；因为不被贪爱和见所执取，又因为没有任何人能够以“你从前犯过这样的罪”来指摘，所以叫做不被执取；因为能引生近行定（upacārasamādhi）或安止定（appanāsamādhi），所以叫做能导向定。
在戒上与同梵行者相同而生活，意思是他与住在各个地方的比丘们一起，持有已达到相同状态的戒而生活。
因为入流者（sotāpanna）等的戒，与住在大海那边的洲上、甚至住在天界的其他入流者等的戒，是完全相同的，道戒并没有差别。
这句话就是针对这一点说的。
那种……见，指的是与道相应的正见。
圣者的，就是没有过失的。
因为它能从轮回之苦中出离（niyyāti），所以叫做 能导向出离的。
照此修行的人，就是照着佛所教的这样去做的人。
苦的灭尽，意思是为了一切苦的灭尽。
同样的见，意思是达到见解相同的状态而安住。