Pāṭidesanīya的解说
那位比丘进入织房后，却从手中（取食）；
任何非亲里者，而属于那位非亲里者的。
他他亲手接受嚼食或啖食；
执取诸资具时，为恶作，应悔过。
或在车道、军阵中，或在连接处与十字路口；
站在象舍等处，即使执取，这也是方法。
如果她站在路上，给比丘尼食物。
若比丘站在内院中接受，犯戒，违犯，罪。
1834。
因为当她进入时，这内室的情况根据她的话语（可知）；
比丘的站立之处，被称赞为不可衡量。
1835。
因此，比丘尼站着，在寺院等处施与（食物）的（比丘尼）；
若站在道路等处，正在接受者并无过失。
一日夜的七日时限的、尽形寿的；
为了食物而食物而拿取时，以及吞咽时，犯恶作。
这是就未与肉味混合的而说的；
悔过patti，是混合为一味的。
从一位已受具足戒者手中接受时；
对于四位迦梨比丘尼，为了食物也犯恶作。
对于亲戚，他也有非亲戚想，或者有疑惑；
对作亲属想者，或对非亲属女子，亦犯恶作。
让（她）给与时无犯，或者当（她）正在给与时。
放置后，即使站在内园等处，也给予。
从村庄带出后，或者，如果在外面给，也是可以的；
“有缘时，应受用”，若他施与三时。
同样地，从沙弥尼或式叉摩那手中；
这山羊毛，其起源被认为相同。
第一应悔过事的解说。
在“未说‘离开’”的情况下，即使只由一位比丘；
如果为了维持生命而接受食物。
在接受时，在资具方面是dukkaṭa，可能是pāṭidesanīya；
若他未阻止已受具足戒的一人，则犯恶作。
同样地，对未已受具足戒者者，有已受具足戒者想；
在那里，即使对于有疑惑者，也有恶作罪。
如果（他）使（他人）给予自己的食物，而（自己）不给，则无犯。
同样地，若他不给与或不施舍他人的食物。
他让人给与那未被给与之物，或在何处也未被给与之物；
在那里，比丘尼也平等地施予那个给所有人。
1848。
或挑逗地站着的在学女在学尼或沙弥尼沙弥尼。
并且，除了精神失常者等之外，食物就五种。
由迦提那衣而生起，被称为相同。
这被称为业与业行，三种心与四种受。
第二应悔过戒的解说。
“有学”是指被认可的比丘，在已获得认可的檀越家庭中；
未先受邀，便进入居士家中。
无病者取用后，可受用物质、利养、肉体或感官欲乐；
在受取资具时，有恶作（罪）；应为应为应悔过（罪）。
一对时、七日时、终生时；
在执取和受用时，有恶作罪。
他们想：‘这是被认可为无学的、被认可为有学的。’
在那里，对于疑惑者也是如此，同样地被阐明了。
无犯：对于病人，对于病人之余者。
或者，被邀请者的食物被给予了那里的其他人。
从家中取出后，无论在何处施与；
或是常施食者等，以及疯狂者等。
因为尚未成为比丘时，首先从家中（离开）；
取出后，如果（有人）来到门口，给予是适当的。
然而，一见到比丘，便从家中逐出；
如果给的话也不合适，就像在生起时的母羊譬喻一样。
第三应悔过戒的解说。
在家者与在家者，女人或男人；
然而，若进入寺院或近行后。
“名为某某的（人）的饭或粥被取来。”
如此，已告知的、已说的，确实就是已了知的。
稍后取来那个吧，或者就按喜欢的做。
或者为它做了许多另外的附随”｜建议：改译为“或者将许多其他（众生）变为它的眷属”'>附随。
在告知在告知粥后，如果他们带来糕点和饭食；
这也被说为已知的，在**律藏古注**中说是合适的。
然而，其他家族，自己的施物；
如果他们与他一起带走，一切也都合适，那也合适。
凡未如此告知的，凡未带到园中的；
那被称为未告知的，是由共法者告知的。
把那个把那个作了未知后，带到外面；
然而，派人或使建造后，我建造了那寺院。
或者，在途中前往后，比丘应拿取。
如果这样做了之后，从寺院附近（带走）它。
对于取用后吞咽者，在取用时会有恶作；
在取用食物的行为中，被认为是应被发露的。
确实在已察觉时，却有未察觉之想；
在那里，即使对于有疑惑者，也有恶作罪。
当那位病者的余命被察觉时；
或者拿了食物在寺院外，就在他的住处内享用。
在那里，对于吃在那里产生的果等时，确实无犯；
生起方式等一切，被认为与迦提那衣相同。
第四应悔过戒的解说。
如是，在律之抉择中，应悔过之论已结束。