众学法之论述
凡以轻慢心，即于前或于后；
垂下后穿着，犯恶作。
然而，穿着（衣）者犯与象鼻等相似的恶作；
畏惧犯戒者应常穿着整齐。
从膝盖以下，量有八指；
垂下后应穿着，比那更短则不合适。
对于并非故意、仅仅是不知情的人，即使有过失，
最初的那些人、病人、疯狂者等无犯。
圆相论。
将两端使平整后，恭敬地使其圆齐；
作已，应如此披覆，不作者，恶作。
而这两条学处是无差别地被宣说的；
因此，在家或在寺院，应作圆整。
第二。
系好结后，在角上使两端相等；
应覆盖腕部和颈部后而行。
如果不这样做，比丘的锁骨和胸膛也（会疼痛）。
打开后随意行走者，犯恶作。
第三。
从喉部向上，以及从手腕向上的头部；
在手上，从施食之肉；在脚下，两者也有。
打开，又覆盖剩余的部分而坐；
对于居住者来说，过失被很好地隐藏，就不会存在。
第四。
比丘确实不应摇动手或足；脚；诗行；
应以善加调伏而行，于第六项无有差别。
第五和第六。
以具念者的威仪，并观察一轭之量；
应善加约束而行，比丘应垂下眼根。
因为在任何地方，在一间内室；
停留着观察是否没有危险，也是可以的。
怀着不恭敬，四处张望；
如果进入村落间的房屋，同样犯第八条恶作。
第七、第八个。
从一边或两边，掀起衣袍后；
从门槛处向内行走者，犯恶作。
第九。
如此，在坐下时，也正在取出水瓶；
除去某物后，应给予某物，这不是居住者的过失。
第十。
第一品。
笑着行走或坐下，是不合适的；
在应笑的场合，仅微笑是合适的。
第一、第二。
应以不欢喜而行，于第四（禅）也是如此。
对于正在发出巨大声音者，对双方而言都是恶作。
第三和第四。
做了身体晃动后，又做手臂和头部的晃动；
对于行走者，有恶作；同样地，对于坐着者，也有。
将身体、手臂和头部，保持正直；
应以沙弥尼的威仪路而行、而食。
因为对于适合以坐具的三种住处居住者；
智者、知律者应知此为无犯。
第二品。
做了门闩后，或连头一起覆盖后，正在行走的人；
牟尼说蹲坐是恶作，同样地，以蹲踞的方式也是恶作。
或以手为枕，或以衣为枕；
在他的屋内，对坐着的人，是恶作。
第二与第四，第六，对于入雨安居者，则；
“无犯”即适宜者，已阐明二十六种。
第六。
比丘应恭敬地、具念地、持钵想地比丘”或调整句式，如“比丘应恭敬地、具念地、持钵想”'>；
应接受乞食，智者连同等量的汤菜。
1895。
咖喱是食物的四分之一，被称为“等量咖喱”；
绿豆、黑豆、扁豆的汤被称为“汤”。
非故意者、为病人调味者，无犯。
同样地，为了亲属等，或为了他人，以财物。
第七、第八、第九。
以钵口边缘的内刻线为量度，标准，依据；
应如已被装满般持取，但对于趋向决意者则不然。
在那里，做成塔形后，拿取时，在时限内；
然而，无论比丘有任何罪过，都是恶作。
获得了决意之资具，以及三时（之资具）；
其余的与建塔相关的一切，确实是可行的，毫无疑问。
在两个钵中取了食物后，只拿一个钵；
装满后，如果派人送去，对诸比丘则是允许的。
当被放入钵中时，任何甘蔗段、水果等；
如果向下沉降，那就不算是建造成塔了。
除了花冠之外，对于花簇、花环等，
由于不合时宜，所施之物不应被做成塔形。
而糕饼的花环，在米饭之上；
如果施与乞食，这将成为如塔一般的（功德）。
在食物之后，无论是叶子，还是小碗，或是任何东西；
除了放置和装满之外，如果拿取，是适当的。
为了他的接受，那一切确实是不合适的；
已取用、已善取用后，应随意享用。
第三品。
第一、第二所述的方法，然而在第三中。
看到有人走近，应按顺序进食。
然而，当把食物倒进他人的容器时；
如果没有过失，那么同样也没有更上的罪分。
第三。
在第四部分中，凡是应当说的，都已毫无遗漏地在前面说过了；
第五种是压碎头部而受用者的过失。
无犯于病人，在残余物也少量时；
然而，一起揉捏并搓合后，对正在吃的人而言。
第四和第五（诸项）。
若有人因想要更多的缘故，而索要汤或菜肴；
若以食物遮盖，则他犯恶作”'>恶作。
第六。
然而，在表色中，没有任何前所未闻的东西可说；
然而，在第八种（方式）中，当有抱怨时，即使是病人也不得脱免。
“我将施与，我将令施与”，当比丘如此观察时；
应知为无犯，且非怀嫌恶之想者。
第八。
然而，孔雀蛋是大的，而鸡蛋是小的。
然而，应以他们中等大小的量，做成食团。
然而，关于可食物，在所有情况下，诸如根茎类可食物等。
在果与果（的情况）下，无犯；对病者、疯狂者等。
第九。
而应做成不长的、团状的一口食，食团。
在咀嚼和吞咽的破坏方面，关于果实与非果实，无犯。
第十。
第四品。
当食物未被咀嚼、尚未到达口门时；
而对于打开自己口者，是恶作。
第一。
将整只手放入口中，是恶作；
在口中做成饭团后，也不应说话。
因为他的言语；数，以多少（言语）都不成为圆满的；
当口中没有食物时，说话者犯恶作。
有人将诃子等放入口中后说话；
然而，如果言语；数”｜建议：将“言语；数”改为“话语”'>言语；数是完整的，那么讲说是合适的。
第二和第三。
那位比丘，无论是仅靠投掷团食维生者，或是仅靠撕碎食团维生者；
如同猴子或在颊囊中（储存食物），造作（恶行）后，会遭受苦果。
第四、第五、第六项。
甩掉手或带有饭粒残渣的食物后；
或者发出弹舌声，以及发出“咂咂”声。
仅出于不恭敬的方式，正在受用者有恶作；
第七、第八不存在，清除垃圾时无过失。
第七个十年。
第五品。
这样做了之后，不应进食，并发出“苏噜苏噜”的声音；
被手舔过的食物，也不适合食用。
拿了糖蜜或浓粥后，用手指（取食）那个；
即使把手指放进嘴里吃，也是可以的。
不应以整只或一根手指舔碗；
即使是一个嘴唇，也不应用舌头舔。
第四。
然而，他用沾有肉的手，却不拿饮水壶；
应当执取，已被拒绝，因为出于厌恶。
既是对补特伽罗与僧团，也是对在家众与自己；
然而，属于自己的是属于自己的是法螺，或是sarāva，或是钵盖。
因此，不应拿取，拿取者有恶作。
然而，用未弯曲的手接受是适当的。
第五。
拔出后打破，或拿取后接受；
取出者无犯，正在丢弃于屋外者。
第六。
任何以手或身体部位持的伞；
如果对正在穿着[衣物]者说法，则犯恶作。
第七。
对于名为名为杖手的人，正是这样说的。
棍子正好四肘长，从中等的肘量算起。
第八。
同样地，他为刀，武器者”｜建议：改译为“手持刀者”'>持刀，武器者说法，这是恶作；
我并非手持刀，武器，而是收好武器后站立着。
第九。
弓与箭一起，或弓或仅箭；
拿了自制的或他人制作的弓杖。
无论是站立者、坐着者，还是躺卧者也是如此；
如果宣说正法，则犯恶作。
也将弓挂在也将弓挂在咽喉上，弓在手中；
人不执取，应说法。
第六品。
即使对穿着拖鞋者说法，也是恶作；
对于踩踏后站立者，或同样对于已穿戴者。
第一。
对于穿鞋者，这也是同样的判断。
在任何地方，对于无病者，无论是在交通工具上还是在床上。
对于已躺卧的病者，或在墓穴的地面；
或坐或立于高座或高床之上。
也不应站着，或在高地上开示、教导、宣说；
在诸卧处中的已去者，以及已去者的。
无论对方是平级还是上级，躺着都不合适；
对已躺下者，即使对已站立者，也是合适的。
坐着的人对坐着的人，站着的人对站着的人也是合适的；
站立者本身也以站立者（的方式），教导也同样地。
第二、第三、第四。
对于无病者，以衣裹身而坐时；
同样地，为为缠头者说法，是恶作。
拨开头发末端后，如果合适的话，他开示。
即使对于覆盖头部而穿着者，这也是同样的判决，决断，审查。
第五、第六、第七。
在第八、第九或第十中，也完全没有任何。
即使去侍奉长老，也站在年轻比丘面前。
如果长老提问，却不适合讲述；
然而，智者应对在他附近的其他其他、别的、不同的人其他、别的、不同的人”'>讲述。
第八、第九、第十（种）慢。
第七品。
不应向走在前面的人提问，而应向走在后面的人（提问）；
精通律者应说：“我说的是最后的。”
确实应当一起复习已掌握的法；
同样地，即使为了讲述轭的执取而去。
第一。
每一只眼睛，以及行走于道路者；
即使走在偏离道路或平坦处，对行进者而言也是合适的。
第二。
第三没有可说的，但在第四中，在青草上（的事）；
然而，若正在做大小便等四种事，则犯恶作。
命树之根，虽可见，却去；
无论是树枝还是地面上的，那一切确实都是绿色的。
如果比丘正在注视时，那未被取走之处；
他的粪便确实排出，但却是用力地排出。
无论是在稻草捆中，还是在牛粪中，或是在任何地方；
应做之事，之后覆盖青草，那样做是适当的。
在不生长处已做后，生长是适当的；
鼻涕流到了这里，仅与唾液混在一起。
第四。
比丘在厕所、海等水中时也是如此；
由于他们未受用，制作者不犯。
而当天降雨时，四周又有水流；
得不到无水之处的人，在水中做也是可以的。
第五。
第八品。
于此，众学法的等起等（诸事）应知；
以高声大笑等四种，以及以满口食物。
在在低床、低座之处之后，有十种歧途；
生起方式等相同，在教诫中已说。
伞盖、棍棒、刀，武器、武器，以及穿在脚上的拖鞋；
乘、床、垫褥、包裹与覆盖物。
然而，就起因等而言，与说法是相同的；
以汤饭而请求，被视为与盗贼团伙相同。
其余五十种，与第一种相同。
在众学法的所有条款中，也包括无犯的条款。
对有责难想者，在（食物）做成塔形、有咖喱盖时；
仅在三条学处中，但病者不在此列。
众学法解说。
知道了律中的这个判决后；
他是有自信的，已调伏了慢心。
他难以被他人侵害；
因此，他应持续地保持专注。
这极污秽的、污秽的；
了知后，名为“闻”，名为“名，精神现象，与色相对”；
因为那些在已超越的最高利益上的人，他们是谁呢？
他们不依从赌博的教令，不依从（其他恶）教令。
如此，在律的裁决中
比库分别解说已结束。