六、优婆离经解说
56.“我是这样听说的”，这是优婆离经【的开头】。
那里，“那烂陀”是指名为那烂陀的城市，是以那座城市作为托钵游行的范围而说的。
“芒果园”是指布商巴瓦利卡长者的芒果园。
据说那原本是他的园林，他听闻世尊说法后对世尊生起信心，便在那座园林中建造了装饰着小屋、洞窟、亭台等的世尊住处，献了出去；那座住处就像耆婆的芒果园一样，被称为‘布商芒果园’。
意思是说，世尊住在那座芒果园中。
“长苦行者”是因为身材高大而得到的这个名字。
“乞食归来”是指从乞食中返回。
难道像在佛教教法中一样，外道教法中也有“乞食”这样的说法吗？没有。
“安立”是指显示、确立。
“安立了……罚”这话，是世尊按照尼乾子的教义来提问而说的。
“身罚、语罚、意罚”，这里前两种罚，他们（尼乾子）安立为无关乎心的。
就像风吹动时，树枝摇动、水也摇动，但其中并没有心一样，身罚也同样是没有心的。
又像风吹动时，棕榈叶等发出声音、水也发出声音，但其中并没有心一样，语罚也同样是没有心的——他们就这样把这两种罚安立为无关乎心的。
而心，他们安立为意罚。
于是，世尊想要使他的说法确立下来，就说了“苦行者，那么……”等话。
那里，“论题”，就是指论说本身。
意思是说，世尊在这个论说上使他确立了立场。
那么世尊为什么要这样做呢？
因为世尊看见：这个人拿了这番谈话回去，会告诉他的老师大尼乾子，以及那群信众；居士优婆离正坐在那群信众当中，他听了这番话后，将会前来想要驳倒我的说法；那时我会为他说法，他将三次归依；然后我会阐明四谛，他在阐明真谛之后将安住于须陀洹果——我圆满波罗蜜正是为了摄受他人。世尊看见了这层意思，才这样做的。
世尊正是看见了这层意思，才这样做的。
57.“安立了……业”这话，是尼乾子按照佛陀的教义来提问而说的。
“身业、语业、意业”，这里，在身门中因执取、抓握、移动、放置而生起的欲界善思八种与不善思十二种，共二十种思，称为“身业”。
不涉及身门中执取等，而是在语门中引发言语表达而生起的，同样是那二十种思，称为“语业”。
不涉及两门（身、语）的活动，而是在意门中生起的二十九种善与不善思，称为“意业”。
此外，简略而言，三种身恶行称为身业，四种语恶行称为语业，三种意恶行称为意业。
在这部经中，“业”是主导；而在下一部经中——如“富纳，这四种业是我自己证知、现见之后所宣说的”这样出现的地方——“思”才是主导。
凡是生起的思，都获得“黑而有黑异熟”等分类。
在解说部分，也是以“造作有恼害的身行”等方式说到了这（思）。
然而这里所指的是：在身门中运作的称为身业，在语门中运作的称为语业，在意门中运作的称为意业。
因此说道——
“在这部经中，业是主导；在下一部经中，思是主导。”
因为世尊也把业安立为业，正如在这部经中一样。
思也是如此，正如世尊所说——
“诸比丘，我说思就是业；思虑之后才造作身、语、意业。”
那么，为什么思被称为业呢？
因为业是以思为根本的。
这里，就不善而言，说身业、语业更重大并不为难；就善而言，则说意业更重大不为难。
确实是这样：弑母等四种业都是用身体着手、用身体造作的；而住劫的破僧业，则是通过语门造作的。
这样，就不善而言，说身业、语业更重大，就不算为难了。
而有一种禅那思能带来八万四千劫的天界成就，有一种道思能根除一切不善而使人证得阿罗汉果。
这样，就善而言，说意业更重大，就不算为难了。
然而在这里，世尊说就不善而言意业过失更大，是就决定性的邪见而说的。
正因如此，世尊说道——
“诸比丘，我看不到还有哪一种法像邪见这样过失重大。
诸比丘，以邪见为最，是过失最重大的。”
现在，尼乾子也走上如来所走的路来提问，虽然看不出有什么实际的结果，还是说了“那么朋友乔达摩……”等话。
58.“巴拉卡村的”，据说优婆离有一个名叫巴拉卡制盐村的村子，人们从那里收取税款后前来；他说：“来吧，诸位，我们去拜见我们的导师大尼乾陀”，于是被那群信众围绕着前往那里。
就是就此而说“巴拉卡村的信众”，意思是住在巴拉卡村的信众。
“以优婆离为首的”，是指以优婆离为长者的。
此外，“巴拉卡村的”也有“幼稚的、充满幼稚者的”这层意思。
“以优婆离为首的”，是说唯有居士优婆离在那群人当中稍微有智慧，他是那群人的首领、长者。
因此也说“以优婆离为首的”。
“喂”，是用于劝说义的助词。
“卑微的”，是指低劣的。
“粗重的”，是指巨大的。
“相较”，是指放在一旁比较之后。
这话的意思是说：把意罚放在身罚旁边比较，被这样观察——“这个大呢，还是这个大”——时，卑微的意罚又算得了什么，从哪里能显得殊胜呢？并不显得殊胜，甚至连放在一起比较都够不上——世尊这样阐明。
“说得好，说得好，大德，苦行者”，是在向长苦行者表示赞叹；而“大德”是称呼尼乾陀若提子。
‘我并不赞成这个，尊者’，意思是：尊者，这件事我不赞成。
幻术师是指使用幻术的人。
转变幻术是指用来转变并摄取（他人）的幻术。
转变是指使其转变，将其包围后加以摄取。
去吧，居士——为什么大尼乾陀一再地（三次）派遣居士前去呢？
而长苦行者却一再阻拦，这是为什么呢？
因为大尼乾陀虽然与世尊同住在一座城市里，却从未见过世尊。
凡是自称为导师、有所主张的人，只要不放弃这种主张，就不可能去见佛。
因此，他由于从未见过佛，也不知道十力者容貌的殊胜与其说法的导向解脱，才会一再（三次）派遣居士前去。
而长苦行者则时常前去拜见世尊，或站立、或坐下、或发问，他因此了知如来容貌的殊胜，也了知其说法的导向解脱。
于是他这样想——
‘这位居士是有智慧的人，若去到沙门乔达摩那里，光是见到他的容貌就会心生净信，听到他导向解脱的说法也会心生净信。
从此他就不会再回到我们这里来了。’
因此他才一再（三次）加以阻拦。
行礼是指礼拜。
见到如来的人，无论有信心还是没有信心，大多都会礼拜，只有少数人不礼拜。
为什么呢？
因为生于极高贵家族的人，即使仍过着在家生活，也理应受人礼拜。
而这位居士正是因为心生净信才礼拜的，据说他一见到（世尊）就心生净信了。
来过这里吗，就是问：他来过这里了吗？
‘说得好，说得好，大德苦行者’，意思是：他这样对长苦行者表示赞叹；‘大德’一词，则是他称呼世尊。
安住于真实是指像打入谷壳堆中的木桩那样不动摇，安住于言语的真实之中。
让我们是指‘就会有我们……’的意思。
这里是指在这个世间。
假设有是指‘会有’。
拒绝冷水是指尼乾子们因把（水）当作有生命的东西而拒绝冷水。
这是就此而说的。
叫作意结天的天神是指执着、系着于意的天神。
心系于意：由于他是心系于意而命终的，所以说明他会转生到意结天神当中。
因为他患的是由胆汁引起的疾病。
因此，若给他温水来饮用，或用来洗手脚等，或用来浇洒身体，都是不适宜的，那样疾病会更加严重。
冷水才是适宜的，能使疾病平息。
然而这个人却只用温水，如果得不到温水，就改用米粥汤。
但在心里，他其实是想饮用、想使用冷水的。
因此，他的意罚就在那一刻被打破了。
他因为想着‘我要守护身罚和语罚’，所以即使想饮用或想使用冷水，也不敢开口说‘就给我冷水吧’。
他这样守护的身罚和语罚，却不能牵引死亡或结生。
而意罚即使被打破了，也依然能牵引死亡与结生。
世尊就这样使他说出：身罚、语罚是薄弱、低劣、卑微的，唯有意罚才是强大、重大的。
这位优婆塞（居士）也这样想。
‘因为昏厥而失去意识的人，即使七天不呼吸，也不能就此说他已经死了，因为他的心识之流仍在延续。
只有当他们的心不再运作时，才会被说成‘这些人已经死了，把他们抬出去火化吧’。
身罚是无所作为、不起作用的，语罚也是如此。
而他们的死亡和结生，却都是由心造成的。
由此可见，唯有意罚才是重大的。
即使被打破了，它仍能牵引死亡与结生，所以正是它才是重大的。’
他又思量道：‘然而我们大尼乾陀所说的道理是不能导向解脱的。’
但由于他还想听世尊精彩巧妙的问答机辩，所以暂时没有表示认同。
您前后并不相符是指：您前后所说并不吻合。
前面的与后面的是指：现在‘意罚更重’这句话，与先前‘身罚更重’那句话不相符。
后面的与前面的是指：那句先前的话，与这句后面的话也对不上。
此时，世尊为了再举出其他的理由，就说了‘你怎么想呢’等语。
其中，受四种防护律仪所约束是指：不杀生，不教唆他人杀生，也不认同杀生的人。
不偷盗，不教唆他人偷盗，也不认同偷盗的人。
不说妄语，不教唆他人说妄语，也不认同说妄语的人。
不贪求已修习的欲乐，不教唆他人贪求，也不认同贪求的人——他就是被这四个部分组成的律仪所约束的。
这里的已修习是指五种欲乐。
“防护一切水者”：一切水都受到防护，也就是说，一切冷水都被拒绝。
因为他认为冷水中有生命，所以不使用它。
另一种解释：“防护一切水者”，是指凭借对一切恶行的防护而防护了恶。
“约束一切水者”：是指与防护一切恶行相应。
“净除一切水者”：是指凭借对一切恶行的防护而净除了恶。
“遍持一切水者”：是指被对一切恶行的防护所遍持。
“造成小生物的伤亡”：是指对小生物造成杀害。
据说他安立单根的生物与双根的生物为“生物”。
干燥的枝条、枯叶、沙砾、碎石，他也都安立为“生物”。
这里，一滴水是小的生物，他认为大的就是大的生物。
就是指这个意思而这样说。
“安立在什么上面”：是指在哪里、在哪个部分安立。
“在意罚上”：是指在意罚的部分，尊者。
这位优婆塞在这样说的时候，自己也这样思量——
“我们的大尼乾说‘无意的业罪过轻，故意的业罪过重’，安立了这样的说法之后，却又把故意安立为意罚，他的说法不能导向出离，只有世尊的说法才能导向出离。”
六十四、“繁荣”：是指兴盛。
“富庶”：是指极为兴盛，就像满开的花丛一样。
“人群熙攘”：是指人群拥挤。
“生命”：是指象、马等畜生类，以及女人、男人、儿童等人类。
“一堆肉”：是指一堆肉块。
“一团”：是它的同义词。
“有神通者”：是指具足威神力者。
“心得自在者”：是指在心上达到自在状态者。
“将化为灰烬”：是指将化为灰末。
“何况一个卑微的那烂陀呢”：那位居士说这话的时候——
“凭借身体的作为，五十个人尚且不能把一个那烂陀变成一堆肉，而一位有神通者，仅凭一个恶意的念头就能够把它化为灰烬。
我们大尼乾的说法不能导向出离，只有世尊的说法才能导向出离。”他这样思量。
六十五、“森林、变成荒芜的森林”：是指没有村落而成了纯粹的森林，成为荒芜之地。
“由于仙人们心怀恶念”：是指由于为仙人们的缘故而生起的恶念，那些不能忍受这恶念的天神便毁灭了那些国土。
但世间人认为，是仙人们自己心怀恶念而毁灭了它。
因此应当了知，这个论战的提出，正是站在这种世俗说法的立场上而作的。
这里先说娑罗槃伽菩萨的因缘：当年，娑罗槃伽菩萨的徒众变得极为庞大时，一位名叫枯瘦跋差的苦行者，是这位大士的弟子，他渴望独处的生活，便离开他的团体，从哥达婆利河岸出发，到迦陵伽国依止檀荼歼王的一座名叫甘布普罗的城市，在王家园林中独居修行。
那城的将军是他的护持者。
那时，有一位名妓乘着马车，由五百名女子随从簇拥，在城中巡游炫耀。
众人都注视着她，围绕着她走动，城中的街道都容纳不下。
国王打开窗户站着，看见了她，就问：“这是谁？”
“大王，是您城中最美的女子。”
国王心生嫉妒，想：“靠她有什么值得炫耀的，这城市自己就会显得美丽。”于是让人剥夺了她的这个地位。
从那以后，她便与某人结交，四处寻求新的地位。有一天，她走进王家园林，来到经行道的尽头，看见一位苦行者依靠着扶手的木架，坐在石板上，便这样想——
“这个苦行者真是肮脏，未经涂饰和装扮，络腮胡长得遮住了嘴，胡须遮住了胸膛，两腋都长满了毛。”
于是她心生不悦——
“我正为一件事奔走，却看见了这个不祥之人。”于是她让人取来水和洁牙木，嚼了洁牙木之后，把一团团唾沫吐在苦行者身上，又把洁牙木扔到他的发髻顶上，漱了口，然后把水浇在苦行者的头顶上——
“凡是看见这不祥之人的眼睛，我都用这不祥之物冲洗过了。”说完便离开了。
就在那一天，国王恢复了记忆——
问道：“喂，城中的美女在哪里？”
“大王，就在这座城里。”
“把她原来的地位还给她吧”，便让人恢复了她的地位。
她心里认定，这是凭借以前所造的善业，而通过把唾沫吐在苦行者身上而得到的这个地位。
此后过了几天，国王撤了祭司的职位。
他便去见那位城中的美女，问道：“姊妹，你是怎样才重新得到那个地位的？”
“婆罗门，还有什么可做的呢？王家园林里有一个未经涂饰、不祥的假装苦行者，你把唾沫吐在他身上，就会得到那个地位。”她这样说。
他说：“姊妹，我会照办的”，便到了那里，把她所说的一切都照样做了之后离去。
就在那一天，国王也恢复了记忆——
问道：“喂，那位婆罗门在哪里？”
“大王，就在这座城里。”
“我们没有查明就免了他的职，把他原来的地位还给他吧”，便让人恢复了他的地位。
他也凭着福德之力得到了这地位，却认定说：“是我把唾沫吐在苦行者身上而得到的。”
从那以后，过了几天，国王的边境发生了叛乱。
国王想道“我要平定边境”，就率领四支军队出发了。
国师前去，站在国王面前，说了“大王，愿您得胜”之后——
问道：“大王，您是为了得胜而出发的吗？”
“是的，婆罗门。”
“既然如此，在王家园林里住着一个假装的结发苦行者，是个不祥之人，请把唾沫吐在他身上。”
国王采纳了他的话，就像对那名妓女和他所做的那样，把全部事情都照样做了，并且下令给后宫的女眷们——
“把唾沫吐在这个假结发苦行者身上。”
于是后宫的女眷们以及守卫后宫的人也照样做了。
于是国王在园门处设了守卫，下令说：“凡是跟随国王一同出去的人，都不许不把唾沫吐在这苦行者身上就出去。”
于是全部军队和众多军旅都以同样的方式，把唾沫、嚼齿木和漱口水都泼到苦行者身上，唾沫和嚼齿木盖满了他的全身。
将军最后才听说这件事，心想“据说我的导师、殊胜的福田、通往天界的阶梯，竟被人这样凌辱”，心中如火燃烧，口中喘着粗气，急速赶到王家园林，见到仙人遭受如此不幸之后，就束好衣带，用双手拨开并取下那些嚼齿木，把他扶起使他坐下，让人取水来为他沐浴，用一切药物和四种香料涂抹他的身体，用细软的布擦拭，然后在他面前合掌站立，这样说道：“尊者，这些人所做的是不应当的，他们将会如何呢？”
将军，天神分成了三派，有的说“我们要毁灭国王”，有的说“连同眷属一起毁灭国王”，有的说“我们要毁灭国王的全部领土”。
说了这话之后，苦行者却丝毫没有生气，只是为世人指出止息的办法，说道：“过失是会有的，但对于知道悔过的人来说，忏悔本是常有的事。”
将军得到了办法之后，就到国王那里，向国王行礼，说道——
“大王，您对一位无辜而有大神通的苦行者做出了冒犯，犯下了严重的行为，据说天神已经分成三派，这样说道”，把这一切都禀告了之后——
说道：“大王，据说只要请求了原谅就能恢复常态，请不要毁灭这个国家，请向那苦行者请求原谅吧。”
国王虽然看到了自己所犯的过错，却仍这样说：“我不会向他请求原谅。”
将军再三请求，见国王不肯答应，便说道——
“大王，我了解那苦行者的能力，他不是说谎的人，也没有生气，他只是出于对众生的怜悯才这样说，大王，请向他请求原谅吧。”
“我不会请求原谅。”
“既然如此，请把将军的职位交给别人吧，我不会再住在您统治的地方了。”
“你想去哪里就去哪里吧，我自会另找一位将军。”
于是将军前往苦行者那里，行礼之后说：“尊者，我该怎么做？”
“将军，凡是听从我这话的人，都应当带上全部财物家眷、连同一切二足四足的动物，在七天之内离开这个王国的境界，天神已经极为愤怒，他们必定会使这个国家变成一片荒土。”
将军就照这样做了。
国王一出发就打败了敌人，平定了地方，回来后在得胜的营地驻扎坐定，让人整修城池之后，便进入城内。
天神首先降下了一场雨水。
民众欢喜起来，说道：“自从冒犯了那假结发苦行者之后，我们国王的国势反而更加兴旺了，敌人被打败了，来的当天就下了雨。”
天神接着又降下了一场素馨花雨，民众更加欢喜了。
天神又降下了一场小钱币雨。
接着又降下一场大钱币雨，民众心想“不要让人为了钱财而不出门”，于是又降下了各种可佩戴于手足等处的物品雨。
民众虽然住在七层楼阁上，也纷纷下楼来佩戴这些饰品，心中欢喜。
“对那假结发苦行者吐唾沫真是活该，自从把唾沫吐在他身上以来，我们国王的国势就兴旺了，敌人被打败了，来的当天就下了雨，接着又有素馨花雨、小钱币雨、大钱币雨、器物雨这四场雨降下”——发出这样欢喜的话语，对国王所做的恶行表示赞同。
就在那时，天神降下了各种单刃、双刃等种种兵器，像要把肉剁在砧板上一样，落在民众身上。
接着又降下没有火焰、没有烟气、如迦昆迦花颜色的炭火，接着又降下大如楼阁的石块，接着又降下细得握不住的细沙，堆成了八十肘高的沙丘。
在国王领土之内，唯有瘦牛苦行者、将军、供养母亲的青年罗摩这三个人身为人类而安然无恙。
其余那些没有参与这一恶行的旁生，在有水的地方没有了水，在有草的地方没有了草。
它们四处奔走寻找水和草，还没找到，到第七天就到达了王国境外。
因此，萨拉般伽菩萨这样说道——
“檀荼歼把瘦牛泼湿之后，
根本断绝，连同亲族与国土；
在名为古古罗的地狱中受烤，
火星纷纷落在他的身上。”（本生经2.17.70）
这样，应当了知檀荼歼林是一片荒芜之地。
在羯陵伽国，当那利叉罗王执政的时候，雪山中有五百位苦行者，不近女色，穿着羚羊皮和树皮做的衣服、蓄着螺髻，以林中的根果为食，度过了很长的岁月，为了寻求盐和酸味的调味，来到人间，逐渐来到羯陵伽国那利叉罗王的城中。
他们整理好螺髻、羚羊皮和树皮衣，展现出与出家人相称的寂静庄严之相，进城托钵乞食。
人们在佛陀尚未出世的时候，看见这些出家的苦行者，心生欢喜，便安排好座位，从他们手中接过钵，请他们坐下，准备好食物后供养他们。
苦行者们用完餐后，就作了随喜祝愿。
人们听了之后心生欢喜，便问道：“大德们要去哪里？”
“朋友，去随便一个方便的地方。”
“大德，不必去别处，请住在王家的园林里，我们吃完早饭后会来听闻法谈。”
苦行者们答应了，便前往园林。
城里的人们吃完早饭，穿上洁净的衣服，说“我们要听闻法谈”，便三五成群、结伴而行，朝着园林走去。
国王站在楼阁上，看见他们这样成群而行，便问随从：“喂，这些城里的人穿着洁净的衣服和洁净的上衣，为什么朝着园林走去？那里是有什么集会或戏剧表演吗？”
“大王，没有，他们是想到苦行者那里听法而去的。”
“那么，喂，我也要去，让他们跟我一起去吧。”
他去了之后，告诉他们说——
“国王也想去，你们就簇拥着国王一起去吧。”
城里的人们本来就心地欢喜，听了这话，
“我们的国王没有信心、不敬信、不持戒，苦行者们是如法的人，国王来见他们之后，也会变得如法。”他们因此更加欢喜。
国王出宫，在他们的簇拥下前往园林，与苦行者们互相问候之后，坐在一旁。
苦行者们看见国王，便悄悄商议，示意其中一位善于言辞的苦行者：“你来为国王说法。”那位苦行者环视听众之后，讲说五种怨害的过患和五戒的功德，说道——
“不应杀生，不应不与而取，不应邪淫，不应妄语，不应饮酒。杀生会导致堕入地狱，也会导致堕入畜生道，导致堕入饿鬼界；不与取等其余各戒也是如此。
杀生在地狱受报之后，若转生到人间，因残余的果报，会导致短命；不与取会导致资财匮乏；邪淫会导致仇敌众多；妄语会导致遭受不实的诽谤；饮酒会导致发狂。”——
他讲说了五种怨害的这些过患。
国王本来就没有信心、不敬信、不持戒，对于不持戒的人来说，讲说戒行的话是难以入耳的话，就像铁矛刺入耳朵一样。
因此他心想——
“我原本想着‘我要扶持这些人’而来，可是他们从我来的时候起，就一直在众人面前碰撞、刺伤我地讲话，我要给他们一点颜色看看。”
他在法谈结束时，邀请说：“各位老师，明天请到我家来接受供养。”然后就回去了。
第二天，他命人搬来许多大瓮，装满粪便，用芭蕉叶把瓮口封住，分别摆放在各处；又把浓密的蜂蜜油、蛇力油以及各种滑腻之物装满木桶，放在楼梯顶端；又在那里安排了一些身材魁梧、束紧腰带的大力士，手里拿着木槌站着，吩咐说：“这些冒牌的苦行者过度冒犯了我，等他们从楼阁上下来的时候，你们就把桶里的滑腻之物倒在楼梯顶端，用木槌敲打他们的头，然后揪住脖子把他们扔到楼梯上去。”
又在楼梯脚下拴上凶猛的狗。
苦行者们也想着“明天我们要在王宫用餐”，便互相告诫说——
“各位，王宫这种地方是有嫌疑、有危险的，出家人应当在六门所缘处守护自心，见到各种所缘境时不应执取其相，应当在眼门安立防护。”
第二天，他们估算好托钵的时间，穿上树皮衣，把羚羊皮偏搭在一边肩上，整理好螺髻，拿着钵，依次登上王宫。
国王知道他们登上来了，就命人取下粪瓮口上的芭蕉叶。
恶臭扑鼻而来，冲击着苦行者们的鼻孔，几乎要让人脑浆迸裂。
大苦行者看了看国王。
国王说——
“诸位就在这里尽情享用，也尽管带走，这才配得上你们；昨天我原想扶持你们而来，你们却在众人面前碰撞、刺伤我地讲话，这才配得上你们，请用吧。”说着，就用勺子舀起粪便递到大苦行者面前。
大苦行者说着“呸，呸”，转身退了回去。
国王说：“你们就只走到这里为止吧”，便命人在楼梯上倒出滑腻之物，向大力士们做了示意。
大力士们用木槌敲打他们的头，揪住脖子把他们扔到楼梯上，没有一个人能在楼梯上站稳，一路翻滚，直滚到楼梯脚下。
每有一人滚落到那里，凶猛的狗就一拥而上，撕咬吞食。
其中若有人挣扎起来逃跑，也会跌入坑中，在那里狗也照样追上去吞食他。
这样，狗只给他们留下了一堆骨架。
就这样，那位国王在同一天之内，夺走了五百位具足苦行的苦行者的性命。
于是，在他的国土上，天神们照着先前的方式，又降下了九种灾变之雨。
他的国土被六十由旬深的沙层覆盖。
因此，娑罗槃伽菩萨说道——
“凡是欺骗自我克制的出家人的人，
欺骗那些说法而无过失的沙门；
他那利叉罗（王），在别处会被狗
聚集起来吞食，任它挣扎抖动。”（本生经2.17.71）
应当这样理解迦陵伽林变成森林的经过。
过去，在波罗奈城中，有一位名叫迪塔曼加莉迦的女子，是拥有四千万财产的长者的一个女儿，容貌美丽、令人喜悦。
她因具足容貌、财富、家世的圆满，而为许多人所渴求求婚。
凡是为求婚而派人来见她的，她见了那人，就在他的出身或手脚等等随便什么地方挑出毛病，说“这是什么出身低贱、体态丑陋的人”之类的话——
然后说“把他赶出去”，命人把他赶走，又说“我竟然看到了这样的人，拿水来，我要洗眼睛”，就洗起眼睛来。
因为她把每一个来见她的人都弄得难堪而赶走，所以就有了“迪塔曼加莉迦”这个称呼，她本来的名字反倒被人遗忘了。
有一天，她想在恒河中嬉水，就叫人准备好河岸的渡口，装满好几辆车的丰盛食物，又带上许多香花等物品，乘坐有帷幕遮蔽的车子，在亲族的簇拥下从家中出发。
当时，大士投生在旃陀罗种姓中，住在城外的皮匠棚屋里，他的名字就叫摩登伽。
他年满十六岁时，因为有事想要进城，就穿上一件蓝色的破旧衣服，另一件系在手臂上，一只手拿着篮子，另一只手拿着铃铛，一边敲铃一边喊：“诸位大德，请让开，我是旃陀罗”，以此让人知道他的身份，并保持谦卑的心态，向所遇到的每一个人行礼，就这样进了城，走上了大道。
迪塔曼加莉迦听到铃声，就从帷幕的缝隙间张望，远远地看见他走来，便问道：“这是什么？”
“夫人，是摩登伽。”
“唉，我们究竟造了什么恶业，这是什么果报，莫非灾祸已经降临到我身上了吗？我正为吉庆之事出行，竟然看见了旃陀罗！”她说着，浑身颤抖，露出厌恶的神色，吐了口水，然后对乳母们说道——
“快拿水来，我看见了旃陀罗，我要洗眼睛，也要洗嘴巴。”洗完之后，她叫人把车调转回去，把所有准备好的东西送回家，自己登上了楼阁。
那些嗜酒的人以及她的侍从们问道：“咦，迪塔曼加莉迦怎么到这个时候还没来？”听说了这件事的经过之后——
“唉，因为这个旃陀罗，我们竟享用不到酒肉香花等丰盛的供养了，抓住那个旃陀罗！”他们就到他去过的地方寻找，找到并没有过错的摩登伽智者，加以恐吓——
“喂，摩登伽，因为你，我们享用不到这样那样的供养了！”说着就抓住他的头发，把他摔倒在地，用膝盖、肘、石头等打他，以为他死了，就抓住他的脚拖着，扔在了垃圾堆上。
大士恢复知觉后，摸了摸自己的手脚——
心想：“这个痛苦是因谁而生起的呢？”——
知道“不是因为别的什么，正是因为迪塔曼加莉迦而生起的”，便想：“如果我是个男子汉，我一定要让她拜倒在我脚下”，于是颤抖着走到迪塔曼加莉迦家的门前——
心想：“如果能得到迪塔曼加莉迦，我就起来；如果得不到，就死在这里”，便躺在了她家的院子里。
当时，阎浮提有这样一种惯例：如果有旃陀罗心怀愤恨，躺在某间房的门口死去，那么住在那间房里的人，全都会变成旃陀罗。
如果死在屋子中间，全屋的住户都会变成旃陀罗；如果死在门口，两边相邻的住户都会变成旃陀罗；如果死在院子里，这边七家、那边七家，共十四家的住户全都会变成旃陀罗。
而菩萨正是躺在了院子里。
有人向长者禀报道——
“主人，摩登伽倒在您家的院子里。”长者说：“去，问他是什么原因”，说完就叫人给他一个摩沙迦（小额钱币单位），让他起来。
他们去了，对他说：“听说要你拿了这个摩沙迦就起来。”
他——
说道：“我躺在这里不是为了钱，我是为了迪塔曼加莉迦才躺下的。”
“迪塔曼加莉迦有什么过错呢？”
“难道你们看不出她的过错吗？我明明没有过错，却被她的人害得遭此不幸。得到她，我才起来；得不到，我就不起来。”
他们回去禀告了长者。
长者知道了女儿的过错，就说：“去，给他一个迦利沙钱（较大面额的钱币单位）”，派人送去。
他说：“我不要迦利沙钱，我只要她。”
长者和长者的妻子听了这话——
心想：“我们只有这一个心爱的女儿，家系的传承也没有别的孩子了”，因而感到震惊——
便说：“孩子们，去吧，我们当中说不定有人心怀不忿会加害他的性命，因为他若是死了，我们全家都要完蛋，你们要好好保护他”，于是派人把他团团围住加以保护，又送去米粥，送去饭食和钱财，可是他把这一切全都拒绝了。
就这样，过了一天；
两天、三天、四天、五天都过去了。
于是，两边各七家共十四家的住户起身——
对长者说道：“我们不能因为你们而变成旃陀罗，请不要害了我们，把你们的女儿嫁给他，让他起来吧。”
他们送去一百、一千，乃至十万钱，他却始终拒绝。
就这样，过了六天。
到了第七天，两边共十四家的住户聚集在一起——
说道：“我们不能变成旃陀罗，即便你们不愿意，我们也要把你们的女儿嫁给他。”
父母被忧愁之箭刺中，昏厥过去，倒在床上。
两边十四家的住户登上楼阁，就像砍断盛开着的紧叔迦花枝一样，剥下她身上所有的装饰，用指甲替她分开头发，束起头发，让她穿上蓝色的粗布衣，在她手臂上缠一块蓝色的破布，让她耳朵上戴上锡片，交给她一个多罗叶篮子，扶她从楼阁上下来，两人各拉住她一条手臂——
对她说：“去，跟你的丈夫走吧”，就把她交给了大士。
“连青莲花都嫌太重”——这话是说，那位从未受过粗使、娇生惯养的女孩对他说：“夫君，起来吧，我们走。”
菩萨仍然躺着说：“我不起来。”
“那我该怎么说？”
“摩登伽夫君，起来吧。”你就这样对我说。
她就照这样说了。
“你家里的人没有让我有力气起身，你抓住我的手臂把我拉起来吧。”
她就照这样做了。
菩萨假装要起身，翻了个身，跌倒在地上——
他大声哀号道：“唉，先前是被人打断，被迭陀曼伽丽迦的人打断了，现在竟是自己又摔断了！”
她说：“夫君，我该怎么办？”
“用两只手抓住我，把我扶起来。”
她就这样把他扶起来，让他坐好，说：“夫君，我们走吧。”
“路都在林子里，我们是（城里的）普通人，没法走山林小路，我已经被你家里的人打得遍体鳞伤，没法走路，你背我走吧。”
她弯下身子，把背伸给他。
菩萨爬了上去。
“夫君，要带你去哪里？”
“带我到城外去。”
她走到东门，
问道：“夫君，这里就是你住的地方吗？”
“这是什么地方？”
“夫君，这是东门。”
心想：“旃陀罗的孩子是不许住在东门的”，他并没有说出自己真正住的地方，只是让她走遍了所有的城门。
为什么呢？
“我要挫一挫她那已达到顶点的傲慢。”
众人高声喊道——
“除了你们这样的人，没有别人能挫掉她的傲慢了。”
她走到西门，问道：“夫君，这里就是你住的地方吗？”
“这是什么地方？”
“夫君，这是西门。”
（菩萨对她说：）“迭陀曼伽丽迦，你从这道门出去，找皮革作坊看看。”
她走到那里说道：“夫君，这间皮革作坊就是你住的地方吗？”
“是的”，她说着从背上下来，走进了皮革作坊。
他在那里住了七八天，一心一意地寻求一切智，这么多天里，他都没有暴露自己的出身。
“出身名门望族的女儿，如果不依靠我就得不到大的荣耀——那我就不配做二十四位佛陀的随学弟子了。
我要用她洗脚的水，为整个阎浮提的国王们举行灌顶大典。”这样想了之后，他又想道——
“住在家中，我做不到这件事，但如果出家，我就能做到。”
这样想了之后，他对她说道——
“迭陀曼伽丽迦啊，我们以前独自一人生活，做工也好不做工也好，都能过日子；如今我们已经担起了养家的责任，不做工是过不下去的。你在我回来之前，不要焦虑不安。”说完，他便走进林中，在坟场等处收集破布，缝制成上下衣，出家做了沙门。他独自修行，获得了身心的远离，修习遍处观，成就了八种定和五种神通，心想：“现在我可以做迭陀曼伽丽迦的依靠了。”于是朝波罗奈城走去，披上袈裟，边走边托钵，朝着迭陀曼伽丽迦家的方向走去。
她看见他站在门口，没有认出他来——
说道：“尊者，请走开，这里是旃陀罗住的地方。”
菩萨依旧站在原地。
她再三细看，终于认出了他，用双手捶胸，放声哀号，倒在他脚下说道——
“夫君，如果你有这样的心，为什么要让我失去大好的荣耀，使我陷入无依无靠的境地？”
她用种种方式哀哭悲叹之后，擦干眼泪，起身拿来盛饭的器皿，请他到屋里坐下，供养了饮食。
大士吃完饭后说道——
“迭陀曼伽丽迦，不要悲伤，不要哀叹，我有能力用你洗脚的水，为整个瞻部洲的国王们举行灌顶大典；但你要照我一句话去做——进城去，一边喊着‘我的丈夫不是旃陀罗，大梵天才是我的丈夫’，一边走遍全城。”
这样说了之后，迭陀曼伽丽迦——
“夫君，你什么时候听我说过一句假话？我实在没法这样说。”
菩萨——
说道：“可是你以前住在我家的时候，何曾听我说过一句假话？我那时都不说谎，如今出了家，又怎会开口说谎呢？我可是个说真话的人。”说完之后——
又说道：“今天是初八，你去向全城宣告：‘从今天起满七天，到布萨日那天，我的丈夫大梵天将破月而出，降临到我这里来。’”说完便离开了。
她信以为真，欢欣鼓舞，鼓起勇气，从早到晚进城，照这样宣告。
人们拍手大笑——
说道：“你们看，我们的迭陀曼伽丽迦竟把旃陀罗的儿子说成大梵天！”边笑边戏弄她。
第二天，她又照样从早到晚进城，说道——
（此后她一连几天，每天都这样宣告：）“再过六天，我的丈夫大梵天就会破月而出，降临到我这里来。”第二天说“再过五天”，如此逐日递减，直至“再过一天”。
婆罗门们想道——
“这个见吉祥女太过大胆地说话了，也许真会这样，我们来把见吉祥女的住处准备好吧”，于是把皮屋外围四周都刨平，铺上了沙子。
她也在布萨日一早就进城宣告：“今天我的丈夫将会到来。”
婆罗门们想道——
“各位，这事看来不远了，据说大梵天今天真的要来了，我们来安排住处吧”，于是把皮屋打扫干净，涂上绿泥，用新布围起来，铺设了极为贵重的床座，上方系上布帷，垂挂上香花花环。
就在他们忙着准备的时候，太阳落山了。
大士在月亮刚升起时，就进入作为神通所依的禅定，出定之后，以欲界心作前行，再以神通心化现出十二由旬的梵天形貌，腾空而起，进入月宫之中，从林梢升起的月亮中破月而出，离开月宫，现身在前，决意道：“愿大众都能看见我。”
大众看见后——
“各位，迭陀曼伽丽迦说的话是真的，我们来供养这位前来的大梵天吧”，于是拿着香花，把迭陀曼伽丽迦的家团团围绕，站立着。
大士就这样在城的上空绕波罗奈城七圈，知道自己已被大众看见之后，就舍去十二由旬的身形，化现成人的大小，当着大众的面进入了皮屋。
大众看见后——
“大梵天降临我们这里了，把帷幕拿来”，于是用大帷幕把住处围起来，环绕站立着。
大士也在吉祥卧榻当中坐了下来。
迭陀曼伽丽迦站在近旁。
于是他问她：“迭陀曼伽丽迦，你的经期到了吗？”
“是的，尊者。”
“接受我所给予的儿子吧”，说着就用拇指触碰了她的脐部。
就在他触碰的那一刻，胎儿便安住了。
大士说——
“迭陀曼伽丽迦，从此以后，你的洗脚水将成为全阎浮提诸王的灌顶水，你就留在这里吧”，说完就化现成梵天的形貌，当着大众的面走出去，腾空而起，进入了满月的月轮之中。
从那时起，她便被称为梵生母。
能得到她洗脚水的人，是没有的。
婆罗门们——
“我们要让梵生母住在城内”，于是把她扶上金轿，直到第七代出身不清净的人，都不允许他们抬轿。
十六位精通世系的婆罗门抬了轿子。
其余的人则用香花等供养，进城之后——
“各位，梵生母不能住在别人用过的屋子里，我们要取地建房，等房子建成之前，就先让她住在会堂里吧”，于是就让她住在了会堂里。
从那时起，站在能看见她的地方想要礼拜的人，给一个卡哈巴纳（一种古印度钱币单位）就能礼拜；在听力所及之处想要礼拜的人，给一百枚就能得偿所愿；在近处、能听见平常谈话的地方想要礼拜的人，给五百枚就能得偿所愿；把头放在她脚背上礼拜的人，给一千枚就能得偿所愿；渴望得到她洗脚水的人，给一万枚就能得偿所愿。
从城外到城内、一直到会堂，她沿途所得的财物，总共约有一百俱胝之多。
整个阎浮提都为之震动，于是各国国王都说：“我们要用梵生母的洗脚水来举行灌顶”，各自派人送来十万钱，都得偿所愿。
整个阎浮提都因此震动起来，于是各国国王都说：“我们要用梵生母的洗脚水来举行灌顶”，各自派人送来十万钱，都得偿所愿。
因大士而怀得的这个孩子，容貌可爱，具足相好。
“大梵天的儿子诞生了”，全阎浮提为之轰动一时。
“愿这是王子的乳资之本”，从各处送来的财物，总共有一千俱胝之多。
到这时，住宅也已经建成了。
“我们要为王子举行命名礼”，于是把住宅布置妥当，用香水为王子沐浴，妆饰打扮之后，因他出生在会堂（maṇḍapa）里，就给他取名叫“曼达毗耶”。
王子安乐地长大，到了学习技艺的年纪时，全阎浮提精通技艺的人都前来他这里，教他学习技艺。
王子聪慧有智慧，凡听闻过、感知过的，都好像穿针引线一样牢牢记住；一旦学会，就像倒进金瓶里的油那样，稳稳地保存着。
凡是口传的经典学问，没有一样他不曾学得。
婆罗门们都围绕着他而行，他自己也是崇信婆罗门的人。
家里常年供养着八万名婆罗门用餐。
他的家也有七道大门，十分宏伟。
在他家举行吉庆之日时，阎浮提各地的人们送来的财物，总共约有一千俱胝之多。
菩萨观察思惟道——
“这个王子究竟是放逸呢，还是不放逸呢？”
于是了知他的情况之后——
“他生来就崇信婆罗门，不知道该在何处布施才有大果报，我去调伏他吧”，于是披上袈裟，拿着钵——
“门户太过狭窄拥挤，无法从门口进去”，就从空中而来，降落在八万婆罗门用餐的露天场地上。
曼达毗耶王子也拿着金勺——
正在分发着说“这里给汤，这里给饭”的时候，看见了菩萨，就像被棍子触碰的毒蛇那样勃然大怒，说出了这首偈颂——
“你这肮脏度日的人，是从哪里来的，
你这卑劣污秽之人，如同尘垢中的鬼怪；
把垃圾破布挂在脖子上吧，
你这家伙，究竟算什么，不配受人布施？”（本生·1.15.1）
于是大士并未发怒，只是教诫着他说道——
“这食物本是为你准备的，尊者，
它被咀嚼、被食用、也被饮用；
我知道你是靠别人施舍为生的，
起来吧，旃陀罗，去讨你那托钵所得的饭食吧。”（本生经一·十五·二）
他为了表明“这并不是为你们这样的人准备的”，便说道——
“这食物是我为婆罗门们准备的，
是为那些有所求、信任我的人准备的；
从这里走开吧，你为什么站在这里？
像我这样的人不会施舍给你这卑贱之人。”（本生经一·十五·三）
于是，菩萨为了说明“所谓布施，不论对有德者还是无德者，都应当施予；就像种子不论播在低地还是高地，只要借助土壤的养分和水分，都能够成熟，因此没有什么是完全没有结果的；正如播在良田中的种子那样，施予有德者会带来更大的果报”这个道理，说了这首偈颂——
“人们在高地和低地都播下种子，
在水泽之田里，也期望着收获果实；
‘以此信心去布施吧，
或许能使值得供养的人感到满意。’
那时，王子被愤怒所控制——
呵斥守门人等说：‘是谁放这个秃头进来的？’——
‘世间上我所知道的田地，
是我播下种子的地方；
凡是出身高贵种姓的婆罗门，
这里的那些才是良善的田地。’——
说完这首偈颂后，他说：‘用竹片抽打这个卑贱的人，抓住他的脖子，把他拖过七道门廊，赶到外面去。’
于是大士对他说道——
‘你用指甲挖山，用牙齿咬铁；
凡是辱骂仙人的人，就等于在向火神挑战。’——
这样说了之后——
他心想：‘如果我让人抓住他的手或脚，使他受苦，就会造下很多恶业。’由于怜悯众生，便腾空飞起，降落在街道之间。
世尊证得一切智之后，为了说明这件事，说了这首偈颂——
‘摩檀伽仙人，以真实为精进力，说了这些话之后；
他就在婆罗门们的注视之下，飞向空中离去了。
就在那时，守城天神之首、天神之王扭转了曼达毗耶的脖子。
他的脸被扭转过来，变成了朝向后方，双眼也翻转了，口中吐出唾液，身体僵硬，就像被架上木桩一样。
八万个侍从夜叉，也对八万个婆罗门做了同样的事。
他们急速前去，报告给梵天的妻子。
她匆匆赶来，看见那副异常的模样后，说出了这首偈颂——
“头颅向后扭转，
伸出手臂，却动弹不得；
双眼发白，如同死人一般，
是谁把我的儿子弄成了这样？”
于是有人告诉她——
“有一个衣着污秽的沙门来到这里，
落魄邋遢，就像个尘土鬼一样，
把破布挂在脖子上，
是他把您的儿子弄成了这样。”
她一听就明白了——
“那位曾赐我荣耀的圣者，一定是出于悲悯，知道了我儿子放逸的行为，才前来的。”
于是她询问侍从——
“那智慧广大的人去了哪个方向，
年轻人啊，请把这件事告诉我；
我们要前去向他忏悔过失，
但愿能因此救回我儿的性命。”（本生经一·十五·十三）
他们说道——
“那智慧广大的人腾空而去，
犹如十五之夜的圆月行于广阔的天空；
然而他确实是朝着东方而去的，
他是言语真实、品行贤善的仙人。”（本生经一·十五·十四）
大士也从他进入街道的地方开始——
“愿我的足迹不要因为象、马等而消失，愿只有见吉祥女看见它，不要让别人看见”，这样发愿之后，他前去托钵，拿了刚好够维持生命的杂饭，坐在休息堂里吃了，把吃剩的一点留在钵里。
见吉祥女也从楼阁上下来，沿着街道行走时，看见了这足迹——
“这是赐给我荣耀地位的圣者的足迹”，她这样想着，便循着足迹走来，礼敬之后说道——
“尊者，请您原谅我的奴仆所犯下的过错，您本来就不是会被愤怒所支配的人，请把我儿子的性命还给我。”
这样说了之后——
“头颅向后扭转，
伸出手臂，却动弹不得；
双眼发白，如同死人一般，
是谁把我的儿子弄成了这样？”（本生经1.15.15）——
说了这首偈颂。
大士说道：
“我们不会做这样的事，只是看见出家人受到伤害，恐怕是对出家人心怀敬畏的鬼神天人所为吧。”
“尊者，只要不是您的恶意所致就好，就算是天神所为，尊者，也愿天神安乐；不过尊者，我该怎么做呢？”
“既然如此，我告诉你一个药方：我的钵里还剩一些吃过的饭，你在那里洒一点水，取一点，放进你儿子口中，剩下的搅拌到水缸里，放进八万婆罗门的口中。”
她说“我会这样做”，取了饭，礼敬大士后离去，照着做了。
饭刚放进口中，天神之首——
心想“主人亲自施法治疗，我们无能为力”，便放走了那孩子。
那孩子打了个喷嚏，就像从未受过什么苦一样，恢复了原来的样貌。
于是母亲对他说：
“孩子，你看看那些没有惭愧心的所谓亲近之人的丑态，沙门可不是这样的，孩子，你该供养沙门。”
于是把水缸里剩下的水搅拌后，让人放进婆罗门们口中。
夜叉们当即放开了人，逃走了。
婆罗门们一个个打着喷嚏站起来，问道：“放进我们口中的是什么？”
“是摩檀伽仙人吃剩的饭。”
他们心想：“我们被迫吃了旃陀罗的残食，如今已不再是婆罗门了，现在别的婆罗门会说‘这些人是不洁的婆罗门’，不肯与我们共食了。”于是从那里逃走，前往摩阇国，在摩阇王的城中，自称“我们是名为‘首座婆罗门’的人”，在王宫中进食。
那时，菩萨正到处降伏恶人，挫灭那些心怀骄慢之人的傲气。
有一位苦行者心想：“像我这样出身高贵的苦行者是没有的”，因此对别人不屑一顾。
菩萨看见他住在恒河岸边，心想：“我要挫一挫他的傲慢”，就到那里去了。
那位出身高贵的苦行者问他：
“你出身什么种姓？”
“老师，我是旃陀罗。”
“走开，旃陀罗，走开，旃陀罗，你住在恒河下游，不要把恒河上游的水弄脏了。”
菩萨说：
“好的，老师，我就住在您指定的地方。”于是住在恒河下游，发愿：“愿恒河的水逆流而流。”
那出身高贵的苦行者每天清早下到恒河，漱口、洗涤发髻。
菩萨嚼着牙木，一团团地把唾沫吐进水里。
用过的牙木碎屑也在同一处冲入水中。
他发愿让这些东西不要沾附到别处，而是正好沾附在那位苦行者的发髻上。
于是唾沫和牙木碎屑就正好停留在那苦行者的发髻上。
苦行者心想“这一定是那旃陀罗干的”，懊悔不已，前去问道：
“旃陀罗啊，这恒河的水是你让它逆流的吗？”
“是的，老师。”
“既然如此，你不要住在恒河下游，住到恒河上游去吧。”
“好的，老师，我就住在您指定的地方。”于是住在那里之后，他停止了神通，河水就恢复了原来的流向。
苦行者又遭遇了同样的麻烦。
他又去问菩萨——
“旃陀罗啊，是你让这恒河的水时而逆流、时而顺流的吗？”
“是的，老师。”
“旃陀罗，你不让安乐而住的出家人安乐地住，第七天你的头颅要裂成七块。”
“好的，老师，那我就不让太阳升起。”
于是大士心想：
“这诅咒会落到他自己头上，我要保护他”，出于对众生的悲悯，第二天用神通不让太阳升起。
有神通者的神通境界确实不可思议，从那时起，黎明再也没有出现过，昼夜的分界不复存在，也没有人再从事耕种、经商等劳作了。
人们说：
“这莫非是夜叉作祟，还是鬼神、天神作祟，或是龙、金翅鸟作祟？”遭遇灾祸后，心想“该怎么办才好”，又想“王室智慧广大，能为世间谋福，我们去那里吧”，便前往王室，把这事禀报了。
国王听了，虽然心中害怕，却装出不害怕的样子，说：
“各位不要害怕，这件事恒河岸边的那位出身高贵的苦行者会知道，我们去问他，就能消除疑虑了。”于是带着少数几个办事的人前往那苦行者处，寒暄之后，向他询问此事。
苦行者说道：
“是的，大王，有一个旃陀罗，是他让这恒河的水时而顺流、时而逆流的，我曾对他说过一些话，你们去问他，他会知道的。”
国王前往摩檀伽仙人那里，
问道：“尊者，是你们不让太阳升起的吗？”
“是的，大王。”
“尊者，是什么缘故？”
“大王，是因为那位出身高贵的苦行者，等他来向我礼敬、请我原谅的时候，我就会放出太阳，大王。”
国王便前去对他说：“来吧，老师，请向他道歉。”
“大王，我不向旃陀罗礼敬。”
“老师，不要这样做，请顾念这个国家的百姓。”
他还是再次拒绝了。
国王便走到菩萨那里，说：“老师不肯道歉。”
“不道歉的话，我就不放出太阳。”
国王想：“这一个不肯道歉，那一个不道歉就不放出太阳，我们要那个苦行者又有什么用，我们还是顾全大局吧”，于是说道：“各位，去那位苦行者那里，抓住他的手和脚，把他带到摩檀伽仙人脚边，让他躺下，为了顾念这个国家的百姓，替他道歉吧。”
那些王臣就去照样做了，把他带来，让他躺在摩檀伽仙人脚边，替他道歉。
“凡是该原谅的，我都原谅，不过这件事，其后果还是会落在他自己头上。
我一旦放出太阳，阳光就会照在他的头顶上，他的头就会裂成七块。
但愿他不要遭遇这样的灾祸，你们去把他放到齐颈深的水中，在他头上放一大团泥。
然后我就放出太阳。
阳光落在泥团上，会把它裂成七块。
这时他就该丢开泥团，潜入水中，从另一个渡口上岸，你们这样告诉他，这样他就会平安无事了。”
那些人说：“我们会这样做”，就照着做了。
他也就这样平安无事了。
从那时起，他——
“出身并不是理由，出家人当中，唯有德行才是真正的理由”，就这样舍弃了出身与种姓的傲慢，不再自负。
就这样，在那位出身高贵的苦行者被调伏之后，大众都了解了菩萨的威力，引起了一片轰动。
国王请求菩萨到自己的城中去。
大士答应了，心想“我要调伏那八万婆罗门，并且实现自己的诺言”，就前往摩阇国王的城中去了。
婆罗门们一看见菩萨，就说：“各位，这个大盗来了，他现在会让所有这些人吃了我们的残食，从而不再是婆罗门，把我们的丑事都揭露出来，这样一来我们在这里也无法安身了，我们还是先下手杀了他吧”，于是再次前去国王那里说道——
“大王，不要以为这个出家为旃陀罗的人是个善类，他懂得厉害的咒术，能把大地变成虚空，把虚空变成大地，能把远方变成近处，把近处变成远方，能让恒河倒流，往上游流去，只要他愿意，恐怕连大地都能举起来抛掷。
别人的心思本来就不是随时都能揣度的，这个人若在这里立稳脚跟，恐怕会毁掉您的王国，危及您的性命，甚至断绝您的王统，请听我们的话，大王，今天就应该杀了他。”
国王们本来就容易听信别人，于是他就因众人的言辞而下定了决心。
而菩萨在城中托钵乞食之后，在有水的方便处吃了杂饭，前往御花园，因为自己没有过失而毫无戒心，就坐在吉祥石板上。
由于他能忆念过去四十劫、未来四十劫共八十劫的智慧，在这短短片刻之间却没有转向省察，来不及运用这份忆念之力，国王没有让别人动手，亲自前去，趁他毫无防备、疏忽大意地坐着，用剑砍向大士，把他砍成了两段。
在这位国王的境内，第八年降下了铁块雨，第九年降下了泥浆雨。
就这样，在这个国家一共降下了九次异常的雨。
那位国王和他的随从都堕入了大地狱。
因此，僧祇多贤者说道——
“摩阇触犯了名声显赫的摩檀伽仙人的心意；
连同他的随从一起断绝了，摩阇林当时就是这样形成的。”（本生经2.19.96）——
摩阇林变成森林的情形，应当这样理解。
而由于摩檀伽仙人的缘故，同一片森林被称为摩檀伽林。
六十六、问答机辩，是指对问题的解答。
装作要反驳，就是要作出反驳的样子。
我才装作，意思是，就像故意采取相反的立场那样。
六十七、仔细考察，意思是说：仔细思量、思考、权衡之后再做，才这样说的。
是好事，意思是很好。
因为像您这样的人，见到我就归依我，见到尼乾子就归依尼乾子的话——
“这个优婆离，难道见谁就归依谁吗？”
这样就会招来非议，因此说明像您这样的人仔细考察之后再做才是好事。
会举着旗帜，据说他们得到这样一个弟子之后——
就会举起旗帜，在城中到处宣扬：“某某国王，或某某大臣，或某某长者，已经归依了我们，成为弟子了。”
为什么呢？
因为这样一来，我们的声势就会显扬出来；而且，如果那人心中生起“我为何归依了他们”这样的悔意，他也会想“很多人都知道我已经归依了他们，现在要收回去很难”，就此打消念头，不再退转。
因此说“会举着旗帜”。
六十八、水泉，是指像准备好的水井一样存在的东西。
家，是指你的住处。
应该认为都应该得到布施，是指过去看到十个、二十个、六十个人来了，不会说没有而不布施。
现在他教诫说：不要仅仅因为我已经归依这一点，就断绝对他们的施舍物，因为对来到面前的人本来就应当布施。
尊者，我曾听说这件事，是从哪里听来的呢？
是从尼乾子那里听来的，据说他们在信众家中是这样宣扬的——
“我们说‘应该布施给任何来到面前的人’，可是沙门乔达摩却说‘只应该布施给我……乃至……布施给别人的弟子没有大果报’。”
这位居士是就此而说“我曾听说这件事”的。
六十九、“循序渐进地说法”是指布施之后接着说持戒，持戒之后接着说生天，生天之后接着说道，像这样按次第说法。
其中，“布施论”是指：这布施是安乐的因由，是成就的根本，是财富的依靠，是身处险境者的救护、庇护所、归宿；在今生与来世，没有什么依靠、依止、所缘、救护、庇护所、归宿能与布施相比。
这布施，就依靠这一层意义而言，如同宝石制成的狮子座；就依止这一层意义而言，如同大地；就作为所缘这一层意义而言，如同攀附的绳索。
这布施，就渡过苦难这一层意义而言，如同船只；就带来安慰这一层意义而言，如同战场上的勇士；就防护恐怖这一层意义而言，如同布置严密的城池；就不被吝啬等污垢沾染这一层意义而言，如同莲花；就烧尽那些污垢这一层意义而言，如同火；就难以接近这一层意义而言，如同毒蛇。
就不使人恐惧这一层意义而言，如同狮子；就有力这一层意义而言，如同大象；就被公认为吉祥这一层意义而言，如同白色的公牛；就能带到安稳之地这一层意义而言，如同乌云色的马王。
布施——这正是我所走过的道路，这也正是我的传承；我在圆满十波罗蜜时，曾举行韦拉玛大祭、摩诃哥文达大祭、摩诃苏达萨那大祭、韦沙痕多罗大祭等许多大祭祀，又曾如兔子一般，在熊熊燃烧的火堆中献出自身，掳获了那些前来乞求成就者的心。
因为布施在世间能带来帝释的成就、魔王的成就、梵天的成就、转轮王的成就，能带来弟子波罗蜜智、独觉菩提智、无上正等觉智——就这样说明与布施功德相关的教说。
由于行布施的人能够进而受持戒律，因此接着说了持戒论。
“持戒论”是指：这戒是依靠、依止、所缘、救护、庇护所、归宿；这戒正是我的传承，我在无数的自体中——在做斯坎迦巴拉龙王的时候、做布利达达龙王的时候、做占佩雅龙王的时候、做尸罗婆龙王的时候、做养母的象王的时候、做六牙象王的时候——都圆满了戒。
对于今生与来世的成就而言，没有什么依靠能与戒相比，没有什么依止、所缘、救护、庇护所、归宿能与戒相比；没有什么庄严能与戒的庄严相比，没有什么花能与戒的花相比，没有什么香能与戒的香相比。
因为以戒的庄严庄严自身、佩戴戒的花朵、涂抹戒的香气的人，连同天神在内的整个世间观看之后都不会感到厌足——就这样说明与戒功德相关的教说。
为了说明依靠这个戒能得到这个天界，所以在戒之后接着说了生天论。
“生天论”是指：这天界是可爱、可意、称心的，在那里常有嬉戏娱乐，常能获得种种成就；四大王天的天神享受九百万年的天界安乐与天界成就；三十三天的天神享受三千万零六百万年（即三千六百万年）的天界安乐——就这样说明与天界功德相关的教说。
因为诸佛在讲说天界成就时，即使用尽整张嘴也说不完。
正如所说：“诸比丘，我可以用许多方法来说生天论”等等（中部·三·二五五）。
这样用生天论加以诱导之后，就像先给大象披挂装饰，然后再斩断它的鼻子一样——
为了说明“这天界也是无常、不稳固的，在这上面不应生起欲贪”，
便按照“诸比丘，我说欲乐味少，苦多，恼多，在这方面过患更多”（波逸提·四一七；中部·一·二三五）等等的方式，说明了欲乐的过患、低劣、染污。
其中，“过患”是指过失。
“低劣”是指鄙陋、卑劣的状态。
“染污”是指众生由于那些欲乐而在轮回中受到染污。
正如所说：“诸位，众生确实受到染污”（中部·二·三五一）。
这样以欲乐的过患使他警醒之后，便说明了出离的功德。
“心地柔和”是指没有病患的心。
“特有的”是指亲自超越、亲自取得、亲自证得，由自证智所照见，与他人不共，义为：不是共通于其他人的。
那么这是什么呢？是圣谛的教说。
正因如此才说——
“苦、集、灭、道”。
“远尘离垢”是指：由于没有贪欲等尘垢，所以是远尘；由于贪欲等污垢已经离去，所以是离垢。
“法眼”一词，在后面的梵寿经中是指三种道，在小罗睺罗教诫经中，这是漏尽的名称。
但在这里，是指须陀洹道。
为了说明它生起的方式，所以说“凡是有生起之法，都是有灭去之法”。
因为它是以灭为所缘、以作用的方式这样通达一切有为法而生起的。
凭此见到了圣谛之法，所以是“见法”。
其余各词的构词方式也是这样。
凭此度过了疑惑，所以是“度过疑惑”。
他的犹豫已经除去，所以是“除去疑虑”。
“得到无畏”是指证得了无畏。
在哪里证得的呢？
在导师的教法中。
他没有别的依靠，在这方面不依赖他人的信仰，所以是“不依赖他人”。
以心接受，所以是“欢喜”；以言语称赞，所以是“赞同”。
“我拦阻”是指我关闭、堵住。
“不阻拦”是指没有被拦阻、是敞开的、是打开的。
七十一、“长苦行者听说了”，据说长苦行者从优婆离离去的那时起——
“这位居士很聪明，沙门乔达摩又善于观察、说法能引人出离，他见到世尊会生起信心，听闻说法也会生起信心，一旦生起信心就会归依。这位居士是已经归依了呢，还是还没有归依呢？”他这样竖起耳朵到处打听。
因此他最先听到了这个消息。
七十二、“那么好吧”，是说他被强烈的忧愁压倒，虽然听到了“请在这里等候”这句话，却没有理解它的意思，仍然只顾和守门人搭话。
“中间的门廊”，是说：如果一户人家有七道门廊，那么从最里面数起或从最外面数起，第四道门廊；如果有五道门廊，就是第三道；如果有三道门廊，第二道门廊就叫作“中间门廊”。
如果这户人家只有一道门廊，那么靠着房子中央的吉祥柱那一处，就是中间门廊。
这户人家有七道门廊，也有说是五道的。
七十三、“最上等的”等等，这些都是彼此同义的词。
“确实”，这里的“它”是指若提子。
“确实”只是一个语助词。
“抓住”，是说他就用那件上衣裹住腹部把他抓住。
“让他坐下”，是说他小心翼翼地，就像放置一大罐油那样，小心翼翼地让他坐下。
“你是个笨蛋吗”，意思是说：难道你生来就是个呆子吗？
“套上”，是说套在头上抓住。
“挖睾丸的人”等等这些粗鄙的话，是由于护持者态度转变而生起的强烈忧愁，使他不自觉地说出这些话，完全没有意识到自己在说什么。
“尊者，这确实是善妙的蛊惑人心之法”，尼乾陀是就他的幻术而说这话，而优婆塞是指自己所证得的须陀洹道。
“那么”只是一个语助词，意思是说：尊者，我要为你举一个譬喻。
或者是表原因的说法，意思是说：由于你们的教法不能引导出离，而我导师的教法能引导出离，正是因为这个缘故，我要为你举一个譬喻。
七十五、“临产的”，是说到了分娩的时候。
“小猴子”，就是猴崽子。
“买来送给我”，是说要付钱才能拿来。
因为市场上既卖有生命的，也卖无生命的猴子等玩具。
是就此而说的。
“染色的”，意思是说：我要的是用厚厚的黄色颜料染成的这一只。
“反复捶打的”，是说捶打过后又翻过来反复捶打。
“两面都磨光的”，是说用宝石在两面好好磨擦、使其光滑而产生了光泽。
“能经得起染色的”，是说无论有生命的还是无生命的都能吸收颜色。
因此这样说。
“经不起捶打”，是说：把有生命的放在捶打板上朝腹部捶打，它的腹部就会破裂，肠子流出来；
如果朝其余部位捶打，头就会破裂，脑浆流出来。
无生命的就会碎裂成一片一片的。
因此这样说。
“经不起磨擦”，是说有生命的被宝石磨擦，就会掉毛、破皮，无生命的也会变成碎屑。
因此这样说。
“确实能经得起染色，对愚者而言”，是说对愚痴、智慧浅薄的人来说，它能经得起染色，能引生贪爱，是可爱的。
而对智者来说，无论是尼乾陀的教说还是别的，什么“婆罗多阿罗摩取回悉多”之类的无意义闲谈，都是不可爱的。
“经不起追问，也经不起磨擦”，是说经不起追问或考察，就像捣去谷壳去寻米，或像在芭蕉树里寻求实心一样，只是空洞而没有实质。
“对智者来说也确实能经得起染色”，是说四谛之说是智者所喜爱的，即使听上百年也不会感到厌足。
因此这样说。
而佛语，无论如何深入地探究，都像大海一样深邃，所以说“既经得起追问，也经得起磨擦”。
“听我说说我所归依的老师有怎样的德行”，是说他开始讲述世尊的功德，让人听听他的德行。
七十六、“坚毅者的”，坚毅指的是智慧，即那能了知……乃至……正见的智慧；对具足这种智慧的、善巧于界、处、缘起、处非处的智者，我是他的弟子，他是我的导师——所有句子都应这样理解其关联。
“已破除心之荒秽者”，是说已破除了五种心之荒秽的人。
因为曾经、正在、将要战胜一切凡夫，所以叫作“胜者”。
那些是谁呢？就是死魔、烦恼魔、天子魔。
以此战胜了那些胜者，所以叫作“战胜胜者”。
世尊，属于那位战胜胜者的。
“无烦忧者”，是说无论烦恼之苦还是果报之苦都没有的人。
“心地平等者”，是说对提婆达多、财护象、鸯掘摩罗、罗睺罗长老等人，无论是天神还是人类，心都同样平等以待的人。
“戒行增长者”，是说德行增长的人。
“妙慧者”，是说具有美善智慧的人。
“越过险恶者”，是说已渡过、越过贪等险恶而安住的人。
“无垢者”，是说远离贪等垢秽的人。
“喜足”是指心满意足的。
“已吐弃世间物欲”是指已经舍弃了世间五欲的。
“喜悦”是指以喜悦而住的方式感到喜悦的，或者说这只是重复的说法。
因为出于净信，同一种功德也会被反复述说。
“已成沙门”是指已经完成沙门法的，意思是已经达到沙门法顶点的。
“人”是就世间通俗说法而言的某一个有情。
“人”是重复的说法。
若不这样解释，每一首偈颂里的十种功德就凑不齐了。
“调御者”是指诸有情的引导者的。
“法乐光明”是指清净法的。
“光照者”是指照耀者的。
“英勇者”是指具足精进的。
“无上者”是指在牛、胜牛、无上者这三者当中，处处都无人能及的。
“甚深者”是指功德甚深的，或者说是由功德而显得甚深的。
“已达寂默”是指已经达到智慧的。
“具明者”，明即是指智慧，具足这种智慧的。
“住于法者”是指安住于法的。
“已自防护者”是指已经关闭自身的。
“龙象”是就四种理由而言称为龙象的。
“住边地卧具者”是指住于边远卧坐处的。
“善应对者”是指具足应答智慧的。
“寂默”，寂默即是指智慧，具足这种智慧的，或者说是已经抖落烦恼的。
“已调伏者”是指没有杂染习气的。
“第七仙人”是指从毗婆尸等六位仙人算起，是第七位的。
“达梵者”是指达到最高境地的。
“已浴者”是指已经洗净烦恼的。
“善巧偈句者”是指善巧于综合字母等而作成偈句的。
“已知明者”是指已经知晓智慧的。
“最初施法者”是指最先给予法施的。
“有能者”是指有能力的。
“已达所应达者”是指已经达到那些应当达到的功德的。
“善解说者”是指详细阐明义理的。
因为世尊没有一句圣典教法是不加解说的，一切的意义都已经加以阐明了。
“毗婆尸”是指具足观照智的。
“不倾向者”是指不偏向的。
“亦不偏离者”是指没有瞋恚的。
“内心不随烦恼所转者”是指心不随烦恼而转的。
“无所系缚者”是指没有被束缚的。
“广大慧者”，广大即是指大地，具足与大地相当的智慧，也就是广博、伟大、宽广的智慧，这就是意思。
“大慧者”是指具足大智慧的。
“无所染著者”是指没有被贪爱、邪见等烦恼所染污的。
“应受供养者”是指适合接受供养的。
“夜叉”，由于显现威神之相的意思，或者由于被特别指称的意思，世尊被称为夜叉。
因此说“夜叉”。
“大”是指伟大的。
“我是他的弟子”是指“我是具有如此种种功德的这位导师的弟子”。
仅凭优婆塞证得须陀洹道（入流道），无碍解就已经生起了。
就这样，站在无碍解的立场上，用一百句来称扬十力者断除烦恼的功德，从而解答了“居士，我们该把他视为怎样的弟子呢”这一问题的意义。
七十七、“何时已被编串”是指何时被聚合在一起的。
据说他是这样想的——
“这个人刚刚去了沙门乔达摩那里回来，他是什么时候把这些称赞聚合起来的呢？”
因此这样说。
“编织出各色花环”是指凭自己的灵巧，以及花朵种种颜色的不同，编织出同柄等各种式样的杂色花环。
“大德，正是这样”，这里应当看作：就像用各种花朵堆成的大花堆一样，世尊具有如须弥山般巨大的种种颜色的赞美聚集。
居士优婆离就像一位技艺娴熟的编花匠。
如同编花匠编织杂色花环一样，居士为如来编织出杂色的赞辞。
“热的
血
从口中
涌出”，是这样说的：因为他无法忍受人们对世尊的恭敬供养，就这样想道——
“这位居士现在不再需要我们了，从明天起，我再也不能带着五六十个人到他家去吃饭了，我的饭钵已经打破了。”
于是，由于护持者的态度转变，他生起了强烈的忧愁。
这些众生总是只顾念自己的事。
他生起那样的忧愁之后，体内变得炽热，血液熔化了，就像被强风搅动、投入染料锅中沸腾的水一样，大约一钵血从口中涌出。
呕出积存在体内的血液之后，能够存活下来的众生是很少的。
那尼乾陀当场跪倒在地，随后追随者们把他抬出城外，用轿子抬着送往波婆，他不久便在波婆去世了。
而在这部经中，说法是依略开即悟者的根机而圆满完成的。
《中部义注·破除戏论》
《优婆离经注释》终。
七、狗行者经义注
我是这样听说的，这是狗行者经。
其中，在拘利族人当中，是指在这个名称的地区。
这是因为，即使只有一处，因为是安住在拘利城的拘利族王子们的居住之地，所以这样称呼。
是指在拘利族人的这个地区。
哈利达瓦萨那，据说在建立这个市镇的时候，人们穿着黄色的衣服庆祝星宿节。
他们在星宿节结束时给这个市镇命名，取名为哈利达瓦萨那。
是说以那里为行乞的村落而住。
这里虽然没有明确指出精舍，但应当理解为世尊住在适合诸佛的住处。
修牛行，是指受持了牛行，在头上安放角，绑上尾巴，像牛一样和母牛们一起吃草般地行走。
无衣者，是指裸体、没有衣服的人。
塞尼耶，是他的名字。
修狗行，是指受持了狗行，做出一切像狗一样的行为。
这两人是一同玩泥沙长大的朋友。
像狗一样蜷曲着身子，是说：狗坐在主人面前时，用两只脚在地上刨划，发出狗叫声地坐下；这位也这样想：“我要做出狗的行为”，与世尊互相问候之后，用两只手在地上刨划，摇动头部，发出“汪汪”声，蜷曲起手脚，像狗一样坐下。
丢在地上的，是指放在地上的。
完整地受持，是指圆满地受持。
怎样的去处，是指怎样的成就。
怎样的来世，是指在来世当中投生到哪里。
够了，是说：这对他会是不喜欢的事，所以连续三次都加以阻止。
狗行，是指受持狗行。
修习，是指增长。
完整，是指没有缺少。
不间断，是指没有间隔。
狗的习性，是指狗的行为方式。
狗心，是这样生起的心：“从今天起，我要做狗所做的事”。
狗态，是说：狗有行走的样子、有站立的样子、有坐下的样子、有躺卧的样子、有大小便的样子，看见别的狗时会张开牙齿的样子——这就叫作狗态，修习那样的行为，就是这个意思。
凭借这样的戒等等，意思是：我凭借这样的行为，或这样的行的受持，或这样的苦行修行，或这样离淫欲的梵行。
天神，是指帝释天、夜摩天等当中的某一位。
某一位天神，是指他们当中第二、第三等地位的某一位天神。
邪见，是因为把并非通往天界的道路当作通往天界的道路而生起，所以那是他的邪见。
我说他会有两种去处中的一种，是说：因为对他来说，除了地狱或畜生胎之外，没有别的去处，所以这样说。
成就，是指不与常见、断见相混杂地成立。
世尊，我哭泣并不是因为世尊这样对我说，意思是：世尊，凡是世尊这样对我说的，我并不是为了世尊的这个宣说而哭泣、悲叹、哀号。
这里的意思应当按照这样以自作业为主的方式来理解，而不只是流泪而已。
“母亲啊，人们为死者哭泣，或为不见踪影的活人哭泣；
母亲啊，你看见我还活着，母亲啊，你为什么为我哭泣呢？”——（相应部一·二三九）
这里的运用方式就是这样的。
世尊，只是因为我这个，意思是：世尊，只是因为我长久以来受持了这狗行，无论它成就还是不成就，都没有增益。
这样，回顾自己的失败，想着：“我这么长时间所造的业成了徒然”，因此说：“世尊，我哭泣。”
牛行等等，应当按照在狗行等处所说的方式来理解。
牛态，是指牛的样态。
其余的与在狗态处所说的相同。
正如那里所说看见别的狗时张开牙齿的行走样子，这里也应当理解为看见别的牛时竖起耳朵的行走样子。
其余的也是同样的。
富那，有这四种业，为什么开始这个说法呢？
这是因为，这个说法是就某一种业行为而说的，而且宣说了这四种业之后，这些人的行为就会变得明显，所以开始这个说法。
另外，正是因为知道，仅仅宣说这四种业，这些人就能理解，其中一人会归依，一人会出家而证得阿罗汉果，正是这样才对他们有益，所以也开始了这个说法。
这里的黑是指黑的十不善业道的业。
黑异熟是指黑的异熟，因为会投生到苦界。
白是指白的十善业道的业。
白异熟是指白的异熟，因为会投生到天界。
黑白是指混合的业。
黑白异熟是指苦乐相杂的异熟。
造了混合的业之后，由不善业投生到畜生胎中吉祥象等处的众生，在生存期间会因善业而感受乐。
由善业投生到王族中的人，也会在生存期间因不善业而感受苦。
非黑非白是指能灭尽业的四道思的业，这是本处所要表达的意思。
因为如果这是黑的，就会给予黑的异熟；
如果是白的，就会给予白的异熟；
但由于它不给予这两种异熟中的任何一种，也就是没有非黑非白的异熟，所以说“非黑非白”。
以上是对略说部分含义的说明。
至于详说部分，有恼害是指伴随苦的。
在身行等当中，于身门以取物等方式引发活动的十二种不善思，就称为有恼害的身行。
于语门以颚部动作引发言语生起的那同样的十二种，称为语行。
未达到身语两门的活动、独自静思时在意门中生起的那种，称为意行。
这样，应当了知在三门中分为身恶行等的不善思，就是所谓的“行”。
在这部经中，以思为主，而在优波离经中则以业为主。
造作起来是指积聚（即：造作了……之后），也就是使之成团的意思。
有恼害的世间是指投生到伴随苦的世间。
有恼害的触触及是指伴随苦的异熟触触及。
纯粹的苦是指不间断的苦。
已成为是从原因义而来的从格用法，也就是由已造作的业而使已成为的众生得以投生。
这句话的意思是说：众生造作了怎样的业，就依那同样性质的业、以业相应之力而投生。
因此他说：“造作了什么，便依那而投生。”
在这里，依那是像是说“依业”而说的，而投生则是由异熟而有的。
然而，由于业是异熟的因，所以这里的意思是：由那作为根本原因的业而得以形成。
触触及是指由某种业异熟而投生的人，那种业异熟的触便会触及他。
业的继承者是指业的继承物，也就是说，业本身就是他们所继承、所拥有的东西。
无恼害是指没有苦的。
在这一节中，于身门生起的八种欲界善思，称为身行。
那同样的于语门生起的，称为语行。
于意门生起的那同样的八种，加上下三种禅那思，称为无恼害的意行。
禅那思姑且不论，欲界的思怎么会成为无恼害的意行呢？
在制作遍处与修习遍处时都可以得到。
欲界思与初禅思相连结，第四禅思与第三禅思相连结。
这样，应当了知在三门中分为身善行等的善思，就是所谓的“行”。
第三节应以两者混合的方式来理解。
在就像人类等句中，应当了知：至于人类，时而有乐、时而有苦是显而易见的；而在天神当中，地居天神，以及堕处者当中的空居饿鬼，也是时而有乐、时而有苦的。
在象等畜生当中也同样可以见到。
在那些之中是指在那三种业之中。
为了断除那而生起的思是指为了断除它而生起的道思。
到了业的层面，再没有比道思更为洁白的法了。
不过在这四种业的分类中，十二种不善思称为黑，三地的善思称为白，道思则被称为非黑非白。
82.世尊，愿我能得到这句话，是他这样想了之后说的：“世尊，我长久以来一直投身于不能引向出离的一边，使自己疲惫不堪，就像想在干涸的河岸上洗浴而不断翻来覆去、又像捣打空壳一样，未能成就任何目的，我现在就让自己投入正修吧。”
于是，世尊在犍度中制定了外道试住法，也就是原先属于外道、如今处在沙弥地位的人——
“世尊，我某某人，原先是外道，如今希望在这法与律中受具足戒，世尊，我向僧团请求四个月的试住”，依照这样的方式受持而试住，就是针对这一点，他说：“塞尼耶，凡是原先属于外道的人”等等。
这里的出家只是就语言表达的顺畅而说的。
因为不必经过试住就能得到出家。
而想要受具足戒的人，则应当在不太久的时间内，圆满入村等八项行仪，一边试住。
心生欢喜是指因圆满八项行仪而心生满足。
这里的略说就是如此。
至于详说，这外道试住应依照《一切善见律注》出家犍度解说中所说的方法来理解。
“而且在这一点上，对我而言”是指“而且在这一点上，我”。
“已经知道了个人的差别”是指已经知道了人与人之间的不同。
这是在表明：这个人适合试住，这个人不适合试住，这一点对我来说是显而易见的。
于是塞尼耶想道：
“啊，佛陀的教法真是稀有啊，在这里就像这样经过研磨捣治，恰当的就取用，不恰当的就舍弃。”
于是他对出家生起了更加恳切的热忱，说出了“大德，如果……”等语。
那时，世尊了知他强烈的意愿，认为塞尼耶不需要接受别住，于是吩咐一位比丘：
“比丘，你去为塞尼耶沐浴，让他出家后带回来。”
那位比丘照做，让他出家之后，把他带到世尊那里。
世尊在僧众中坐下，为他授了具足戒。
因此说：
“无衣者塞尼耶在世尊面前得以出家，得以受具足戒。”
“不久前受了具足戒”是指受了具足戒之后不久。
“远离”是指以身与心远离事欲与烦恼欲。
“不放逸”是指在业处上不失去正念。
“热诚”是指以称为身与心的精进热诚而热诚。
“自我策励”是指由于对身与命都不顾惜，而策励自身、舍弃了自体的执着。
“为了那个目的”是指为了那个目的。
“良家子”是指行为良好的良家子弟。
“恰当地”是指正是依据其原因、依据其理由。
“那个无上的”是指那个无上的。
“梵行的终结”是指作为道梵行终结的阿罗汉果。
因为良家子出家正是为了这个目的。
“就在现法中”是指就在这一自体之中。
“自己以证智作证”是指仅以自己的智慧现见而作，意思是：不依靠他缘而自己了知。
“具足而住”是指到达、成就之后而住。
就这样住着的时候，“生已尽……乃至……了知****”。
这样为他显示了省察的境地之后，为了以阿罗汉的顶点来结束这段开示，于是说“尊者塞尼耶就是那些阿罗汉之一”。
这里，“之一”是指其中一位。
“阿罗汉们”是指诸阿罗汉，这里的意思正是：他成为世尊诸阿罗汉弟子中的一员。
其余各处的意思都很明白。
《破除疑障》中部义注
狗行者经义注解释已经结束。