二、教诫罗睺罗大经义注
“如是我闻”这一段是《教诫罗睺罗大经》。
这里，“紧跟在身后”是指：不离开视线地行走，不间断地跟随，用步伐紧跟在后面。
那时，世尊安放着一步一步的脚步，以优雅的步态走在前面，罗睺罗长老作为十力者步履的追随者，走在后面。
这里，世尊走在盛开的娑罗林中，就像刚走出来要下到殊胜地面的高贵象王一样光彩照人，罗睺罗贤者则像跟在高贵象王后面走出来的小象一样。
世尊在傍晚时分从宝石洞穴中出来，走向觅食之地，就像一头鬃毛狮子一样，罗睺罗贤者跟随着这位狮子兽王，就像跟着走出来的小狮子一样。
世尊从宝石山上壮丽的林丛中走出，就像一头利齿有力的大虎，罗睺罗贤者则像跟随虎王的小虎一样。
世尊就像从丝棉树林中飞出的金翅鸟王，罗睺罗贤者就像跟在金翅鸟王后面飞出的小金翅鸟一样。
世尊就像从旃多咕陀山飞向天空的金鹅王，罗睺罗贤者就像紧随鹅群之主飞行的小鹅一样。
世尊就像驶入大湖的金色大船，罗睺罗贤者就像跟在金船后面的小船一样。
世尊凭借轮宝的威力在空中前行，就像转轮王一样，罗睺罗贤者就像跟随国王的宝藏大臣一样。
世尊就像在没有云的天空中运行的星宿之王，罗睺罗贤者就像追随星宿之主运行的、清净的药草星一样。
世尊出生于摩诃三摩多传承的奥卡卡王族，罗睺罗贤者也是如此。
世尊出生于极其清净的刹帝利种姓家族，就像倒入贝壳中的乳汁一样，罗睺罗贤者也是如此。
世尊舍弃王位而出家，罗睺罗贤者也是如此。
世尊的身体，具足三十二大人相，庄严得如同天城中高高竖起的宝石牌坊，又如同满树盛开的天树一般极为悦目，罗睺罗贤者的身体也是如此。
这样，两人都具足了成佛的资粮，两人都是从王族出家的，两人都是刹帝利中的娇贵者，两人都是金色的，两人都具足相好，走在同一条路上，依次前行，光彩照人，仿佛超过了两个月轮、两个日轮，以及帝释天、夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天诸天王和大梵天等的荣光一般。
就在这时，尊者罗睺罗一边紧跟在世尊身后走着，一边从脚底一直看到头顶的发际，观看着如来。
他看到世尊佛陀的威仪风采后，心想：“世尊光彩照人，他那由三十二大人相庄严的身体，被一寻之光环绕着，就像散落的金粉中显现出来的一样；又像被闪电缠绕的金山一样；又像用机关丝线牵引而成、璀璨夺目的金制华盖一样；虽然披着红色粪扫衣，却像被红毯裹着的金山一样；又像被珊瑚藤蔓装饰的金制华盖一样；又像用中国香粉供奉的金塔一样；又像涂了树脂的金柱一样；又像刚从红云中升起的满月一样。啊，这正是由三十种圆满波罗蜜之威力所成就的自身的荣耀与美满啊！”
然后又看看自己，心想——
“我也很光彩。
如果世尊在四大洲成就转轮王之位，我就会得到大臣的职位。
若是这样，阎浮提大地就会更加光彩。”他依凭自身，生起了在家的贪欲之心。
世尊也一边走在前面一边思忖——
“如今罗睺罗的身体已经皮肉血液完满俱全。
对于色境等能引生贪染的所缘，心生冲入的时机已经到来了，罗睺罗究竟是怎样度过大部分时间的呢？”
于是，就在转念之间，就像在清澈的水中看见鱼、在洁净的镜面上看见自己的面容一样，他看见了罗睺罗那个心念的生起。
看见之后——
“这个罗睺罗是我亲生的儿子，跟在我身后走着，却想着‘我很光彩，我的容貌很悦人’，依凭自身生起了在家的贪欲之心，跳入了没有渡口的地方，走上了歧路，行于非行境，就像迷失方向的旅人一样，走向了不该去的方向。
他内心正在增长的这个烦恼，不会让他如实见到对自己有利的事，也不会让他见到对他人有利的、以及对双方都有利的事。
由此，他会使自己在地狱中结生，也会在畜生道、饿鬼界、阿修罗身中结生，也会在狭窄的母胎中结生，从而使他在无始的轮回中流转坠落。
因为——
贪欲会造成各种无益的事，贪欲扰乱人的心；
恐惧从内心生起，世人却不觉察它。
贪婪的人不知道利益，贪婪的人看不见正法；
当贪欲征服人时，那时就是一片黑暗。（《如是语》88）——
就好比一艘装满各种珍宝的大船，木板一旦破裂进水，一刻也不能置之不理，必须赶紧堵住那个裂口，同样地，这个人也不能置之不理。
只要这个烦恼在他内心还没有毁坏戒宝等珍宝，我就要在此时对他加以调伏。”世尊生起了这样的意向。
在这样的场合中，诸佛会有所谓的“龙象顾视”。
因此，他就像用机关转动的金像一样，整个身体一并转过来，站定后，对罗睺罗贤者说道。
就此而言，经中说“那时，世尊回头看了一眼”等等。
这里，“无论什么”“色”等，已在《清净道论》的蕴品中详尽解说过了。
“这不是我的”等，已在《大象迹喻经》中说过了。
“世尊，只有色是这样吗”，为什么这样问呢？
据说他是这样的：
听到“一切色都不是我的，我不是这个，这不是我的自我”之后——
他生起这样的思路：“世尊说一切色应当以观智这样观照，那么对受等又该怎样修行呢？”
因此他立足于这个思路而发问。
这位尊者罗睺罗善于把握思路，若说“这件事不该做”，他就能以百种、千种思路领会“这个也不该做，那个也确实不该做”。
若说“这件事该做”，也是同样的道理。
这位尊者好乐修学，每天清晨在香室的庭院里洒下满满一钵沙子，
心想：“今天我从正等正觉者那里、从我的戒师那里，得到了这么多的教诫、这么多的训诫。”
正等正觉者也将他安立在第一位，说道：
“诸比丘，在我好乐修学的比丘弟子中，第一的就是罗睺罗”（增支部一.二〇九），把好乐修学这一项立为第一而安立他。
这位尊者也曾在比丘僧团中作出这样的狮子吼：
“法王是我的父亲，他以证智了知这一切；
在比丘僧团面前，把我安立在第一位。
我是好乐修学者中的第一，受到了法王的称赞；
我也是那些因信而出家者中最殊胜的伙伴。
法王是我的父亲，护法者是我的叔父；
舍利弗是我的戒师，胜者的教法都是属于我的。”
那时，因为不仅色是这样，受等也应当这样观照，所以世尊说了“色是这样，罗睺罗”等语。
“今天谁”，意思是今天有谁。
据说，这位长老心想：“正等正觉者知道我依恋自身的欲贪之后，并没有说‘沙门不应该有这样的想法’这样婉转的话，也没有派使者去说‘去，比丘，告诉罗睺罗，不要再有这样的想法了’，
而是让我当面站着，就像抓住带着赃物的盗贼的发髻一样，当面给了我善逝的教诫。
善逝的教诫，即使经过无数劫也是难得的。
当面从这样的佛陀那里得到教诫之后，今天哪个有智慧、有智者根性的人还会进村乞食呢？”
于是这位尊者放弃了乞食的事，就在他站着得到教诫的那个坐处返回，在一棵树下坐了下来。
世尊看见这位尊者返回，也没有这样说：
“罗睺罗，你先不要返回，现在是你乞食的时候。”
为什么呢？
据说他是这样想的：
“今天先让他享用身至念这种不死的食物吧。”
“尊者舍利弗看见”，是说他在世尊出发之后随后跟去时看见的。
据说这位尊者独自居住时是一套行仪，与世尊同住时又是另一套行仪。
因为，当两位上首弟子独自居住时，清晨打扫住处、料理身体之后，入定安坐一段时间，随自己心意去乞食。
但与世尊同住的长老们不这样做。
因为那时世尊由比丘僧团随从，最先去乞食。
世尊出发之后，长老才从自己的住处出来——
心想：“在众人共住的地方，未必人人都能把它打扫得干净”，于是到各处去，把没有打扫过的地方打扫干净。
如果有垃圾没有清除，他就把它清除掉。
在该放饮用水的地方，如果水缸里没有水，他就把水缸装满水放好。
他到病者那里，问道：“道友，要我给你拿什么？你需要什么？”
这样询问。
到没有戒腊的年轻比丘那里，
这样教诫他们：“道友，要欢喜修行，不要厌倦，佛陀的教法是以修行为核心的。”
这样做完之后，他最后才去乞食。
就像转轮王想去某处时，由军队围绕着最先出发，而将军宝安排好各支军队之后才最后出发；同样地，正法的转轮王世尊由比丘僧团围绕着最先出发，作为世尊将军宝的法将，做完这件事之后才最后出发。
他这样出发之后，那天看见了坐在一棵树下的贤善的罗睺罗。
因此说“他随后去时看见了”。
那么为什么要教他修出入息念呢？
因为它适合他当时的坐姿。
据说长老并没有去思考“世尊为他说过的是色业处”，而只是想到，看这个人这样不动不摇地坐着的样子，这就是适合他这种坐姿的业处，因而这样说了。
这里，“入出息念”，是指示他：把握入息与出息，由此生起四禅或五禅，增长观智，从而证得阿罗汉果。
“会有大果报”，究竟有多大的果报呢？
在这里，比丘专修入出息念，就在同一坐处灭尽一切漏，证得阿罗汉果；若做不到这样，就在临终时成为齐首者；若还做不到，就投生到天界，听闻说法天子说法之后证得阿罗汉果；若与这个也无缘，在没有佛出世时便证得辟支菩提；若连这个也证不到，就在诸佛现前时像跋希亚长老等人一样成为速证通达者——这样才叫做大果报。
“大利益”，是同一意思的另一种说法。
关于这一点，也曾这样说过——
“谁的出入息念圆满且善加修习，
依次第修习，如佛陀所教导；
这样的人能照亮这个世间，如同脱离云翳的月亮。”（长老偈548；无碍解道1.1.60）——
长老看到这有大果报，便让共住弟子修习这个。
这样，世尊教导了色业处，长老教导了入出息念，两人都教导完业处后就离开了，贤者罗睺罗则被留在寺院里。
世尊虽然知道他被留下的情况，却既没有亲自拿着嚼食和主食过去，也没有交给阿难长老带去，也没有通知波斯匿大王、给孤独长者等人。
因为他们只要一得到通知，就会挑着食物送来。
如同世尊一样，舍利弗长老也什么都没有做。
罗睺罗长老因此没有食物，断了饮食。
而这位尊者——
“世尊虽然知道我被留在寺院里，却既没有亲自拿着自己所得的托钵食物过来，也没有交给别人带去，也没有通知任何人；我的戒师虽然知道我被留下，也同样什么都没有做”——他连这样的念头都没有生起，又怎么会因此生起自卑或傲慢呢？
然而，无论是午前还是午后，他都只是修习世尊所教导的这个业处——
“色是无常的，是苦的，是不净的，是无我的”——他这样如同钻火取火一般不间断地作意，到了傍晚时，他这样想道——
“我被戒师叫去修习入出息念，我却没有依他的话去做。
不依阿阇梨和戒师的话去做的人，就叫做难教之人。
再没有比‘罗睺罗是难教之人，连戒师的话都不依从’这样的谴责更严厉的痛苦了”——他这样想，想要请问修习的方法，便去了世尊那里。
为了显示这一点，就说了“那时，尊者罗睺罗”等语。
- 这里，‘静坐’是指独处。
‘罗睺罗，凡是’，为什么这样说？
因为世尊被问及出入息念，却讲说了色业处。
这是为了断除对色的贪欲。
据说他是这样想的——
“罗睺罗依于自身而生起了贪欲，之前我已经简略地为他讲说了色业处。
现在我要以四十二种行相使他的自身离染、解构，令依于此的贪欲成为不再生起之法。”
那么，为什么要详细讲说空界呢？
这是为了显示所造色。
因为之前只讲说了四大种，没有讲说所造色。
所以为了以此方式显示它，详细讲说了空界。
再者，以内在的空所限定的色也变得明显。
以空所限定的色，变得明显；
为了使这一点这样显现，导师宣说了它。
这里，关于前面四界应当说的内容，已经在《象迹喻大经》中说过了。
- 在空界中，‘属于空间的’是指具有空间的性质。
‘被执取的’是指被取、被把持、被执着，意思是存在于身体中的。
‘耳孔’是指未被血肉等接触到的耳孔空隙。
在鼻孔等词也是同样的方法。
‘以及借以’是指借由此孔隙。
‘吞下’是指送入内部；因为从舌根到胃壁，人类的孔道长度是一拃四指。
这是就此而说的。
‘在其中’是指在哪个地方。
‘停留’是指安住。
因为人类的胃壁大约有滤布那么大。
这是就此而说的。
‘从下部排出’是指从其中向下排出。
肠子大约三十二肘长，在二十一处弯曲。
这是就此而说的。
‘还有其他任何’，以此显示存在于皮肉等之间极其微细的空隙，以及以毛孔形态存在的空。
此处其余的内容，应当依照在地界等处所说的方法来理解。
- 现在，为了说明他如是性的相状，就说了‘如地一般’等语。
对可爱与不可爱的境不生贪、不生瞋的人，就叫做如是者。
这里，‘可意或不可意’中，与八种贪俱心相应的称为可意，与两种忧俱心相应的称为不可意。
‘不会占据你的心’是指：这些触生起之后，不能像把你的心握入拳中一样占据、把持而住；这样，就不会再依于自身而生起‘我很美，我的容色令人喜悦’这样的贪欲。
‘粪便’等词中，‘属于粪便的’就是粪便本身。
在一切处都是如此。
‘不依附于任何地方’是指不依附于地、山、树等任何一处；因为如果依附于地，那么地毁坏时它就会随之毁坏，山崩塌时它就会随之崩塌，树被砍倒时它就会随之被砍倒。
一二〇、为什么以“罗睺罗，你要修习慈心”开始这段教说呢？
是为了说明如如不动的原因。
因为前面已经说明了如如不动的特相，而“我不能成为如如不动之人”是没有道理的；也不是因为“我出身高贵的家族、多闻、有所得，国王、大臣等都来亲近我，所以我是如如不动之人”这些理由，任何人就能被称为如如不动之人，而是要通过修习慈心等才能成为如如不动之人——为了说明这个如如不动的原因，佛陀开始了这段教说。
这里“修习时”是指使其达到近行定或安止定。
“瞋恚”是指对众生生起的忿怒，这就会被断除。
“恼害”是指用拳头等对众生进行伤害。
“不悦”是指对偏僻的住处以及殊胜的善法感到厌倦。
“瞋恨”是指对任何众生或诸行生起抵触的烦恼。
“不净”是指对肿胀等不净相所修的近行定或安止定。
关于对肿胀等不净相的修习，在《清净道论》中已详细讲说过了。
“贪欲”是指对五种欲乐所生的贪。
“无常想”是指与无常随观俱生的想。
或者说，这其实就是毗婆舍那本身，虽然不是想，但以想为首而被称为想。
“我慢”是指对色等生起“我是”的慢。
一二一、现在，为了详细解说尊者所问的问题，佛陀说了“出入息念”等语。
这里，这一业处、业处的修习法、圣典文句的含义，连同功德之说，全部都已在《清净道论》的随念解说中以一切行相详细讲说过了。
佛陀正是依据所应度化的人的根机，才这样把这段教说讲说圆满的。
《破除疑障》——中部义注中
《大教诫罗睺罗经》的解释到此结束。