- 大萨枯罗优陀夷经义注
- 大萨枯罗优陀夷经义注
“如是我闻”是大萨枯罗优陀夷经。
其中“孔雀园”指的是在那个地方宣告对孔雀不加伤害，并给它们喂食。
因此那个地方就被称为“孔雀园”。
“阿那婆罗”是一个游方者的名字。
“跋罗达罗”也是如此。
“以及其他知名的游方者”，意思是不只是这三位，还有其他许多知名的游方者。
“喜欢安静，也称赞安静”，这里没有说“被别人调伏使之安静”，而是这样说的。
为什么呢？
因为世尊不是被别人调伏的。
238.“前些日子”，指从昨天算起的叫“前些日子”，比那更早的叫“更早的日子”。
“议论场”，并非有一个专门叫“议论场”的房子，而是各派沙门婆罗门在那里进行各种谈论的地方——
因为是“这个人说什么，那个人说什么”这种好奇心生起的地方，所以被称为“议论场”。
也有“议论场”这样的异读。
“有福”，意思是那些能够见到这样的沙门婆罗门、能够向他们请教问题或听闻他们说法的人，这就是鸯伽和摩揭陀的福气。
在“有僧团”等词中，因为他们拥有称为出家人集合体的僧团，所以叫“有僧团”。
因为他们拥有那种徒众，所以叫“有徒众”。
因为是以教导行仪的方式作那个徒众的导师，所以叫“徒众的导师”。
“知名”，意思是被了解、显著。
因为他们拥有由真实功德或不真实功德而生起的名望，所以叫“有名望”。
因为富兰那迦叶等人是以“少欲、知足，由于少欲连衣服都不穿”这样的方式生起名望的，而如来则是以“如是彼世尊”等真实的功德而生起名望的。
“教派创始人”，意思是创立宗派的人。
“被认为是善人”，意思是被这样认为：这些人是善的、好的、正直的人。
“被众人”，意思是被那些未受教导、愚昧无知的凡夫，以及被明辨事理的智者。
其中，各外道教派是被愚昧的人这样认为的，而如来则是被智者这样认为的。
依这个方法，“富兰那迦叶有僧团”等语的意思应当这样理解。
而世尊由于辨析三十八种所缘，开创了许多导向涅槃的渡口，因此可以说是“教派创始人”。
那么为什么这些人全都来到了那里呢？
是为了守护施主和获取利养恭敬。
因为他们是这样想的——
“我们的施主如果去皈依沙门乔达摩，我们就会失去他们的护持。
并且，我们的施主看到沙门乔达摩的施主向他表示恭敬，也会向我们表示恭敬。”
因此，无论世尊来到什么地方，那些人也都会全部聚集到那里。
239.“在辩论中被驳倒”，意思是在辩论中被指出过失。
“离去”，意思是离开了，有些人前往了别的地方，有些人回归了在家人的身份，有些人则进入了这个教法。
“我的话合乎道理”，意思是我的话是恰当的、通顺的，即符合意义、符合理由的意思。
“你的话不合道理”，意思是你的话是不恰当的。
你一贯坚持的观点已经被推翻，意思是你长期以来惯熟的说法，被我一句话就整个翻转了，什么都不是了。
“你的论点已被驳倒”，意思是我已指出了你论点中的过失。
“到处去游历学习以解脱你的论点吧”，意思是为了解脱这个过失，到处去游历，去各处学习。
“如果能够的话就设法解释清楚吧”，意思是如果你自己能够，那就现在就解释清楚吧。
“法的谴责”，意思是如实的谴责。
240.我们要来听，意思是我们要听那已被宣说的法。
小蜜蜂所酿，指小蜜蜂在蜂巢中所酿的蜜。
无渣秽，意思是没有过失、没有蜂虫的杂质。
分给，意思是给予。
专注期待地等候，意思是手里拿着器皿等候着，心想“他会不会给我们盛满食物呢”。
争执，意思是发生了一点小争论。
241.种种，意思是各种低劣的东西。
远离的，游方者说这句话时，只是就身远离而言，而世尊则是以三种远离而完全远离的。
242.“只用小盂之食维持”，是指施主家中为了留出上等食物而准备的小碟子。施主把上等食物留在那里后才用餐，出家人到了，就把那份食物给他。
那个小碟子被称为“小盂”。
因此，凡是只靠小盂之食维持生活的人，就是“只用小盂之食维持”的人。
“以贝拉果为食”，是指以相当于贝拉果分量的食物为食。
“平满”，是指与钵口下缘的边线齐平。
“依此法”，是指依此少食之法。
但这里不能说世尊在一切方面都是食量不少的。
在精勤修行的阶段，他六年间少食；在毗兰若时，三个月只以一把米维持；在帕利雷雅迦林中，三个月只以莲藕维持。
这里则要说明这样一层意思——
“我曾在某个时期少食，而我的弟子们，自从受持头陀支以来，终生不曾破坏头陀支。”
所以，如果他们因此法而恭敬我，那是因为我在这方面胜过他们。
由此说明还有另一种法，是他们因之而恭敬我的。
依此方法，在一切场合都应如此理解其对应关系。
“捡粪扫衣者”，是指受持粪扫衣支的人。
“穿粗陋衣者”，是指穿着以刀刃缝制而粗陋的衣服的人。
“碎布片”，是指没有边缘的布块；如果它们有边缘，那就该归入“布片”之列了。
“拣选后”，是指撕开后舍弃薄弱的部分，只取坚固的部分。
“如葫芦毛般柔细的线”，是说明像葫芦毛一样纤细的线。
由此还不能说导师对衣服的知足是不满足的。
因为有一次，他从阿提牟多迦墓地取来蓬那婢女披盖后弃于该处的麻布粪扫衣，在受取那天，让大地直到水际都为之震动。
这里则要说明这样一层意思——
“我只在某一个时候取过粪扫衣，而我的弟子们，自从受持头陀支以来，终生不曾破坏头陀支。”
“常行乞食者”，是指拒绝额外所得、受持常行乞食支的人。
“次第乞食者”，是指拒绝贪求式的行乞、受持次第乞食支的人。
“乐于拾遗行”，是指乐于比丘们所奉行的、称为拾遗行的常规行法，意思是站在高低不等的人家门口，把混杂的食物收集起来食用。
“屋内”，在梵摩喻经中是指从门槛算起的屋内，这里则是指从界标石算起的屋内。
由此还不能说导师对乞食的知足是不满足的，其余全部应按前面少食部分所说的方式加以详说。
这里则要说明这样一层意思——
“我只在某一个时候没有接受邀请，而我的弟子们，自从受持头陀支以来，终生不曾破坏头陀支。”
“住树下者”，是指拒绝有覆蔽处、受持树下住支的人。
“露地住者”，是指拒绝有覆蔽处也拒绝树下、受持露地住支的人。
“八个月”，是指冬季和夏季的月份。
而在雨安居期间，为了保护衣物，他们会进入有覆蔽处。
由此还不能说导师对住处的知足是不满足的，他对住处的知足应以六年的大精进以及在帕利雷雅迦林中的住处来说明。
这里则要说明这样一层意思——
“我只在某一个时候没有进入有覆蔽处，而我的弟子们，自从受持头陀支以来，终生不曾破坏头陀支。”
“住阿兰若者”，是指拒绝村落边缘的住处、受持阿兰若住支的人。
“在僧团中集会”，这是就未结界的情况而说的；而住在已结界之处的人，则是在自己所住的地方各自举行布萨。
由此还不能说他不是离群独居的，因为经中说：“比丘们，我想独自静修半个月”，可见他的独居由此可知。
这里则要说明这样一层意思：“我只在某个这样的时候独自静修过，而我的弟子们，自从受持头陀支以来，终生不曾破坏头陀支。”
“我的弟子们”，是指弟子们对我。
244.“有其原因”，是指有其条件。
那么，他是不是就不宣说无条件的涅槃呢？
并非不宣说，而是把那种教说讲成是有原因的，不是无原因的。
“有依据”，这只是前面那个词的同义语，意思是有理由的。
“这……不过”这里，“不过”只是一个语助词。
245.“未来的论议途径”，是指除了今天以外，明天、后天、半个月、一个月或一年之后，就那个问题会出现的、往后才会到来的论议途径。
“不能预见”，是说就像萨遮迦尼干子为了驳倒对方而特意提出理由来说时也未能预见那样，说他“不能预见”——这是不可能的事。
“如法地”，是指有理由地。
“会不会中途打断谈话”，意思是打断我说话的次序，在中途插入自己的话。
“我并不……，优陀夷”，是说：优陀夷，即使在与安巴陀、孙陀、拘吒檀多、萨遮迦、尼干子等人进行的大论辩正在进行之中——
我也不曾这样指望从弟子那里得到教导，想着：“哎，但愿我有哪怕一个弟子能举出譬喻或理由来帮我解答就好了。”
“是我自己”，意思是在这样的场合，弟子们指望的是从我这里得到教导、教诫。
246.“使他们的心因这个问题的解答而满足”，是指我以对那个问题的解答，使他们的心得到把握、成就、圆满——被问到某事就解答某事，不会被问到芒果却答面包果，或被问到面包果却答芒果。
这里，在说“因增上戒而尊崇”的地方，讲的是佛的戒；在说“因殊胜的智见而尊崇”的地方，讲的是一切知智；在说“因增上慧而尊崇”的地方，讲的是应机而生的智慧；在说“凡是……苦”的地方，讲的是解答圣谛的智慧。
其中，除去一切知智与解答圣谛的智慧之外，其余的智慧都归属于增上慧。
- 现在，为了说明这些各别殊胜证得的修行道，他说了“再者，优陀夷”等语。
其中，证得了通达究竟的境地是指证得了称为证智究竟与证智波罗蜜的阿罗汉果。
正勤是指方便的精勤。
生起意愿是指生起想要去做的善的意愿。
努力是指作出努力。
发起精进是指使精进运作起来。
策励心是指提起心。
精勤修习是指作方便的精勤。
修习圆满是指为了使其增长而达到圆满的意思。
再者，这里再补充一说——
“凡是安住，那就是不忘失……乃至……凡是广大，那就是修习圆满”（《分别论》406），如此也应理解为前者是后者的意义。
那么，这些正勤说的是什么呢？
按《迦叶相应》的方式，这里说的是弟子的前分修行道。
因为那里这样说过——
“朋友，有这四种正勤。
是哪四种呢？
朋友，这里，比丘这样想：‘尚未生起的恶不善法，若生起会带来无益’，因而发起精勤。
‘已经生起的恶不善法，若不断除会带来无益’，因而发起精勤。
‘尚未生起的善法，若不生起会带来无益’，因而发起精勤。
‘已经生起的善法，若灭没会带来无益’，因而发起精勤。”（相应部2.145）
这里，“恶不善”应理解为贪等法。
“尚未生起的善法”是指止与观以及道；已经生起的善法则专指止与观。
而道一旦生起就灭去，并没有所谓“灭去会带来无益”的情况。
因为道正是给予了果的助缘之后才灭去的。
有人说前一种情况也应理解为只是止与观，但这种说法并不恰当。
关于“已经生起的止与观若灭没会带来无益”这层意思，为了阐明它，这里有一个故事——据说有一位漏尽长老，想着“我要去礼拜大塔与大菩提树”，便与一位证得等至、随身携带用具的沙弥一起从地方来到大寺，进入寺院的住处。
傍晚时分，众多比丘僧团礼拜佛塔，他却没有出去礼拜佛塔。
为什么呢？
因为漏尽者对三宝怀有极大的恭敬。
因此，等比丘僧团礼拜完退去、人们晚饭已用毕的时候，他没有告知沙弥，独自一人想着“我要去礼拜佛塔”，就出去了。
那位沙弥——
心想“长老为何在这非时独自前去，我要弄清楚”，便紧跟在他和尚（老师）的脚步之后出去了。
长老因为没有留意，不知道他跟来，便从南门登上了塔院的庭院。
沙弥也紧随其后登了上去。
大长老仰望大塔，生起以佛为所缘的喜悦，将全部心思都集中起来，欢喜雀跃地礼拜佛塔。
沙弥见到长老礼拜的样子，心想：“我的和尚以极其虔诚的心礼拜，如果能得到些花来供养，该有多好。”
长老礼拜完起身，把合掌放在头上，仰望着大塔站立。
沙弥咳嗽一声，让人知道自己来了。
长老转身看去，问道：“你什么时候来的？”
“尊者，就在您礼拜佛塔的时候。
您以极其虔诚的心礼拜佛塔，如果得到些花来供养的话该多好？”
“是的，沙弥，除了这座塔之外，别处再没有安放这么多舍利的地方了，这样无与伦比的大塔，谁得到花不会来供养呢？”
“那么，尊者，请稍等，我去取来。”话音刚落，他当即入定，以神通前往雪山，把具足色香的花装满一个滤水袋，赶在大长老还没从南门走到北门之前就回来了，将滤水袋盛着的花放在长老手中，说道：“尊者，请供养吧。”
长老说：“沙弥，我们的花实在太少了。”
“尊者，请去吧，忆念着世尊的功德来供养吧。”
长老沿着朝北的台阶登上去，在塔身腰台的地面上开始作花供养。
腰台地面上落满了花，接着又铺满了第二层地面，堆到齐膝高。
然后走下去，供养足台层的一圈。
那里也铺满了。
知道那里已经铺满后，他便一边走一边把花撒在最下层的地面上。
整个塔院庭院都铺满了花。
在那都铺满之后，他说：“沙弥，花好像用不完啊。”
“尊者，请把滤水袋朝下翻过来。”
他把袋子朝下翻转摇动，这时花才用完。
把滤水袋交还给沙弥后，他与沙弥一起绕塔三匝，在四处礼拜后，走向住处，一边走一边想——
“这个沙弥神通如此广大，不知他能否守护住这样的神通力。”
接着，他看出“他将守不住”，便对沙弥说——
“沙弥，你现在神通广大，但若毁失了这样的神通，到晚年时你将用手搅拌着独眼织工的稀粥来喝。”
这正是年幼的过失，他被和尚这番话所触动，
却没有请求说“尊者，请为我教授业处”，仿佛没听见我们的和尚在说什么似的，就这样走了。
长老礼敬大塔和大菩提树后，让沙弥拿着钵和衣，逐渐前行，到达古德利提舍大寺。
沙弥紧随和尚身后，却不去托钵。他会问：“尊者，您要进哪个村子？”然后知道“现在和尚该到村口了”，就拿着自己和和尚的钵与衣，飞行而去，把钵和衣交给长老后，自己再进去托钵。
长老一直教诫他说：
“沙弥，不要这样做。凡夫的神通是动摇不牢固的，一旦得到不适宜的色等所缘境，稍有不慎就会消退。一旦寂静的等至退失，就无法维持梵行的生活了。”
沙弥心想：“我的和尚在说什么呢？”不愿意听，依旧照样去做。
长老逐渐礼塔前行，来到了一个名叫甘弥宾都的寺院。
长老住在那里的时候，沙弥依然照样去做。
有一天，一位织工的女儿，容貌美丽，正当青春年华，从甘弥宾都村出来，走下到莲花池边，一边唱歌一边采摘花朵。
就在那时，沙弥飞越莲花池上空而行；走着走着，他却像一条被粘住的瞎眼小鱼一样，被她的歌声缠住了。
就在那一刻，他的神通消失了，他变得像一只断了翅膀的乌鸦一样。
不过凭着寂静等至的力量，他没有跌落在水面上，而是像飘落的木棉絮一样，渐渐飘到莲花池岸边站住了。
他急忙跑去，把钵和衣交给和尚后就转身回去了。
大长老心想：“这件事我早就已经看到了，即使阻止他，他也不会回头的。”于是什么也没说，就进去托钵了。
沙弥走回去，站在莲花池岸边，等着她重新上岸。
那位女子看见沙弥先是飞行而去，又回来站在那里，就明白了：“他一定是因我而心生烦厌了。”于是说道：“沙弥，请你退后。”
他就退后了。
那位女子上岸后，穿好衣服，走到他面前，问道：“尊者，怎么了？”
他就把那件事告诉了她。
她用许多理由，向他说明在家生活的过患与梵行生活的功德，虽然这样劝导，却无法消除他心中的厌倦——
他说：“我是因为她的缘故，才失去了这样的神通，现在不适合再放弃了。”说完就留在那里不走了。那女子就回家去，把这件事告诉了父母。
他们也前来，用种种方式劝导，他都不听，于是他们说：
“你把我们看作高贵的种姓，其实我们只是织工而已。
你能做织工的活吗？”沙弥说：
“居士，一旦成了在家人，无论做织工的活还是做编席的活都可以，为了这一块布，何必这样贪求呢？”
织工把一块布系在他腰上，带回家去，把女儿嫁给了他。
他学会了织工的手艺，和其他织工一起在作坊里做工。
别人的妻子一早就把饭做好送来了，他的妻子却迟迟不来。
他放下手中的活，坐在那里搓着梭子，等其他人吃完饭。
她后来才来。
于是他斥责她说：“你来得太迟了。”
女人这种人，即使知道转轮王也对自己一往情深，也会把他当作奴仆一样看待。
因此她这样说道：
“别人家里柴、菜、盐等东西都是现成的，有人从外面送来，也有雇工帮忙操办；我却是孤身一人，你也不知道我家里有什么、没什么。
如果你想吃，就吃；如果不想吃，就不要吃。”
他心想：“你不但饭送迟了，说话还顶撞我。”于是发怒，找不到别的东西可打，就从纺锤上拔下那根梭杆，朝她扔了过去。
她看见东西飞来，稍微一转身。
那梭杆的尖端是很锋利的，就在她转身的时候，扎进她的眼角，停在那里。
她用双手急忙捂住眼睛，伤口处鲜血直流。
就在那时，他想起了和尚的话——
“和尚指的正是这件事，他曾对我说：‘将来有一天，你会喝那个瞎眼织工女用手搅拌过的粥。’这一定是长老早就看到的，啊，这位尊者真是有远见！”他这样想着，便放声大哭起来。
其他人就对他说——
“够了，朋友，不要哭了，眼睛已经伤了，哭也不能使它恢复原样。”
他说：“我不是为这件事哭，而是为了另一件事哭。”于是把整件事从头到尾说了出来。
像这样生起的止观，一旦退失，就会导致不利的后果。
还有一件事——大约三十位比丘礼敬迦叶尼大塔后，沿着林间小路走下大道，途中在一片被烧过的田地里，看见一个干完活回来的人。
他的身体就像涂满了煤灰一样。
他身上穿着一件同样涂满煤灰的袈裟，掖在腰间，看上去就像一段烧焦的树桩。
他白天干完活，扛起一捆烧了一半的木柴，披散着头发，从小路上走来，站在比丘们面前。
沙弥们看见他，彼此对视，说道——
“朋友，这是你的父亲，这是你的祖父，这是你的舅舅吧！”这样笑着走过去，问道：“居士，你叫什么名字？”
他被问到名字后，感到懊悔，扔下木柴，整理好衣服穿上，礼敬大长老后说：“尊者，请稍等一下。”
大长老们就站住了。
年少的沙弥来了，甚至当面戏弄大长老。
优婆塞说：
“诸位尊者，你们看到我，就来戏弄我，请不要以为我不过是到了这种程度而已。
从前我也和诸位一样是个沙门。
可是诸位连一点心一境性都没有，我在这个教法中曾经有大神通、大威力，能把虚空变成大地，把大地变成虚空。
能把远处变成近处，把近处变成远处。
能在一刹那间穿透十万个轮围世界。
诸位看看我的手，如今就像猴子的手一样，可我从前就是坐在这里，用这双手抚摸日月的。
我曾把日月当作这双脚的脚凳而坐。
我这样的神通，因放逸而消失了，你们不要放逸。
因为放逸的缘故，人才会遭遇这样的祸患。
不放逸而住的人，能作生老死的终结。
所以，诸位尊者，你们应当把我自己当作所缘，保持不放逸。”他这样严厉地给予了教诫。
那些沙弥听他这样说时便生起了悚惧，修习观法，三十人当场就证得了阿罗汉果。
应当了知，这样已生起的止观，一旦退失，也会导致不利的后果。
这里“未生的恶（不善）法”，其义应依“未生的欲漏不生”等处所说的方法来理解。
至于“已生的恶（不善）法”，这里已生分为四种：现行已生、受已谢已生、造作机会已生、得地已生。
其中，凡是烦恼正在具足生等状态而存在的，这称为“现行已生”。
至于当业已运行速行之后，领受所缘之味而灭尽的异熟（果报心），称为“受已谢”。
业已生起而后灭尽的，也称为已谢。
这两者都归入“受已谢已生”之列。
善或不善业阻碍了另一业的异熟，为自己的异熟造出机会，如此造出机会后，正在生起的异熟，从造出机会那一刻起，就归入“已生”之列。
这称为“造作机会已生”。
至于五蕴，则称为观的地。
它们分为过去等类。
其中潜伏于其中的烦恼，则不应说是过去的、未来的或现在的。
因为潜伏于过去诸蕴中的烦恼未被断除，潜伏于未来诸蕴、现在诸蕴中的烦恼也同样未被断除。
这称为“得地已生”。
因此古德们说：
因此古德们说：“在那些相应的地中，未被（道）根除的烦恼，归入‘得地已生’之列。”
另外还有四种已生：现行已生（samudācāruppanna）、所缘已执取已生、未镇伏已生、未根除已生。
其中，正当下现前进行着的，称为“现行已生”。
眼睛一旦睁开、执取了所缘之相，在一次又一次忆念的当下，不能说烦恼不会生起。
为什么呢？
因为所缘已被执取的缘故。
譬如什么呢？
譬如不能说“乳树被斧头砍过的地方就不会流出乳汁”，就是这样。
这称为“所缘已执取已生”。
至于未被等至镇伏的烦恼，也不能说“在这个地方就不会生起”。
为什么呢？
因为尚未被镇伏的缘故。
譬如什么呢？
譬如若斧头砍在乳树上，不能说“在这个地方乳汁就不会流出”，就是这样。
这称为“未镇伏已生”。
至于未被（道）根除的烦恼，即使生于有顶天者也会生起，应依前面的方法详加解说。
这称为“未根除已生”。
在这些已生中，现前已生、受已谢已生、得机已生、现行已生这四种已生不是道所应断的；得地已生、所缘已执取已生、未镇伏已生、未根除已生这四种是道所应断的。
因为道生起时，会断除这些烦恼。
它所断除的那些烦恼，不能说是过去的、未来的或现在的。
对此也有这样的说法：
“如果说他断的是过去的烦恼，那么他就是在耗尽已尽之物，灭尽已灭之物，除去已除之物，使已消逝的东西消逝。
过去已不存在，他却要断除它。
如果说他断的是未来的烦恼，那么他断的就是未生之物、未造作之物、未生起之物、未显现之物。
未来是不存在的，他却要断除它；如果说他断的是现在的烦恼，那么已染者才断除贪，已嗔者才断除嗔，已痴者才断除痴，已被系缚者才断除慢，已执取者才断除见，已散乱者才断除掉举，已陷入不安者才断除疑，已达坚固者才断除随眠。
这样，黑白之法就成了并行不悖，同等存在。
道的修习就成了有杂染的……乃至……那样一来，就没有道的修习，没有果的现证，没有烦恼的断除，没有法的现观。”
是有道的修习……乃至……是有法的现观。
这好比什么呢？就好比一棵幼树尚未结果……乃至……尚未显现的东西终究不会显现。”
如是，圣典中提到的是尚未结果的树，但应当用已结果的树来说明。
譬如一棵已经结果的幼芒果树，人们会食用它的果实，其余的果实掉落后就堆满了篮子。
这时另一个人用斧头把它砍倒，这样一来，他既没有毁掉过去的果实，也没有毁掉未来和现在的果实。
因为过去的果实已被人们食用，未来的果实尚未生出，都不可能被毁掉。
而在这棵树被砍倒的那个时候，果实根本不存在，所以现在的果实也没有被毁掉。
但如果这棵树没有被砍倒，那么依靠地味和水味，将会生出的那些果实，就算是被毁掉了。
因为那些果实本就没有生出，就不会生起；本就没有产生，就不会产生；本就没有显现，就不会显现。同样地，道既不能说是断除了过去等分类中的烦恼，也不能说没有断除。
因为凡是那些烦恼，若由于诸蕴未被遍知，会因道而生起，那么由于道生起后诸蕴已被遍知，这些烦恼本就没有生起就不会生起，本就没有产生就不会产生，本就没有显现就不会显现——就如同为使年轻的妇女不再生育，为使患病者的病得以平息，服用药物一样，这个道理应当这样理解。
如此，道所断除的那些烦恼，不能说是过去的、未来的还是现在的，但道也并非不断除烦恼。
至于道所断除的那些烦恼，就是针对它们说了“已生起的恶不善法”等语。
道不仅仅断除烦恼，由于烦恼未断，本会生起的那些取蕴，道也一并断除。
这一点也曾这样说过——
“由于须陀洹道智，行识灭尽，除去七有之外，在无始轮回中本会生起的名与色，就在这里灭尽了”，详细内容如上。
如此，道是从有取与无取当中出离的。
而就诸有而言，须陀洹道是从苦界之有出离；一来道是从善趣有的一部分出离；不还道是从善趣欲有出离；阿罗汉道是从色有、无色有出离。
也有人说，道是从一切有当中出离的。
那么，在道刹那，如何是为了使未生的善法生起而修习，又如何是为了使已生的善法住立而修习呢？
就在道生起的当下而言。
因为道生起之时，由于此前从未生起过，就称为“未生”。
就如同来到从未去过的地方，或体验到从未体验过的所缘之后，人们会这样说：“我们来到了未曾去过的地方，我们体验到了未曾体验过的所缘”一样。
而道生起之相续，这本身就称为住立，所以也可以说“为使住立而修习”。
关于诸神足，简要的说明已在《心荒芜经》（中部一・一八五等）中说过了。
趋向寂静，或为了寂静烦恼而趋向，所以称为导向寂静。
趋向正觉，或为了道的正觉而趋向，所以称为导向正觉。
依远离等诸语，已在一切漏防护中说过了。
以上是这里的简要说明，详细的菩提分论述则在**《清净道论》**中说过了。
- 在解脱论中，诸解脱是什么意义上的解脱呢？是就胜解的意义而言。
那么这个所谓“胜解的意义”又是什么呢？
是指从对治法当中善加解脱的意义，也是就在所缘上以喜乐的方式善加解脱的意义，就是说，如同一个四肢松弛地躺在父亲膝上的孩子，由于没有拘束而没有疑虑地在所缘上运作。
这层意义在最后的解脱中没有，在前面所有的解脱中都有。
具色想者观见诸色，这里是指依自身头发等处以青遍等方式生起的色界禅那，此人具有这色，所以称为具色想者。
观见外部诸色，是指以禅那之眼观见外部的青遍等诸色。
由此显示了在内、外两处所依的遍处上生起禅那的人所具有的四种色界禅那。
内心无色想者，是指内心不具色想，即在自身头发等处没有生起色界禅那的意思。
由此显示了在外部作准备而在外部生起禅那者所具有的诸色界禅那。
唯确信于净者，由此显示了在极清净的青遍等色遍上的诸禅那。
这当中，虽然在安止之内并没有“净”这样的作意，但凡是以极清净的净遍为所缘而安住的人，由于他被称为“确信于净”是恰当的，所以才这样开示。
但在《无碍解道》中这样说：“唯确信于净者，这是怎样的解脱呢？
这里，比丘以与慈俱行之心，遍满一方而住……乃至……由于修习慈，众生变得不可憎恶。
以与悲俱行、与喜俱行、与舍俱行之心，遍满一方而住……乃至……由于修习舍，众生变得不可憎恶。
这样就是唯确信于净者的解脱”，如此说过（无碍解道・一・二一二）。
关于完全超越色想等语，凡应当说的，都已在**《清净道论》**中说过了。
这是第八解脱，是指由于完全脱离、解脱了四蕴，所以称为第八、最上的解脱。
- 在“胜处”的讨论中，“胜处”是指制伏的原因。
制伏什么呢？
既制伏对治法，也制伏所缘。
因为它们以对治的方式制伏对治法，以及由于此人智慧殊胜而制伏所缘。
至于“内心有色想”等，是就修习内在色的加行而言，称为内心有色想。
修习内在青色加行时，在头发、胆汁或眼睛的瞳孔上作意；修习黄色加行时，在脂肪、皮肤、手掌脚掌，或眼睛发黄的部位上作意；修习红色加行时，在肌肉、血液、舌头，或眼睛发红的部位上作意；修习白色加行时，在骨、牙齿、指甲，或眼睛发白的部位上作意。
但那并非纯净的青、纯净的黄、纯净的红、纯净的白，只是不太清晰而已。
“观见外部诸色”是指：此人的这种加行在内心生起，而相则在外部，他就这样以内在加行与外在安止的方式——
被称为“内心有色想者，观见外部诸色”。
“形量小”是指未经扩大的。
“或美或丑”是指无论美还是丑，应当了知此胜处只是就形量小而说的。
“胜过它们”，犹如一个消化力强的人得到一勺饭，会想“这里有什么值得吃的呢”而将其归拢，一口就吃下去；同样地，智慧殊胜、慧眼明净的人——
心想“在这样小的所缘上有什么值得入定的呢，这不是我的负担”，于是制伏那些色而入定，意思是说，与相生起的同时就到达安止。
“我知、我见”，以此说明他的作意，而这是就出定之后而言的，不是在入定之中。
“这样地生起这种想”是指，无论是就作意想而言，还是就禅那想而言，都是这样地生起这种想。
因为制伏想是在入定之中就有的，而作意想则唯有在出定之后才有。
“形量无限”是指扩大了的形量，意思是广大的。
至于“胜过”，犹如一个食量很大的人得到一份加了饭的食物，会想“再多也好，再多也好，这对我又算得了什么”，而不把它看作是很多；同样地，智慧超群、慧眼明净的人心想“在这里有什么值得入定的呢，这并非无限，我在使心专一这件事上没有什么负担”，于是制伏那些色而入定，意思是说，与相生起的同时就到达安止。
“内心无色想”是指，由于未曾获得或不感兴趣，缺乏对内在色的加行想。
“观见外部诸色”是指，此人的加行与相都在外部生起，他就这样以外在加行与安止的方式——
被称为“内心无色想者，观见外部诸色”。
这里其余的内容，如同在第四胜处中所说的方法一样。
在这四种当中，形量小是就寻行者而说的，形量无限是就痴行者而说的，美是就嗔行者而说的，丑是就贪行者而说的。
因为这些对他们来说是相应的。
而它们对各类行者的相应性，在《清净道论》的行者辨析中已详细说明。
在第五胜处等当中，“青”是就总括一切而说的。
“青色”是就颜色而说的。
“青相”是就显现相状而说的。
这是说，缝隙不显现，颜色不驳杂，看起来完全是一片青色。
“青光”这是就光泽而说的，意思是有青光、具有青色的光辉。
以此说明它们极其清净。
因为这四种胜处正是就纯净的颜色而说的。
“亚麻花”，这种花柔软、细腻，看起来正是青色的。
而牵牛花等虽然看起来是青色，其质地却带有白色成分。
因此才取这一种，而不取那些。
“波罗奈产的”是指产于波罗奈的。
据说那里的棉花也柔软，纺纱者与织工也很熟练，水也洁净细滑，因此那种布两面都磨得光滑，两面看起来都光滑、柔软、细腻。
“黄”等，应当以同样的方法了知其义。
至于“修习青遍者，在花上、布上或颜料上取青色的相”等，这里关于遍处的制作、加行以及安止的方法，全部已在《清净道论》中详细说明。
“安住于证智的究竟圆满”是指，在此之前修习了念处等诸法而证得阿罗汉果的人，才称为安住于证智的究竟圆满；而在这八种胜处中，仅仅是熟练自在，就称为安住于证智的究竟圆满。
- 在遍处的论说中，由于是整体之义，所以叫遍；由于是以此为所缘的诸法的境地，或是所决意之处，所以叫处。
上：即朝向上方虚空之面。
下：即朝向下方地面之面。
横：像划分田地一样，向四周周遍地隔开。
有人只向上扩展遍处，有人向下扩展，有人向四周扩展。
由于种种原因而这样扩展，就像想要看见色相的人扩展光亮一样。
因此说：
“有人认知地遍，上、下、横。”
无二：即在方向与方位上没有二相。
这是为了说明它不会转变为其他状态之义而说的。
就像进入水中的人，在各个方向上都只是水而没有别的一样，同样地，地遍也只是地遍，它不会与其他遍处混杂。
这个方法适用于一切处。
无量：这是就它们各自遍满没有限量而说的。
因为以心遍满它时，是遍满整体的，不会去把握“这是它的起点，这是中间”这样的界限。
识遍：这里是指在除去遍处后的虚空中生起的识。
这里应知道：由于遍处的作用而有除去遍处后的虚空，由于除去遍处后的虚空的作用，才有在其中生起的识的上、下、横之相。
这里的简要说明就是如此。
按照业处修习的方法，这些地遍等在《清净道论》中已有详细说明。
这里也应知道，正是由于修得自在，才能达到证智的究竟圆满。
在此之后紧接的四种禅中也是如此。
此处该说的内容，在《大马邑经》中已经说过了。
- 至于观智，“具色”等词的意思已经说过了。
依托于此、系缚于此：即依托于并系缚于这个由四大所构成的身体。
美丽：即美好。
天然生成：即从极清净的矿源产生的。
磨制光滑：即经过精细加工、除去了石屑砂粒的。
清澈：即皮层薄。
透明：即极为透明。
具备一切优点：即在清洗、钻孔等各方面都具足优点。
以“青色”等词说明其色彩之美。
因为这样的线穿在其中会显得清晰明显。
同样地：这里应这样理解譬喻的对应关系——所生身犹如宝珠；
观智犹如穿在其中的线；
获得观智的比丘犹如有眼力的人；
犹如那人拿在手上审视时说“这就是宝珠”而使宝珠显现出来的那一刻，正如比丘引发观智而坐时，四大所成之身显现出来的那一刻。
犹如说“这里有一根线穿在其中”而使那线显现出来的那一刻，正如比丘引发观智而坐时，以其为所缘的、由触为第五的诸法，或一切心与心所，或观智本身显现出来的那一刻。
那么，这显现的究竟是智的所知，还是人的所知呢？
是智所显现的；但由于智显现的缘故，对于那个人来说也就等于显现了。
这种观智本应紧接在道之前，尽管如此，由于在神通品已经开始论述，其中并没有为它另设的段落，所以就在这里说明了。
又因为，对于没有以无常等方式作过省察的人来说，以天耳界听到恐怖的声音、以宿命通忆念起恐怖的诸蕴、以天眼见到恐怖的色相时，会生起怖畏与惊惶；而对于已经以无常等方式作过省察的人则不会如此，所以为了给已得神通者成就消除怖畏之因，也在这里说明了这一点。
这里也应知道，正是由于阿罗汉果，才达到证智的究竟圆满。
- 在意所成神变中，是就修得自在而说的。
其中，由意所构成：即由意所产生的。
四肢俱全：即具备一切大肢与小肢。
诸根无缺：即在形态上诸根不缺损。
因为具神通者所化现的色，如果那具神通者是白色的，它也就是白色的；
如果耳朵没有穿孔，它也就没有穿孔，如此在一切方面都与那人相似。
“从灯心草中抽出草茎”等三个譬喻，也正是为了说明这种相似性而说的。
因为草茎在灯心草内部时，本就与灯心草相似；
剑也与剑鞘相似，圆形的剑鞘里放的就是圆形的剑，扁平的剑鞘里放的就是扁平的剑。
篓：这个词也是蛇皮的名称，而不是竹篾编的篓子。
因为蛇皮本就与蛇相似。
这里，虽然“有人把蛇从篓中取出”这句话，表面上像是用手取出，但应知道实际上是以心取出的。
因为这蛇，或是停留在同类之中，或是依靠木柴之间、树木之间，凭借将身体从旧皮中挣脱出来的这种作用力，像是要吞噬自己的身体一般厌弃旧皮——由于这四种原因，它是自己脱去外皮的，别人是无法把它从皮中取出的。
所以应知道，这句话是就以心取出而说的。
这样，这位比丘的身体就像灯心草等，所化现之色就像草茎等——这就是这里譬喻的对应关系。
而这里关于化现的方式，以及此后神变等五种神通的论说，都已在《清净道论》中作了全面详细的说明，应依照那里所说的方法去理解。
因为这里所增加的，仅仅是譬喻部分而已。
这里应把获得神变智的比丘看作如同熟练的陶工等。
应把神变智看作如同调制好的陶土等。
应把那位比丘的神变作用看作如同制作出想要的种种器皿等。
这里也应当理解，成就通达究竟是由于修习纯熟、得心应手。
此后其余四种神通也是同样的道理。
- 这里在天耳界的譬喻中，“吹螺号者”就是吹螺号的人。
“毫不费力地”就是毫无困难地。
“能让……传遍”就是能使人知晓。
这里，就如吹螺号者这样让声音传遍四方时，众生们判定“这是螺号声”的那个声音显现出来的时刻，应当照此理解为瑜伽行者远近有别的天界及人间声音显现出来的时刻。
- 在他心智的譬喻中，“年轻”就是年少。
“壮年”就是具备青春。
“天生爱打扮”是说，虽然年轻，却不懒散、不使身体和衣服肮脏，而是天生喜好打扮，一天洗两三次澡，习惯穿着干净的衣服、做打扮，这就是它的意思。
“有瑕疵”就是由于黑痣、黍粟纹、青春痘等其中之一而带有瑕疵。
这里，正如那人察看自己脸上的影像时，脸上的瑕疵会显现出来，同样应当理解：比丘将心导向他心智而坐时，他人的十六种心便会显现出来。
在宿命智等的譬喻中，应说的一切内容，在《大象迹喻经》中已全部说过了。
- “优陀夷，这就是第五种法”，是说把十九支依修行道而合为一法，称为第五种法。
正如在《八城经》（中部2.17等）中，把十一支依提问而合为一法，同样在这里，应当理解为把十九支依修行道合为一法。
而在这十九支中，按次第分为八个部分，应当理解：在毗婆舍那智与漏尽智这两项中，是由于阿罗汉果而成就通达究竟；在其余各项中，则是由于修习纯熟、得心应手。
其余各处的内容全都是显明易懂的。
《破除疑障》——中部注
《大萨枯罗优陀夷经》注释终。
八、《痴弟子经》释义
我曾听闻这样的说法，这是《痴弟子经》。
其中，“郁伽诃摩那”是那位游方僧的名字。
善意是他的本名。
由于他能够抓取、领会各种各样的东西，人们就称他为郁伽诃摩那（意为“善抓取者”）。
人们在那里议论各自的学说，所以叫作“议论场所”。
据说在那个地方，昌基、多鲁伽波卡拉萨帝等婆罗门，以及尼乾子、裸行者、游方僧等出家人聚集在一起，各自议论、讲述、阐明自己的学说，因此那座园林被称为“议论场所”。
由于它被称作多杜迦树篱的多杜迦树排环绕着，所以叫多杜迦树篱。
由于最初这里只有一座房舍，后来依托大福德的波塔巴陀游方僧，建造了许多房舍，所以就沿用最初那一座房舍所得的名称，称为只有一座房舍。
至于末利，这是波斯匿王的王后末利的花园，由于那座花园开满花朵、结满果实，所以被称为末利园。
在那个有多杜迦树篱环绕、只有一座房舍的末利园议论场所。
住是指安适地居住。
白天，一天当中的，是说一天当中所谓的“白天”指过了正午的时段，意思是说，在那一天过了正午、临近中午的时候出来。
静修是指把心从色等各种所缘境上收摄回来，安住下来，因享受禅悦的修习而达到专一的状态。
修心有成的，是指使心增长的人，凡是他们在忆念、作意时，心能远离障碍，得以提升、增长。
凡是是指“有多少”。
他是他们当中的一位，是指他是他们内部的一名弟子。
或许，他这样说，是希望自己能前往拜见。
至于希望这样做的原因，在《散陀经》中已经说过了。
261.这样说，是指这位居士愚钝，他心想“我要用法谈来摄受他，使他成为我的弟子”，于是说了“具足四种法”等这番话。
其中，我宣称是指我这样显示、这样安立。
善行圆满是指善行完全具足。
至善圆满是指最高的善。
不可战胜是指以言辞辩论也无法使之动摇的，不动摇、不摇动、坚固的。
不作，只是说不去做而已，这里并没有说是断除防护，还是断除受用。
其余各句也是同样的道理。
既不赞同，他心想：外道嘛，不管知道不知道，都会随口乱说，所以他不予赞同。
不反驳，他心想：这话说得似乎顺应教法，似乎显出信服的样子，所以他也不加反驳。
262.照游方僧郁伽诃摩那所说的那样，是说照他所说的那种说法，那么，仰卧的婴孩也会成为不可战胜的沙门、坚固的沙门了，世尊借此表明：我们并不这样说。
连身体都没有，是指连“自己的身体”“别人的身体”这样的分别认识都没有。
除了手脚的抽动之外，是指在襁褓中，由于触到绳线，或被虫蚁咬到而产生的仅仅是身体的抽动。
除此之外，没有别的以身所作的业。
而这也只是伴随烦恼的心所引起的。
连语言都没有，是指连邪语与正语这样的分别都没有。
除了啼哭之外，是指被饥渴所困扰时，只是啼哭而已。
这也只是伴随烦恼的心所引起的。
思惟是指连邪思惟与正思惟这样的分别都没有。
乱哼乱叫，是指只是乱哼乱叫，也就是啼哭与嬉笑而已。
因为婴孩的心是缘着过去的境而生起的，从地狱来的，忆念起地狱之苦就啼哭；从天界来的，就嬉笑，这也只是伴随烦恼的心所引起的。
谋生方式是指连邪命与正命这样的分别都没有。
除了吃母乳之外，是指有些婴孩是偷吃奶的孩子，母亲喂奶时不肯喝，等到母亲忙别的事的时候，从背后过来偷偷吃奶。
除此之外，没有别的邪命方式。
世尊借此表明：这也只是伴随烦恼的心所引起的。
- 这样驳斥了游方僧的说法之后，如今世尊自己在有学地上安立纲目，说了“居士啊，我宣称”等这番话。
其中，已经把握住了是指特别地把握住、安住。
不以身作恶业等句中，并不只是单纯的不去做，世尊在这里其实是就防护的断除与受用的断除而安立的。
是就这一点而这样说的。
至于既不是善行圆满等句，则是就漏尽者而说的。
如今世尊在无学地上安立纲目，说了“居士啊，我宣称具足十种法”等这番话。
其中，依据三句安立了前二组四法，依据一句安立了后二组四法。
这就是有学地上的纲目。
- 如今为分别解说这一纲目，世尊说了“陶师啊，什么是不善戒”等这番话。
其中，带有贪是指与贪相应的八种心。
带有瞋是指与瞋恚相应的两种心。
带有痴，这也适用于与疑、掉举相应的两种心，以及一切不善心。
因为经中说过，痴生于一切不善心中。
以此为起源，是指这些不善戒就是从带有贪等这样的心生起、产生的，所以叫作“以此为起源”。
“在哪里”是指到达哪个地方就无余灭尽。
“在这个地方”是指在须陀洹果这个处格上说的。
因为别解脱律仪戒在须陀洹果才圆满，到达那个境地，不善戒就无余灭尽了。
应当了解，“不善戒”是破戒者的代称。
“为灭尽不善戒而修行”，这里的意思是：直到须陀洹道之前，都叫作为灭尽而修行；到证得果位时，那些戒就叫作已经灭尽了。
265.以“离贪”等词，说的正是那八种欲界善心。
因为善戒正是由此生起的。
“具足戒”是指戒具足，也德行具足。
“却不只是由戒构成”的意思是：到此为止就够了，再没有别的要做了——像这样才不只是由戒构成。
“他在那里”是在阿罗汉果这个处格上说的。
因为到达阿罗汉果，不善戒就无余灭尽了。
“为灭尽而修行”，这里的意思是：直到阿罗汉道之前，都叫作为灭尽而修行；到证得果位时，那些戒就叫作已经灭尽了。
266.在“欲想”等当中，欲想是与八种伴随贪的心一同生起的，另外两种是与两种伴随忧的心一同生起的。
“初禅”是指不还果的初禅。
“在这个地方”是在不还果这个处格上说的。
因为到达不还果，不善思惟就无余灭尽了。
“为灭尽而修行”，这里的意思是：直到不还道之前，都叫作为灭尽而修行；到证得果位时，那些思惟就叫作已经灭尽了。
因为出离想等三种，也都只是与八种欲界善心一同生起的想。
267.“在这个地方”是在阿罗汉果这个处格上说的。
因为到达第二禅所摄的阿罗汉果，善思惟就无余灭尽了。
“为灭尽而修行”，这里的意思是：直到阿罗汉道之前，都叫作为灭尽而修行；到证得果位时，那些思惟就叫作已经灭尽了。
其余各处，含义都很明显。
《破除疑障》中阿含义注
《痴弟子经》义注终。