五、耆婆经义注
五十一、“我是这样听说的”，这是耆婆经。
其中，“耆婆童子的芒果林”这句里，因为能活命，所以叫“耆婆”。
因为是被王子抚养长大的，所以叫“童子”。
正如经中所说：“喂，这是怎么回事，被乌鸦围着？
陛下，是个婴儿。”
“喂，他还活着吗？”
“陛下，还活着。”
“那么，把那个孩子带到我们的内宫，交给乳母们去抚养。”
因为他活了下来，所以给他起名叫“耆婆”；因为是被王子抚养长大的，所以给他起名叫“童子”。
这里的内容简要如此。
详细的耆婆的事迹，在《犍度》中已经出现过了。
关于他的判决之说，在**《一切善见律义注》**中也说过了。
这位耆婆，在某个时候为世尊那有瘀滞的身体导泻，献上一对锡韦耶产的衣布，在祝愿衣布结束时，安住于须陀洹果，他这样想——
“我一天要去两三次侍候佛陀，可这竹林太远了，我的芒果林园子倒更近些，我何不在这里为世尊建一座住处呢？”
他在那芒果林里备好了夜间住处、白天住处、山洞、小屋、亭子等等，为世尊建了一座相称的香室，又用高十八腕尺、铜色的围墙把芒果林围了起来，供养以佛陀为首的比丘僧团衣与食，行了献水礼，把住处奉献了出去。
就此说道——
“在耆婆童子的芒果林中”。
“杀害”，就是杀死。
“特意宰杀的”，就是指名而做的。
“共谋的行为”，就是为了自己而做的。
另一种说法是，“共谋的行为”是“表相之业”的另一种说法，因为这里有依此而做的业，所以肉被称为“共谋的行为”，凡是食用这种肉的人，也就成了那业的继承者，就像杀者一样，他也犯下了杀生之业——这是他们的主张。
“依法如实解说”，就是讲说与世尊所说的理由相符的说明。
这里，“理由”是指经过三重清净检验的鱼肉的食用，“相符的说明”是指众人这样如实的解说。
然而，因为世尊不食用特意宰杀的肉，所以这既不是理由，也不是外道那样解说的相符说明。
“如法的论辩”，是指凭着别人所说的理由而有根有据，你们的主张或转述，无论多么细微的理由，会招致有识者责难的，有哪一条能找得到呢？
这话是说——
“难道从任何角度看，你们的主张都没有该受责难的理由吗？”
“毁谤”，就是压制着而妄说。
五十二、“情况”，就是理由。
在“亲眼看见”等当中，所谓“亲眼看见”，是指亲眼看见为了比丘们而杀害鹿、鱼后被取用的情形。
所谓“亲耳听闻”，是指听说为了比丘们而杀害鹿、鱼后被取用，这就是“听闻”。
所谓“有所怀疑”，分为三种：因亲眼所见而怀疑的、因亲耳所闻而怀疑的、以及既非亲见亦非亲闻而怀疑的。
这里，作个总括的判断：在此，比丘们看见有人手持网、罗网等，从村庄出来，或在林中游走。
第二天，他们进那村里托钵时，人们就拿混有鱼肉的食物供养他们。
他们因这亲眼所见而怀疑：“这莫非是为比丘们而做的？”，这就叫作“因亲眼所见而怀疑的”，这种是不可以接受的。
凡是这样没有怀疑的，就是可以接受的。
但如果那些人被问：“大德，为何不接受呢？”，听了这缘由后回答说：“大德，这并不是为比丘们而做的，是我们为自己，或为王臣等人而做的”，那就是可以接受的。
并非比丘们亲眼看见，而是听说“据说有人手持网、罗网等，从村庄出来，或在林中游走”。
第二天，他们进那村里托钵时，人们就拿混有鱼肉的食物供养他们。
他们因这听闻而怀疑：“这莫非是为比丘们而做的？”，这就叫作“因亲耳所闻而怀疑的”，这种是不可以接受的。
凡是这样没有怀疑的，就是可以接受的。
但如果那些人被问：“大德，为何不接受呢？”，听了这缘由后回答说：“大德，这并不是为比丘们而做的，是我们为自己，或为王臣等人而做的”，那就是可以接受的。
并非亲眼看见，也不是听说，而是有人拿走了他们进那村里托钵所持的钵，配上混有鱼肉的食物后再供养回来。
他们怀疑：“这莫非是为比丘们而做的？”，这就叫作“既非亲见亦非亲闻而怀疑的”。
这种也是不可以接受的。
凡是这样没有怀疑的，就是可以接受的。
但如果那些人被问：“大德，为何不接受呢？”，听了这缘由后回答说：“大德，这并不是为比丘们而做的，是我们为自己，或为王臣等人而做的，或者是市面上现成的肉做的，是取得了本来就如法的肉，为比丘们才准备的”，那就是可以接受的。
为了亡者的荐亡法事，或为了吉庆等事而做的情形，也是同样的道理。
凡是并非专为比丘们而做的，以及那些没有疑虑的情形，全都是可以接受的。
但如果在某个寺院里，是指名为比丘们而做的，而他们自己不知道是为自己而做的，别人却知道。
知道的人，对他们是不可以接受的；不知道的其余人，是可以接受的。
如果其他人不知道，只有他们自己知道，那就只对他们自己不可以接受，对别人是可以接受的。
如果他们自己知道“是为我们而做的”，别人也知道“是为他们而做的”，那么对所有人都是不可以接受的。
如果所有人都不知道，那么对所有人都是可以接受的。
因为在五种如法者当中，只要是指名为其中任何一人而做的，对所有人都是不可以接受的。
如果有人为了某位比丘杀害了动物，把那比丘的钵盛满后给他，这位比丘如果明知是为自己而做的，却拿去给了另一位比丘，那位比丘就凭着信任食用了它。
是谁犯了戒呢？
两人都不犯戒。
因为对于被指定宰杀的那位比丘来说，他没有食用，所以不犯戒；对于另一位比丘来说，是因为不知情，所以不犯戒。
因为接受如法的肉是不犯戒的。
不知道是特意宰杀的而吃了，事后才知道，是不需要忏悔的。
但如果不知道是不如法的肉而吃了，事后知道了，也应当忏悔。
因为知道是特意宰杀的肉而吃，是犯戒的；不知道是不如法的肉而吃了，也同样是犯戒的。
因此，害怕犯戒的人，即使看出了肉的样子，也应当问清楚后再接受；食用的时候，也应当想着‘问清楚了再吃’，拿到手后问清楚了才吃。
为什么呢？
因为难以辨别。
因为熊肉和猪肉相似，豹肉等和鹿肉相似，所以有人说，只有问清楚了才可以拿取。
没有亲眼看见，是指为了比丘而杀害后拿来的，没有被亲眼看见。
没有亲耳听闻，是指没有亲耳听说是为了比丘而杀害拿来的。
没有怀疑，是指没有因见到、听闻等而生起怀疑。
我说……可以食用，凭这三种理由清净的，叫作三分清净，食用它，就如同食用生长在森林里、天然出产的蔬菜一样，比丘以慈心而住，食用这样的食物，没有过失也没有罪咎，因此说“应当食用它”，就是这个意思。
五十三、现在，为了说明这样以慈心而住的人食用这种食物也是没有过失的，世尊说了“耆婆，在此，有比丘”等等的话。
这里，虽然说的是“比丘”而没有指明具体是谁，但应当理解为，这其实是就世尊自己而说的。
因为世尊在《大跋蹉衢多经》《伤歌逻经》以及这部经这三处，都是就自己而作的开示。
上好的食物，在前面的《无秽经》中，指的是任何昂贵的食物、上好的食物；而这里指的则是掺着肉的食物。
没有贪着，是指没有被贪爱束缚。
没有迷恋，是指没有被贪爱迷惑。
没有沉溺其中，是指不过分沉迷，意思是不像乌鸦那样，想要把所有食物一口气抢过来吞下去。
能看清过患，是指以“食物在腹中住一夜，就会从九个疮口排出”等方式，看清食物的过患。
懂得辨明食用目的的智慧而食用，是指以智慧确定“食用食物的目的就是这个”之后才食用。
会想要伤害自己，是指想着要让自己痛苦。
我曾听说过这样的话，是指“这是我以前听说的，这对我来说只是听闻而已”，表明了这个意思。
耆婆，如果你是针对这一点而说的，意思是：耆婆，大梵天是以镇伏断而断除了恶意等烦恼，因此他以慈心而住；而我是以彻底断除而断除的，如果你是针对这一点而说的，既然如此，我就承认你所说的这句话，就是这个意思。
他接受了这个说法。
五十四、于是，世尊借着其余的梵住，进一步扩展开示，说了“耆婆，在此，有比丘”等等的话。
这段意思浅显易懂。
五十五、“耆婆，凡是”，这是另立的一个衔接段落。
在这一处，世尊关上了这道门，显示出对众生的悲悯。
因为，如果有人这样想：“布施一份带汁的食物，就能获得十万劫的天界果报，无论做什么，即使杀害他人，也应当布施带汁的食物”，为了遮止这种想法，世尊说了“耆婆，凡是……如来”等等的话。
其中，凭这第一种情形，是指仅凭这样的指使，作为第一个理由。
用套在脖子上的绳索，是指用绳子绑住脖子拖拽，使脖子受到牵引。
被杀害，是指被弄死。
用不如法的东西冒犯，是指让人把熊肉说成是猪肉，或者把豹肉说成是鹿肉给他吃——
然后讥讽他说：“你算什么沙门，你吃的是不如法的肉。”
至于那些在饥荒等情况下，或者为了治病，明知“熊肉和猪肉相似，豹肉和鹿肉相似”，说“这是猪肉，这是鹿肉”，出于好意而让人吃的人，这不是针对他们说的。
因为他们造下的正是很多福德。
“大德，我归依世尊，归依法，也归依比丘僧”，说这话的，是已经证得果位、通达教法、亲见真理的圣弟子。
他深入体会这番教法开示后，生起了信心，以谈论法义来称颂，这样说道。
其余各处的意思都是浅显易懂的。
《破除疑障》中部注
《耆婆经》义注终。