一、居士品
- 干达罗迦经义注
- 干达罗迦经义注
- 这是我亲耳听到的，这是干达罗迦经。
这里，瞻波城是指名叫这个的城市。
因为在那座城的园林、莲花池等各处，簇生着许多瞻波树，所以就被称为瞻波城。
伽伽罗莲花池畔是指在那瞻波城不远处，有一座因王后伽伽罗开凿而得名“伽伽罗”的莲花池。
在那池畔四周，有一片装点着青、黄等五色花朵的大瞻波林。
世尊就住在那花香馥郁的瞻波林中。
就此而说“在伽伽罗莲花池畔”。
与大僧团在一起，是指与人数未加说明的众多僧团在一起。
佩索是他的名字。
象师之子是象术师之子。
游行者干达罗迦，干达罗迦是这位名叫“禅纳派”游行者的名字。
礼敬后，是说他向世尊足下礼拜，那足底具足轮相庄严、如染色盛开的莲花般端丽——就像进入六色浓密佛光之中、如沉浸在澄净虫胶汁液里一般，如展开并披上金黄色的绝妙衣料、连头一并覆盖一般，如以头顶承接色香俱全的瞻波花一般，如满月正抵须弥山脚一般，向足下礼拜，这就是意思。
坐在一旁，是坐在没有六种坐法过失的一处。
环视沉默无声的僧团，是说无论他环视到哪里，那里都是一片沉默，这就是意思。
因为在那僧团中，连一位比丘都没有手的失仪或脚的失仪，大家既出于对世尊的恭敬，也因自身持戒有素，彼此不交谈，甚至连咳嗽声都不发出，就像牢牢打入的界标一样、像无风处沉静的大海水一样，身体不动摇，心也不散乱，就像红云环绕须弥山峰一样，围绕着世尊坐着。
这位游行者见到僧团这样安坐，生起了极大的喜悦与欢喜。
由于无法只把生起的喜悦藏在心底，就发出了亲切的言语。
因此他这样说：“真是稀有，尊者……”等等。
这里，稀有是说：并非像瞎子登山那样，是常有的事。
这只是就词语层面而言的解释方式。
而按义注的解释方式，稀有是说值得拍手称叹。
是说值得拍手，这就是意思。
从未有过而如今发生了，这就是奇特。
这两个词都是惊叹的说法。
而这又分为两种：“贬义的稀有”与“赞叹的稀有”。
其中，“目犍连，真是稀有！目犍连，真是奇特！这个愚痴人竟到了要被人拉着手臂带来的地步”这一句，是所谓“贬义的稀有”。
“难陀之母，真是稀有！难陀之母，真是奇特！你竟能净化到心念生起的层面”这一句，是所谓“赞叹的稀有”。
这里所要表达的正是这一种——这位游行者是在称赞世尊，因此才这样说。
乔达摩尊者竟能如此这里的如此只是个虚词。
乃至是限定程度的说法，即“乃至妥善引导到了何等程度、以何等程度妥善引导”，这是无法用言语描述的，正因如此才说“这真是稀有，这真是奇特”，这就是所说的意思。
最多也不过如此，是说这样被妥善引导的这个比丘僧团，对于那比丘僧团而言也是最上的，所以称为“最上”；如同这一个被这样引导，其他的也都被引导到同样的程度，不会超过这个，这就是意思。
在第二种解法中，应理解为“将这样引导，不会超过这个”。
这里，引导是说以增上威仪的行持为起点，在正当而不违逆的修行中被引领安置。
那么，为什么这位游行者要提到过去、未来的诸佛呢？难道他有能知过去、未来、现在三世的智慧吗？
并非如此，只是站在类推的立场上，他这样想：“以这样的方式，这个僧团安住得如此调伏、如此驯服、如此寂静，过去诸佛也都是把它引导到这最上的程度，未来诸佛也将同样引导，不会有超过这个的引导了”，出于这样的领会而这样说。
- “确实如此，干达罗迦”，这是另一条单独的连接。
据说，世尊听了这话后，心想：“干达罗迦，你说这比丘僧团是寂静的，但这僧团寂静的缘由你并不明了；因为你并没有圆满三十种波罗蜜、成熟善根、在菩提座上证得一切智智，而我却是圆满波罗蜜、成就利亲行、利世行、利佛行直至究竟、在菩提座上证得一切智智的，所以这些僧团寂静的缘由，对我来说是明明白白的”，为了阐明这一点，就开始了这段说法。
“干达罗迦，确实有……”这也是另一条单独的连接。
据说，世尊曾这样想——
“这位游行者说这个比丘僧团是寂静的，而这个僧团中，也有人是通过造作、刻意安排、以虚伪的方式摆出威仪姿态，内心其实并不寂静，并没有显现出寂静的样子。
然而在这僧团中，既有正在圆满修行的比丘，也有已经圆满修行、到达顶点而安住的比丘；其中，已圆满修行到达顶点的，是凭借自己所证得的德行而寂静的；正在圆满修行的，是凭借上位道的观智而寂静的；此外剩下的，则是凭借四念处而寂静的。
“我要为他们阐明那寂静的缘由”，为了说明“这个比丘僧团是凭这样这样的缘由而寂静的”，就说了“干达罗迦，确实有……”等等。
这里，“阿罗汉、诸漏已尽”等词该说的，已经在《根本法门经》的义注中说过了。
有学者的修行道，也已在那里详细说明。
“持戒相续”是说恒常持戒、不间断持戒。
“行为相续”是它的同义词，也可解作生活相续的意思。
安住于这相续的戒，以此维持生活，直至命终也不违犯戒律，这就是意思。
“具足智慧”是指具备明辨力、有智慧的人。
“行为具足智慧”是指依智慧而行、安住于智慧来维持生计。
就像有人虽然在教法中出家，却为了生计而在六种不当活动范围中行走，出入妓院，出入寡妇、成年少女、黄门、酒馆、比丘尼的活动范围。
他与国王、大臣、外道、外道弟子来往，进行不如法的在家式交往（《分别论》514），从事医术、传信、跑腿的工作，切开脓疮，敷药于疮口，施与催吐药，施与泻药，煎制鼻用油，煎制内服油，布施竹子、布施树叶、布施花、布施果、布施沐浴用品、布施齿木、布施漱口水、布施粉末黏土，谄媚讨好，说半真半假的话（如半生不熟的绿豆汤），做侍从服侍之事、做跑腿传令之事——像这样以二十一种不正当方式谋生的人，称为“行为不具足智慧”，他没有安住于智慧来维持生计，因此命终之后，将成为名为“沙门夜叉”的存在，如前文所说“他的僧伽梨衣也着了火、燃烧起来”那样，承受巨大的痛苦。
没有变成这样的人，即使为了活命也不违犯学处，安住于四遍净戒，依自己的能力受持佛语，圆满车乘经的修行道、大牛角经的修行道、大空经的修行道、无秽经的修行道、法嗣经的修行道、那罗迦经的修行道、迅速经的修行道、月喻经的修行道这些圣者的修行道，在于四资具知足、乐于修习、圣者传统的实践中亲身作证，如同冲出阵列的象、脱离象群的狮子、断开缆绳的大船那样，在行走等一切威仪中独自安住，建立起观禅，怀着“但愿今天、就在今天证得阿罗汉果”的精进心而安住——这就是其中的意思。
“心善能安住”是指心在四念处中被善加安立。
其余关于念处的论述，前文已经详细说明过了。
不过这里所说的念处，是世间与出世间兼而有之的，仅凭这一点，就已经说明了比丘僧团得以寂静的原因。
- “是多么善巧的施设”是指被善加建立、善加教说到了这种程度。
“尊者，我们这些……也”，佩索用这句话表明自己也是修行者，同时也是在推举比丘僧团。
这里的意思是：尊者，我们这些在家人……乃至……心善能安住而住，但这（四念处）对比丘僧团来说，正是耕种、种子、轭与犁、犁头与刺棒，因此比丘僧团一切时中都致力于念处；而我们只是时时得到机会，才作这样的作意，我们也是修行者，并非完全放弃了业处的意思。
“人心难测”应理解为：由于人们意向的深邃而难测，也由于他们意向中烦恼的深邃而难测。
“污浊、奸诈”也是同样的道理。
其中，由于不清净的意义，应理解为“污浊”；由于狡猾诈骗的意义，应理解为“奸诈”。
“了知众生的利益与不利益”是指世尊如此透彻地了知这些心思难测、污浊、奸诈之人的利益与不利益的行道。
“这就是畜生”这句话中，意指一切四足类的动物都称为畜生。
“能够”是指我能做到。
“在这段路途中”是指在这么长的时间里。
“它会往返瞻波城”是指它将从驯象场往返于瞻波城的城门之间行走。
“狡诈”是指狡诈的种种表现。
“欺骗”是指欺骗的种种表现。
“乖戾”是指乖戾的种种表现。
“歪曲”是指歪曲的种种表现。
“显露出来”是指使之显现、使之可见。
因为在这么短的路途中，它是不可能把那些表现都显示出来的。
其中，若有人想要站在某处，看到那个地方对人有危险，心里并不会想“我要走到前面去，骗过它，然后站在那里”，而是就在他想要站的地方，像钉入地里的木桩一样把四只脚固定不动地站着，这就称为“狡诈者”。
若有人想要在某处把货物从背上卸下来，看到那个地方对人有危险，心里并不会想“我要走到前面去，骗过它，然后卸下来”，而是就在那里把货物卸下，这就称为“欺骗者”。
若有人想要在某处离开大路，转回去走上岔路，看到那个地方对人有危险，心里并不会想“我要走到前面去，骗过它，这样做”，而是就在那里离开大路，转回去走上岔路，这就称为“乖戾者”。
若有人想要时而靠左、时而靠右、时而走正路，看到那个地方对人有危险，心里并不会想“我要走到前面去，骗过它，这样做”，而是就在那里时而靠左、时而靠右、时而走正路；同样地，若想要排泄粪便或小便，看到这个地方打扫得很干净、人来人往、令人喜爱，觉得“在这个地方这样做不合适”，心里并不会想“我要走到前面去，在隐蔽的地方做”，而是就在那里做，这就称为“歪曲者”。
就这样，是就这四种行为而说的。
“它会把所有的狡诈、欺骗、乖戾、歪曲全都显露出来”，是说那些狡诈者等即使这样做，也就是把那些狡诈等表现显露出来了。
这样说明了动物的浅显易见之后，现在为了说明人心的深邃难测，说了“可是我们的，大德”等等。
其中，“奴仆”是指生于家中的、用钱买来的、被俘虏来的，或自愿成为奴隶的人。
“使者”是指供差遣做事的人。
“雇工”是指为食物和工钱受雇的人。
“身体上表现出另一种样子”是说，他们身体上表现出一种样子，言语上表现出另一种样子，而他们的心安住的样子又是另一种，以此说明这个意思。
其中，那些当面看见主人便前去迎接、从主人手中接过物品、放下这个又拿起那个的人，也会做打理坐具、拿扇子扇风、洗脚等一切该做的事，可是背着主人的时候，连滴下来的油都不看一眼，即使价值百金、千金的工作出了差错，也不愿回头看一眼——这些人就叫做身体上表现出另一种样子。
至于那些当面说“我们的主人、我们的老爷”等等来称赞，背着人时却什么话都说得出口、想说什么就说什么的人，这些人就叫做言语上表现出另一种样子。
- “这四种佩索式的人”，这也是另立的一段连接文。
因为这位佩索曾说：“大德，世尊竟能在这样人心难测、人心污浊、人心奸诈的世间，了知众生的利益与不利益，实在令人惊叹。”
前面三种人所行的是不利的道路，后面第四种人所行的是有利的道路——为了说明“我就是这样了知众生的利益与不利益的”，世尊开始了这段说法。
也可以把它与前面干达罗迦的那段话联系起来解说。
因此说：“乔达摩尊者竟能如此妥善地引导比丘僧团。”
于是世尊为了说明“我舍弃前面三种人，只把后面第四种人引导到有利的修行上”，也开始了这段说法。
“存在着”这个词，只是“现前存在”这个词的同义语。
因为在“已寂静、已止息、已安息”（《分别论》542）这里，“已灭尽”被称为“已寂静”。
而在“这些安住被称为圣者律中的寂静”（《中部》1.82）这里，是指“已寂灭”的意思。
在“确实善人向善人们宣说”（《本生经》2.21.413）这里，是指“智者”的意思。
但这里的意思是“存在的、可得的”。
在“自苦”等词中，折磨自己、使自己受苦，叫做“自苦”。
对自己的折磨修习，叫做“专事自我折磨”。
折磨他人、使他人受苦，叫做“苦他”。
对他人的折磨修习，叫做“专事折磨他人”。
“在现前当下”是指就在这一身之中。
“无欲”是说，饥渴叫做渴爱，他没有这渴爱，所以叫做无欲。
由于一切烦恼已经止息，所以叫做“寂灭”。
由于内在没有炙烤性的烦恼，变得清凉，所以叫做“清凉”。
体验禅那、道、果、涅槃之乐，所以叫做“感受着乐”。
“以梵行者的身心”是指以最殊胜的身心。
“使心满意”是说，使心圆满、充实、把握、悦意，就是这个意思。
- “厌恶痛苦”是指与苦相违逆、以相反的方式存在的苦，不希求痛苦的意思。
- “有智慧的”，在这里不能说他因为四种理由而有智慧，但可以说他因为在四念处上用功，所以是有智慧的。
“大智慧的”，这也不能按照“把握广大义理”等大智慧的定义来说，但因为他具足把握四念处的智慧，所以可以说他是大智慧的。
“将会获得极大的利益”是指，将会与极大的利益相应而去，即将会证得须陀洹果的意思。
那么，那些具备道果修行资粮的人，即使处在诸佛面前，也会有障碍产生吗？
确实会有，但并非因为佛陀的缘故，而是由于行为上的欠缺或由于恶友的缘故。
其中由于行为欠缺而有障碍是这样的——如果法将当时了知婆罗门檀那阇尼的意向而为他说法，这位婆罗门就会成为须陀洹，就这样，是由于行为上的欠缺而有障碍的。
由于恶友而有障碍是这样的——如果阿阇世王没有听从提婆达多的话而造下弑父之业，他就会在听闻《沙门果经》说法的当天就成为须陀洹；可是因为听从了那话而造下了弑父之业，所以没有成就，这就是由于恶友的缘故。
这位优婆塞也是这样发生了行为上的欠缺——他在说法尚未讲完时就起身离去了。
“不过，诸比丘，即使只是这样，御象师之子佩沙也已获得极大的利益了”，这是获得了怎样的大利益呢？
是由于两种利益。
据说，这位优婆塞既获得了对僧团的净信，又生起了一种把握四念处的新方法。
因此说：“获得了极大的利益。”
而干达罗迦则只是获得了对僧团的净信而已。
“世尊，现在正是时候”是指，现在正是讲说这法义、或分别这四种人的时候。
- 在“屠羊者”等词中，绵羊被称为“乌拉巴”，杀绵羊的人叫做“屠羊者”。
“屠猪者”等词也是同样的方法。
“凶残的人”是指残暴、粗暴的人。
“屠鱼者”是指捕鱼的渔夫。
“狱吏”是指看守监狱的人。
“从事残忍行业的人”是指从事残暴职业的人。
“灌顶”是指以刹帝利灌顶礼，在头顶举行灌顶。
“在城的东边”是指从城的东方。
“祭堂”是指祭祀用的会堂。
“穿上粗糙的皮衣”是指穿上带毛的羚羊皮衣。
“用酥油”是指用酥油和油脂。
除酥油以外，其余任何一种油脂都称为“油”。
“搔”是指由于指甲已剪除，在需要搔痒时用鹿角搔。
“裸露的”是指没有铺设的。
“带着犊牛的”是指与犊牛相似的。
如果母牛是白色的，小牛也是白色的。
如果母牛是杂色的或红色的，小牛也是同样的颜色——这就是“带着犊牛的”的意思。
“他这样说”是指那位国王这样说。
“小公牛”是指已经过了幼犊阶段、身强力壮的牛。
“小母牛”也是同样的解法。
“为了铺垫祭场”是指用来做围栏，以及用来铺在祭祀场地上。
其余的内容因为前面已在各处详细解说过，含义显而易见。
《破除迷障》中部义注
《干达罗迦经义注》终。