- 摩犍地经义注
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二〇七、“如是我闻”，即摩犍地经。
其中，“事火堂”是指供奉火祭的堂屋。
“铺好的草席”：这里有两位摩犍地，一为舅父，一为外甥。
其中舅父出家后已证得阿罗汉果，外甥虽也具足因缘，但不久后也将出家而证得阿罗汉果。
那时，世尊见到他有此因缘，便舍弃了如天宫一般令人愉悦的香室，在那堆满灰烬、干草、垃圾等物、肮脏的事火堂里铺好草席，为了摄受他人而在那里住了数日。
就这一点而说了这句话。
“来到那里”：并非只是那一天而已；因为那事火堂靠近村庄边缘，被男孩女孩们喧闹占据，不清净，所以世尊平日总是在那片树林中度过白天的时间，到了傍晚才为了住宿而前往那里。
“看见……乃至……铺着的草席”
这是为什么呢？
因为那时世尊在黎明时分观察世间后，看见了——
“今天摩犍地会来到这里，看见这铺好的草席后，会与婆罗豆婆遮就此草席进行一番对话，那时我便会前去为他说法，他听闻法后，会在我座下出家而证得阿罗汉果。
我圆满诸波罗蜜，正是为了摄受他人。”这样想后，世尊便把草席铺好才离开了。
“我想这大概适合沙门躺卧吧”：意思是他心想“这铺好的草席，适合作沙门的卧具”。
这并非不能自制的沙门所住之处。
因为在这里，看不出有被手拖拽过的痕迹，也看不出有被脚拖拽过的痕迹，或被头碰撞过的痕迹，草席不乱、不杂、不破，就像高明的画师用画笔精细地画分出来铺设的一样。
这是能自制的沙门所住之处，他便问道：“先生，这是谁住的地方？”
“限制增长者”：是指毁坏增长、制造限制的人。
他为什么这样说呢？
因为他持有的见解是：应当在六门上安立增长。
因为这是他的主张——眼应当增广、增长，未见的应当去见，已见的应当超越。
耳应当增广、增长，未闻的应当去听，已闻的应当超越。
鼻应当增广、增长，未嗅的应当去嗅，已嗅的应当超越。
舌应当增广、增长，未尝的应当去尝，已尝的应当超越。
身应当增广、增长，未触的应当去触，已触的应当超越。
意应当增广、增长，未了知的应当去了知，已了知的应当超越。
这样，他在六门上安立增长。
而世尊则说——
“眼的防护是善的，耳的防护也是善的；
鼻的防护是善的，舌的防护也是善的。
身的防护是善的，语的防护也是善的；
意的防护是善的，一切处的防护都是善的；
一切处都防护的比丘，能从一切苦中解脱。”（法句经·三六〇—三六一）——
世尊在六门上安立防护。
因此，摩犍地心想“沙门乔达摩是被增长所毁坏、是制造限制的人”，就说“限制增长者”。
“善巧于圣者的正理与正法”：是指清净、无过失的因由之法。
这是要显明什么呢？
意思是：对于像这样出众、有名、有声望的人，说话时应当先加以考量、审度，守护好口业才说。
以此显明：不要轻率地说话，要守护好口业。
“因为我们的经典里正是这样流传的”：意思是，因为在我们的经典中就是这样传来的，我们并非只凭一己之见随口而说；既然是就经中所传来的内容而说，我们还怕谁呢？因此即使当面，我们也会这样说。
“不必费心”：意思是不必为了守护我而操心、烦劳。
“就照实说给他听吧”：意思是，不必等他询问，也不必另起话头、像搜集芒果、蒲桃等果子那样东拼西凑地铺陈，只要照我所说的原样，婆罗豆婆遮尊者说出来就好——去说吧。
二〇八、“听到了”：导师增强光明后，以天眼看见了来到那里的摩犍地，又以天耳听到了两人交谈的声音。
“从静坐中出定”：是指从果定中出定。
“惊惧”：因喜悦与悚栗而惊惧、震动、颤动。
据说他当时这样想——
“摩犍地没有告诉沙门乔达摩，我也没有告诉他。
除了我们二人，这里再没有第三个人了，一定是有位听觉敏锐的人听到了我们的声音。”
于是他内心生起喜悦，使九万九千个毛孔都竖立起来。
因此说“惊惧，汗毛竖立”。
“那时，摩犍地遍行者”：这位遍行者的智慧就像种子已经成熟、外壳裂开一样，所以他无法安坐，四处徘徊后又回到导师跟前，坐在一边。
为了显明这一点，说了“那时，摩犍地遍行者”等语。
导师——
没有说“摩健地迦，你是这样对我说的吗”，而是直接以**摩健地迦，眼……**开始了对这位遍行者的说法。
这里，因为是安住之处的缘故，色是眼的园林，所以说眼喜爱色。
于色中乐着，即是乐着色。
眼因色而欢喜、欣悦，即是以色为乐。
已调伏是指没有粗野放纵的行为。
已守护是指被保护着。
已看护是指设立了防护。
已约束是指被关闭了。
为了守护是为了关闭的缘故。
曾经沉溺是指以前曾经乐着于此。
对色的热恼是指因色而生起的热恼。
那么，摩健地迦，对这样的人，你还有什么可说的呢，是问：对这个透彻了知色而证得阿罗汉果的漏尽者，你能说什么呢？应该说他是“损害增长者”、“破坏界限者”吗，还是不应该这样说？
乔达摩先生，没有什么可说的，是说：乔达摩先生，没有什么可说的。
其余各根门也是同样的道理。
现在，因为对于你透彻了知五蕴而证得阿罗汉果的漏尽者没有什么可说，而我也是透彻了知五蕴而证得一切智的，所以对我也没有什么可说的——为了说明这一点，世尊说了**摩健地迦，然而我……**等语。
摩健地迦，那时我……，世尊说这话是为了显示自己在家时的富贵境况。
其中，雨季用的等语，凡是在雨季住起来舒适的，就叫作“雨季宫殿”。
其余的也是同样的道理。
这里的词义是这样的：雨季的居所叫作“雨季”，适合雨季用的，就是雨季宫殿。
其余的也是同样的道理。
其中，雨季宫殿不太高也不太低，门窗也不太狭小也不太多，铺地毯、覆盖物和饮食也都适宜使用混合的。
冬季宫殿的柱子和墙壁都比较矮，门窗狭小、缝隙细密。
为了让热气进入，会把墙上的通风口拆除。
这里的铺地毯、覆盖物、衣服和披风等，都适宜使用能生热的毛毯之类。
饮食是油腻而带辛辣性的。
夏季宫殿的柱子和墙壁都比较高。
这里的门窗也比较多，且是宽阔的网眼。
铺地毯等适宜使用丝绸制品，饮食则是味甘美、性清凉的。
在门窗附近，还放置了九个水缸，装满水，用青莲花等覆盖着。
在各处又装设了水车装置，靠它们喷出水柱，就像天降雨一样。
又为菩萨备了一百零八个金瓶和银瓶，装满香水，种上青莲丛，环绕着卧具放置。
在大铜盆里装满香泥，种上青莲、红莲、白莲，为了应时开花，放置在各处。
这些花在阳光的照射下绽放。
各种蜂群飞入宫殿，在花间采蜜穿梭往来。
宫殿因此极为芳香。
在双层墙之间安放了铜管，在九层宫殿之上的露天平台、宝阁顶端，架设了细孔的网。
在某处铺开晒干的水牛皮。
在菩萨戏水的时候，把石球投在水牛皮上，声音就像云雷之声一样。
下面转动机关，水便涌上，落到网顶，就像降雨的水一样。
那时菩萨穿上蓝色的衣服，披上蓝色的外衣，佩戴蓝色的装饰品。
随从的四万名舞女也都穿蓝衣、戴蓝饰、涂蓝色的香膏，环绕着大人物前往宝阁。
白天嬉水玩乐，享受清凉的季节之乐。
宫殿的四方各有一个湖泊。
白天，各种颜色的鸟群从东边的湖泊飞起，鸣叫着掠过宫殿顶端，飞往西边的湖泊。
又从西边的湖泊飞起，飞往东边的湖泊；从北边的湖泊飞往南边的湖泊，从南边的湖泊飞往北边的湖泊，就像在雨季中间一样。
冬季宫殿是五层的，雨季宫殿是七层的。
没有男子是指没有男子在场。
这里不只是乐器没有男子，一切场所都是没有男子的。
守门的也都是女子，负责沐浴等杂务的也都是女子。
据说，国王——
心想：“看见享受着这种权势与安乐的男子，就会生起疑虑，愿这种事不要发生在我儿子身上”，于是在一切事务上都只安排女子。
喜乐于这种喜乐，这是就第四禅果等至之乐而说的。
“居士或居士之子”，这里，因为刹帝利只希求白伞盖之位，且他们的障碍很大，婆罗门对咒语不满足，四处寻求咒语度日；而居士们，从学会计数的年纪开始，就一直享受着财富，所以世尊不举刹帝利、婆罗门，而说“居士或居士之子”。
“会想要回到”，意思是会因人间的欲乐而生起回转之心。
“更加殊胜”是指更加卓越。
“更加美妙”是指更少令人厌腻。
关于这一点，也曾这样说过——
“若以草尖取一滴水，来度量大海中的水；
人间的诸欲，与天界诸欲相比，也是如此。”（本生经 2.21.389）——
“证得后安住”是指获得天界之乐后，安住于比它更殊胜的境界中。
这里的譬喻对应关系应这样理解：居士具足五种欲乐的时期，如同菩萨在三座宫殿中被四万宫女围绕、享乐的时期；居士行善业圆满后往生天界的时期，如同菩萨出家后在菩提座上证得一切智的时期；居士在欢喜园中受用福报的时期，如同如来度过第四禅果等至之乐的时期；居士不再羡慕人间五种欲乐的时期，如同如来在度过第四禅果等至之乐时不再希求低劣众生的乐的时期。
213.“快乐”是指起先痛苦，后来变得快乐。
“自在”是指起先要靠医生陪伴，后来能独自一人自在。
“自主”是指起先受医生支配，医生说“坐下”就坐下，说“躺下”就躺下，说“吃”就吃，说“喝”就喝，后来变得能够自主，医生说什么他都照做。
“想去哪里就去哪里”是指起先无法去到自己想去的地方，后来病痊愈了，无论是看树林、看山丘还是看山岳，都能想去哪里就去哪里，想去哪里就能去到哪里。
这里的譬喻对应关系是这样的：那人患麻风病的时期，如同菩萨住在家中的时期；一个炭火坑，如同一种欲的对象；两个炭火坑，如同两种对象；帝释天王的两千五百万个炭火坑，如同两千五百万位舞伎；用指甲抓破伤口在炭火坑上烘烤，如同受用那些对象；服药后痊愈的时期，如同见到欲乐的过患与出离的功德后出家、成佛，度过第四禅果等至之乐的时期；看见另一个患麻风病的人而不再羡慕的时期，如同度过那种喜乐时不再羡慕低劣众生的乐的时期。
214.“诸根已受损”是指因虫蛆麻风病而受损的身体净色。
“诸根已受损”是指慧根已受损。
正如那个身根受损的麻风病人，对本是痛苦触受的火反而获得了“这是快乐”的颠倒想，同样地，由于慧根受损，他们对本是痛苦触受的诸欲也获得了“这是快乐”的颠倒想。
215.“更加不净”等句是说，那些创口本来就不净、有臭味、腐烂，而现在则变得更加不净、更加臭、更加腐烂。
“些许味”是指，他在烘烤和搔抓时，虫子钻进伤口里面，坏血坏脓流出来。
这样对他来说才算得上有一点味。
在“无病是最上”这首偈子中，无论是所得的财富、名誉，还是所得的儿子，无病是其中最殊胜、最上等的，没有比它更胜的所得，所以说无病是最上的所得。
凡是禅悦、道乐或果乐，涅槃在其中是最殊胜的，没有比它更胜的乐，所以说涅槃为最上之乐。
“八支道是诸道中”是指，在通向不死的前分诸道中，仅因其前分行道，八支道就是安稳的，没有比它更安稳的其他道。
或者，“安稳、通向不死”这里，“安稳”与“不死”都是涅槃的异名。
凡是被外道众多沙门婆罗门依他们各自的宗见所认作能通向安稳、通向不死的诸道，在所有这些通向安稳与不死的道中，八支道是最上、最殊胜的——这里的意思就是这样。
216.“诸师与师祖”是指诸位老师以及诸位老师的老师。
“相符”是指如同用同一升器量出、如同用同一秤称出一样相同，没有任何差异。
“抚摩”是指把手放下去抚摩——
他一边说“乔达摩先生，这就是无病，这就是涅槃”，一边时而抚摩头，时而抚摩胸，就这样说道。
217.“精美”是指精良、完美。
“粗毛布”是指用黑色羊毛做成的粗劣布。
也有人称之为破布。
“说出这句话”是指他时而抚摩布边，时而抚摩布端，时而抚摩布中间，一边这样说着，意思就是说出。
“这是古来就有的”是指这是由古人传下来的。
毗婆尸世尊……乃至……迦叶世尊也曾坐在四众当中说出这首偈子，众人把它当作“与义理相关的偈子”而记诵下来。
导师般涅槃之后，后来这首偈子流入了游行者之间。
他们把它写成书本，只能保存住其中两句而已。
因此说道：“这首偈子现在渐渐变成了凡夫的偈子”。
218.正是病本身，所以是“本是病”。
其余的词也是同样的解法。
“圣者的眼”是指清净的观智以及道智。
“能”是指有能力。
“配制药物”是指以上泻药、下泻药和涂眼药来配制药物。
219.“眼睛不会生起视力”是指，凡是因胆汁、痰等障蔽而在中途导致眼净色受损的人，他去找良医、服用合适的药物，才叫做眼睛生起视力。
而生来就瞎的人，是在母胎中眼睛就已经坏掉了，所以他得不到视力。
因此说“眼睛不会生起视力”。
220.第二段中，“生来就瞎”是指从出生时起就因胆汁等障蔽而失明。
“在那件事上”是指在前面所说的那件事上。
“当作仇敌”是指他这样认定：“这个人是我的仇敌”，从而把他当作仇敌。
第二句也是同样的解法。
“这颗心”是指随顺轮转的心。
“以取为缘而有有”这里，说的是一处连接、两个略说的缘起支，缘起由此得以说明。
“随法”是指顺着涅槃之法、与之相应的修行方法。
“这些是病、是肿瘤、是箭”，是就五蕴而言的。
说“取灭”，是在指明还灭。
其余各处的意思都很明白。
《破除疑障》中部义注
摩犍地经义注，终。