二、赖吒和罗经义注
二九三、我是这样听说的，这是赖吒和罗经。
其中，图罗郭提迦是指粮仓充盈的图罗郭提迦。
据说那个图罗郭提迦地方常年丰收，种子谷物不断运出，收获的谷物不断运入。
因此那市镇里的仓库总是满的。
所以它就被称为“图罗郭提迦”。
二九四、赖吒和罗，为什么叫赖吒和罗呢？
因为他能够维护、守护分裂的国土，所以叫赖吒和罗。
那么这个名字是什么时候产生的呢？
是在莲花上正等正觉者的时代。
因为在此以前，十万劫之初，那时人的寿命是十万岁，有一位名叫莲花上的导师出现，带领十万比丘的随众，为了世间的利益而游行，就此说道——
“有一座城市名叫汉萨瓦提，有一位刹帝利名叫阿难陀；
名叫善生的，是导师莲花上的生母。”（佛种姓·12.19）；
而在莲花上尚未出世之时，汉萨瓦提有两位家主，具足信心与净信，向贫穷、乞讨者等人开始行布施。
那时住在山中的五百位苦行者来到了汉萨瓦提。
这两位家主把那群苦行者从中分开，分别加以奉侍。
苦行者们住了一段时间后，就都回到山脚下去了。
只有两位僧团长老留了下来。
那时这两位家主终生奉侍他们。
苦行者们受供进食、作随喜时，一位讲说了帝释宫殿的殊胜，一位讲说了大地龙王宫殿的殊胜。
两位家主中，一位发愿求生帝释宫殿，命终后成了帝释；一位发愿投生龙宫，成了名叫帕利达的龙王。
帝释见他前来向自己请安，就问他：“你还乐于住在龙的生存形态中吗？”
他回答说：“我不乐于此。”
帝释说：“既然如此，你应当供养莲花上世尊，在此处发愿，这样我们两人都能安乐地生活。”
龙王便邀请导师，向带领十万比丘的世尊七日间行大布施，第七日看见了具足十力的莲花上的儿子——名叫优波离婆多的沙弥，便在这一天供养佛陀为首的僧团天衣，为这位沙弥的地位发愿。
世尊观察未来后——
看见“未来将有一位名叫乔达摩的佛，其子将是罗睺罗王子”，便说道：“你的愿望将会实现。”
龙王把这件事告诉了帝释。
帝释听了这话，也同样七日间行布施，之后投生在能够维护、守护分裂国土的家族中，看见了那位因信心出家、名叫赖吒和罗的良家子，便这样想——
“但愿我将来在世间有像你们这样的佛出现时，也投生在能够维护、守护分裂国土的家族中，像这位良家子一样因信心出家，名叫赖吒和罗。”于是他这样发愿。
导师知道这个愿望能够实现，便说了这首偈颂——
“连同国王在内的四姓，能够养育他们的人；
名叫赖吒和罗族的，这个人将出生在那里。”
——
应当理解，这样，这个名字是在莲花上正等正觉者的时代产生的。
“心想”，心想了什么呢？
“照我理解”等等。
这里的大意是这样的——我以怎样的理由理解世尊所说的法，我就以那样的理由这样考察思惟——
“这三学梵行，若要不间断一天，直到到达最后心识为止都完全圆满地修行，也要不被烦恼的污垢染污一天，直到到达最后心识为止都完全清净，要修行得像刻画过的螺贝、像洗净的螺贝那样如螺贝般洁白，要在家过居家生活、住在家中的人，是不容易做到完全圆满……乃至……修行的，我不如剃除须发，披上因染色而呈袈裟色、适合修梵行者穿着的衣服，离开家从家出家，成为无家者。”
“图罗郭提迦的婆罗门居士们离开不久，良家子赖吒和罗就前往世尊那里”，是说赖吒和罗在他们还没有起身离开时，没有向世尊请求出家。
为什么呢？
因为在场的有他众多的亲属血亲和朋友同僚，他们——
心想“他们会说‘你是父母唯一的儿子，不能让你出家’，甚至会抓住他的手臂把他拖走，这样一来出家就会有障碍”，所以他和大众一起起身，走了一小段路，又借口有点身体上的事而折返，前往世尊那里，请求出家。
因此这样说——
“于是良家子赖吒和罗，在图罗郭提迦的婆罗门居士们离开不久……乃至……愿世尊允许我出家。”
而世尊，由于自从罗睺罗王子出家以来，就不再让父母未同意的儿子出家，因此这样问他：“赖吒和罗，那么你的父母同意你……乃至……出家了吗？”
- 关于“父亲、母亲”，这里“母亲”是称呼母亲，“父亲”是称呼父亲。
“唯一的儿子”是说只有这一个儿子，没有其他年长或年幼的儿子。
这里本该说“唯一的儿子”，出于怜爱才说成这个小称的“唯一的儿子”。
“可爱”是说能令人生起喜悦的。
“可意”是说能增长心意的。
“在安乐中长大”是说在安乐中长大，意思是在安乐中被养育成长。
“在安乐中被养育”是说被安乐地养育——从出生起就被乳母们抱在怀中传递，被象车、马车等各种孩童玩具逗着玩，被喂食美味的饭食，就这样在安乐中被养育。
“罗吒波罗孩子啊，你不知道任何苦”是说：你，罗吒波罗孩子啊，连微小的一分苦都不知道、不曾体验过。
“就算你死了，我们也会不情愿地与你分离”是说：如果在我们还活着的时候你死去，那么因为你的死，我们也会不情愿、不出于自己的心意，而与你分离，意思是我们将会与你别离。
“至于我们那”是说：既然如此，那又有什么理由，能让我们允许你在活着的时候出家呢。
或者，“至于我们那”，这里的意思应当理解为：又是因为什么理由，我们会允许你在活着的时候出家呢。
- “就在那里”是说，就在父母不允许他出家的那个地方，就在那个地方。
“没有铺垫的”是说没有铺上任何东西的。
“娱乐吧”是说：安排好乐师、舞者、戏班等等，与朋友们一起随意地放纵诸根，尽情游乐，把心思从这里带到那里，说的就是这个意思。
或者，“娱乐吧”是说：安排好乐师、舞者、戏班等等，与朋友们一起嬉戏、玩乐、享乐，尽情游戏，说的也是这个意思。
“享用欲乐”是说与自己的儿女、妻子一起享用财富。
“行善积福”是说以佛、法、僧为对象，行布施等能净化善趣之道的善业。
“沉默不语”是说为了中断话题的延续而不说话、不交谈。
于是他的父母说了三次，却连一句回话都得不到，就叫人把他的朋友们唤来，说：“你们的这位朋友想要出家，你们劝阻他吧。”
他们也前来对他说了三次，他对他们也是沉默不语。
因此说：“那时，罗吒波罗良家子的朋友们……乃至……沉默不语”。
他的朋友们说了三次以后，心里想到——
“如果这个人得不到出家而死去，那不会有任何好处。
但如果他出家了，父母还能不时见到他，我们也能见到他；而且，出家这件事是很艰难的，每天都要拿着泥钵去托钵乞食，独眠独食的梵行极难行持，这个人又是娇生惯养、生长于城市的人，他若行持不了，自然会再回到这里来。来吧，我们让他的父母同意他出家吧。”
他们就这样做了。
父母也同意了他出家，条件是：“你出家以后，要让你的父母能够见到你。”
因此说——
“那时，罗吒波罗良家子的朋友们前往罗吒波罗良家子的父母那里……乃至……你的父母同意你了吗……乃至……要能被父母见到。”
这里，“要能被见到”是说要显现出来给他们看，也就是要不时回来，让他们能够见到自己。
- “恢复气力”是说：吃了合适的食物，又以涂油等方法调养身体，恢复了体力之后，向父母行礼，舍弃了满面泪痕的亲属圈子，前往世尊那里……乃至……说：“大德，愿世尊让我出家。”
世尊就召唤站在旁边的一位比丘说——
“比丘，那么你就让罗吒波罗出家，并授予他具足戒吧。”
那位比丘应答世尊说“是，大德”，得到善男子罗吒波罗作为胜者所赐的同住弟子后，就让他出家，并授予了具足戒。
因此说——
“善男子罗吒波罗就在世尊座下得以出家，得受了具足戒。”
“专意地安住”是说这样度过了十二年。
因为这位尊者是属于渐次引导之人，所以他虽然有福德、具足往昔的誓愿，仍然是修行沙门法，抱着“今天，就在今天证得阿罗汉果”的心志，直到第十二年才证得阿罗汉果。
“来到世尊那里”是说：我的父母在同意我出家的时候——
曾这样说：“你要不时回来，让我们见到你”，才同意的——想到这一点：父母是难以侍奉的人，而我出家所抱持的目的，如今已经达成了，现在应该向世尊禀告后，让父母见到自己，因此想要禀告世尊，就前去了。
“心里想到”是说心里想：“罗吒波罗去了以后，会不会发生什么灾祸呢？”
随后知道“会有的”，又观察“罗吒波罗能不能克服它呢”，看见他已证得阿罗汉果的成就，便知道“他能够克服”。
因此说：“当世尊知道……乃至……你认为是时候了”。
“鹿苑”是说这样命名的园林。
因为那是被国王——
“这就是特意布施给非时到访的出家人的，让他们随意受用”，这样允许过的，所以长老——
没有生起“我要把自己到来的消息告诉父母，让他们送来洗脚的热水和涂脚的油等东西”这样的念头，就直接进入了园林。
“为乞食而入城”是说在第二天进城的。
“中间”是指：在有七道门房的屋子中间的门房。
“使梳理”是指：让理发匠梳理头发。
“这样说”是指——
“这些沙门让我们心爱的儿子出家后，就像把他交到盗贼手中一样，一天也不让人见到他，这样蛮横的人，还以为可以再来到这个地方，应当把他们从这里赶走”——这样想了以后，就说出了“这些秃头”等等的话。
“亲属的婢女”是指：亲属家的婢女。
“隔夜的”是指：放置过夜、经过一夜、已经腐坏的。
这里的词义是——被腐坏的过失所压制，叫作“abhidosa（隔夜之患）”，隔夜之患本身就是“ābhidosika（隔夜的）”。
这“ābhidosika（隔夜的）”这个名称，正是专指经过一夜的东西，那就是隔夜的。
“粥”是指：大麦粥。
“想要丢弃”是指：因为这东西甚至连奴仆、雇工、牛都不适合食用，所以想把它像垃圾一样丢到外面去。
“若这个”是指：如果这个。
“姐妹”是指：用圣者的称呼方式，称呼自己的乳母、亲属的婢女。
“应丢弃之物”是指：本来就该丢弃的东西。
这话是这个意思——
“姐妹，如果这个是要丢到外面去的东西、已经放弃所有权的，就请倒进我的钵里吧。”
那么，这样说是否可以呢？这算不算是一种表白或有所图求的言语呢？
不算。
为什么？
因为那是已经放弃所有权的东西。
因为凡是应丢弃、已放弃所有权、物主已不再执着的东西，对于这一切都可以说“给我吧”“拿来吧”“倒进来吧”。
正因为如此，这位尊者虽是圣种传承中的殊胜者，也这样说了。
“双手”是指：为了接受布施而伸出钵时，从手腕开始的双手。
“双脚”是指：从下衣边缘开始往下的双脚。
“声音”是指：当说出“妹妹”这句话时所发出的声音。
“认出了特征”是指：看着手背等部位——
心想“这手背、脚背，像我儿子罗吒波罗的一样，如金龟的背一般；这手指，像雄黄条一样圆润；声音也很甜美”——认出了在家时就曾留意过的这种特征，认出来了，辨识出来了。
而这位尊者十二年来一直住在林野、以托钵所得的食物为生，因此身体的样貌变得不同了，所以那亲属的婢女一见到他并没有认出来，只是认出了这特征。
三〇〇、“对赖吒惒罗的母亲这样说”是指：虽然她曾是照料尊者的四肢、喂他吃奶、把他养大的乳母，如今面对已出家、达到大漏尽者境地的主人的儿子——
她不敢说出“大德，您就是我的儿子拉他巴喇吗”这样的话，便急忙跑进屋里，对拉他巴喇的母亲这样说。
“且说”是用于告知的语助词。
“若真是这样，喂”这里，“喂”是用于称呼的语助词。
因为在那个地方，人们就是这样称呼婢女的，所以这里的意思应当理解为：“婢女啊，如果你说的是真的。”
“前往了”是指：为什么前往呢？
因为在大户人家，妇女外出会招致非议，而这又是紧急的事，她想“我要把这事告诉长者”。
因此她前往了。
“一处墙根”是指：据说在那个地方，施主们的家中都设有棚舍，里面备有座位，还准备了米汤。
出家人在那里托钵之后，就坐下来吃。
如果愿意，也可以取用施主们的东西。
因此，这里所说的也应理解为：某户人家这样的棚舍中的一处墙根。
因为出家人不会像穷苦人那样，坐在不适合的地方吃东西。
“孩子啊，难道竟有”这里，“有”是表示存在的意思，“竟”是用于疑问或表示以为如此的语助词。
这话的意思是：赖吒惒罗孩子啊，难道我们还有财产吗？我们不就该说已经一无所有了吗？因为我们竟让你坐在这样的地方，吃隔夜的粥饭。
同样，赖吒惒罗孩子啊，难道我们还活着吗？我们不就该说已经死了吗？因为我们竟让你坐在这样的地方，吃隔夜的粥饭。
同样，赖吒惒罗孩子啊，我想你内心依靠这教法所获得的沙门功德想必是有的吧，因为你虽然是在美味佳肴中长大的，如今却毫无嫌恶地把这令人厌恶的隔夜粥饭，当作甘露一般吃下去。
然而这位居士由于被痛苦所压倒，无法把这层意思完整地说出来——
就只说了这么一句：“赖吒惒罗孩子啊，你竟然会吃隔夜的粥饭。”
而文字学家们对此说明了这样的规则——由于表示不认可、不能容忍之意，在“atthi（有）”这个词作为近接词时，用了“paribhuñjissasi（将要食用）”这样的未来式说法。
这句话的意思是——
“竟然……乃至……将要食用，这件事即使亲眼所见，我也不相信、不能容忍。”
这位居士就说了这么一句话，说话时手扶着尊者的钵口边缘，站在那里。
尊者也是在父亲扶着钵口边缘站着的时候，就吃下了那腐坏的粥饭，那粥饭就像狗吐出的呕吐物一样，又像破裂处发出腐臭的鸡蛋一般散发着腐臭味。
据说凡夫是无法吃下那样的粥饭的。
但尊者安住于圣者的神通力中，像是在享用天界的甘露美味一般吃了下去，然后用滤水器取水，洗净了钵、口和手脚，说出了“居士，我们哪里……”等等的话。
这里，“从哪里”的意思是从哪里。
“既没有布施”是指按可施之物而言，我们既没有得到布施。
“也没有回绝”是指像这样以寒暄问候的方式——“孩子啊，赖吒和罗，你还好吗，来的路上没有太劳累吧，家里的饭食还没准备好吗”——我们连这样的回绝也没有得到。
那么尊者为什么这样说呢？
是出于对父亲的怜恤。
据说他是这样想的——
“他这样对我说，我想他对别的出家人恐怕也会这样说。
而在佛陀的教法中，像我这样具备隐而不露之德的比丘，就像片叶间的莲花、灰烬覆盖的火、树皮包裹的檀香心材、云层遮蔽的月亮、贝壳包裹的珍珠一样，并非没有；对他们，他也不该再说出这样的话，应当自我克制。”出于这样的怜恤，他才这样说。
“来吧，孩子”是说：孩子啊，你的家不必是这里，来吧，我们回家去，是这样说的。
“够了”是尊者出于坚持一坐食的严格行持而拒绝，才这样说的。
“默许了”，尊者本来是严格奉行按次第托钵的行者，对次日的食物本不会预先应允，但出于对母亲的怜恤而应允了。
据说他的母亲一想起尊者就生起了极大的忧愁，几乎因哭泣而肝肠寸断一般；因此尊者想“如果我不去见她就走，她的心恐怕会碎”，出于怜恤才应允了。
“命人堆起”是指命人堆成两堆，一堆是银钱，一堆是金子。
这两堆究竟有多大呢？
就像站在这边的人看不见站在那边一个中等身材的人一样，就有那么大。
三〇一、“这是给你的，孩子”，是他一边指着钱币堆和金子堆一边这样说的。
“母系的”是指从母亲那边来的，意思是：这是你外祖母嫁到这家来的时候，为了香、花鬘等所用而给的财产。
“另一份是父系的，另一份是祖父的”是说，你父亲以及祖父们所拥有的财产，那是另外一份，是存下来的、经营运用的，数量极多。
这里“祖父的”一词，应知是省略了词尾变化后缀而说的。
也有异读作“祖父辈的”。
“能够由此为因”是指以财富为因、以财富为缘。
他这样说，是指某人守护种种财富，又因国王等的缘故而遭致财富耗尽，因而生起的种种忧愁等等。
这样说了以后，长者居士——
心想：“我把他接来是想让他还俗的，如今他反倒对我说起法来了，看来他是不会听我的话了”，于是起身走去，让人打开他妻室的房门，说——
“这是你们的丈夫，去吧，无论用什么办法都要设法留住他”，这样打发她们出去了。
她们正打扮着，闻讯出来，围住了长老，其中提到两位为首的妇人，就是“旧日的妻子”等等所说的。
“各自抱住双脚”是指她们各自抱住他的一只脚。
“夫君啊，那些天女究竟是什么样子的呢”，她们为什么这样说呢？
据说当时有不少刹帝利子弟、婆罗门子弟、长者子弟舍弃巨大的财富而出家，人们见到了却不明白出家的功德，便编出这样的说法：“他们为什么要出家呢？”
于是有人便说：“是为了天上仙女和天上舞伎的缘故。”
这种说法流传得很广。
她们采信了这种说法，都这样说了。
于是长老加以否定，说了“姐妹啊，我们并非”等等这样的话。
“称呼”是指称谓、说道。
“当场昏厥倒地”是说，她们见他用“姐妹”这样的称呼来称呼自己，便想：“他今天该回来了吧，今天该回来了吧”，十二年间都没有走出门外，就是依靠他，我们才没能生养子女，本该靠他们的福荫而活，如今我们却从这里也失去了依靠，从别处也无所依。
她们本就想着这世间只属于自己，因此想着“如今我们成了无依无靠的人了”，各自这样想着——
“他如今已不再需要我们了，他把我们这些妻室，当作和自己同一个母胎所生的女孩一样看待了”，就这样生起了强烈的忧愁，当场昏厥倒地了，“倒下”就是这个意思。
“不要为难我们”是说：不要一边给我们看财富，一边又打发那些妇人前来而使我们为难，出家人是应当远离恼乱的。
他为什么这样说呢？
是出于对父母的怜恤。
据说那位长者——
心想“出家人的相貌是不洁净的，等他脱下出家的装束、洗浴过后，我们三人再一起进食吧”，因此没有供养长老食物。
尊者——
心想“若使我这样一位漏尽者的进食受到阻碍，他们会造下很多恶业”，出于对他们的怜恤才这样说的。
三〇二、“说了偈颂”是指说出了这些偈颂。
“看”是对着站在近旁的人说的。
“绚丽”是指色彩斑斓、光彩夺目。
“这身形”是指这个自体。
“创伤之身”是就九个疮口而言，是伤口之身。
“堆砌而成”是指用三百根骨头，以九百条筋腱系连，再涂上九百块肌肉，从各处堆叠支撑起来的。
“多病”是指因衰老而病、因疾病而病、因烦恼而病，是常时受病所苦的意思。
“多所思念”是指由于他人生起的种种期望和思念而成为多所思念的对象。
因为在女人的身体上，会生起男人的种种意念；在男人的身体上，也会生起女人的种种意念。
即使这身体已成为丢弃在坟场上的尸骸，乌鸦、鹰隼等依然还在觊觎它，因此才叫作“多所思念”。
“它并没有恒常安住”是说，这个身体，就像幻术、阳焰、水沫团、水泡等一样，绝无片刻的安住可言，注定是要坏灭的。
“被皮肤所包裹”是指被湿润的人皮所包裹。
“连同衣饰才显得美好”是说，即使用香料等以及宝珠耳环装点得再绚丽的形体，也只有连同衣饰在一起才显得美好，若离开了衣饰，就变得令人厌恶，难以直视了。
“涂了红色染料”是指被虫胶染料染红的。
“涂上了脂粉”是说，先用芥子膏去除脸上的疮疖等，再用盐土使不洁的血污化开，然后以芝麻粉使血色净化，用姜黄使颜色显现出来，再用脂粉团扑打面部，因此她显得格外光彩照人。
这就是就此而说的。
棋盘格纹样是指：用染色的水涂抹后，在额头边缘绕转做出旋纹，以棋盘格图案描绘而成。
眼药盒是指盛放眼药的管子。
设下是指放置、安放。
罗网是指树皮做的网套。
没有踩上是指没有触碰。
撒出的饵料是指《饵草经》中所说的、如同饵草一般的食物。
哀叹着是指哭喊着、悲叹着。
在这首偈颂中，长老把父母比作猎鹿人来说明，把其余的亲属比作猎鹿人的随从，把金银比作树皮做的网套，把自己所吃的食物比作饵草，把自己比作一头大鹿来说明。
就像一头大鹿尽量吃饱饵草、喝足水后，抬起脖子四下张望，心想‘去到某某地方将会平安’，于是在猎鹿人只顾哀叹之时，不去触碰网套，跃起进入森林，站在浓密如伞盖般的树丛下，让微风轻轻吹拂，望着来时的路——同样地，长老说完这些偈颂后，就直接凌空飞去，出现在鹿苑中。
那么，长老为什么要凌空飞去呢？
据说，他的父亲——那位长者，让人在七道门的门楼处安上门闩，并吩咐大力士们说——
‘如果他出去要走，就抓住他的手脚，剥去袈裟衣，让他换上在家人的服装。’
因此，长老——
心想‘这些人若是抓住像我这样的大漏尽者的手或脚，会造下恶业，但愿他们不要这样’，于是就凌空飞去了。
而对于居住在海外的长老们而言——
‘站着说完这些偈颂后，就腾空而起，出现在科拉毕亚王的鹿苑中’——这只是一种诵读上的说法而已。
三〇三、护林人是那位园丁的名字。
清理的意思是：把园中的道路铺平，让人修整园内该修整的地方，让人打扫该打扫的地方，并做撒沙、散花、摆放盛满水的水罐、摆设芭蕉树干等事。
前往科拉毕亚王那里的意思是：（护林人心想）‘我们的国王一直称赞这位良家子，想要见他，却不知道他已经到来；这真是一份大礼，我该去禀告国王’，这样想了之后，便前往科拉毕亚王那里。
常常称赞是指：据说那位国王，无论是在军队中还是在歌舞伎人当中，都会忆念起长老——
‘这位良家子放弃了如此巨大的财富而出家，出家后不再回顾，做到了难行之事’，如此称赞他的功德；就是引用这一点而这样说的。
**说‘分发出去’**的意思是：让人把适合宫女、大臣、军队等各方的东西，分别发给各自应得的人。
愈发显赫的是指越来越显赫的；意思是随着大臣、大地方官等身份的不同，带着一层比一层更显赫的扈从前往。
请拉他巴喇尊者坐在这垫子上吧的意思是：这垫子虽薄，实际上却铺有厚厚的花朵等物、品质优良，国王心想，未经请示就让这样的人坐下是不合适的，于是这样说。
三〇四、衰败是指衰败的状态、耗尽的状态。
年老是指因衰老而衰老。
衰迈是指年岁增长而衰迈。
高龄是指出生已久的高龄。
垂暮是指已经度过了大半的人生历程。
已到晚年是指已经到达人生的最后阶段。
出家是指前往有常住比丘的寺院，向比丘们礼敬后——
‘大德，我年轻时做了许多善事，如今年纪大了，出家对老年人来说是这样的：我打扫塔院的地面，清除杂草，以此度日，请让我出家吧，大德’——如此引起怜悯而请求，长老们出于悲悯便让他出家。
这就是就此而说的。
第二种情况也是同样的道理。
少病是指无病。
少恼是指无有痛苦。
消化均匀是指消化均匀的。
肠胃是指由业而生的火界。
其中，凡是吃下去的食物很快就消化掉的人，或是像装在袋子里的饭食那样原封不动地停留不消化的人，这两种人都不具备消化正常的肠胃。
而凡是到了该吃饭的时候就自然生起食欲的人，这样的人才具备消化正常的肠胃。
不太寒也不太热是指正是由于这个缘故，才不太寒也不太热。
逐渐是指依照‘或者被国王夺走’等次第而言。
在第二种情况中，则是依照王难、盗贼之难、饥荒之难等次第而言。
三〇五、宣说了……法说是指宣说了法的解说。
被引向前是指走向老死；或者说，因寿命耗尽而被引向老死。
不稳固是指缺乏稳固不变的状态。
没有庇护是指缺乏能够保护自己的人。
没有主宰是指无所归依，缺乏能够前来安慰的人。
一无所有是指没有财产，缺乏属于自己的东西。
一切都要舍弃而离去是指：世人必须舍弃一切被认为是自己财产的东西而离去。
渴爱的奴隶是指作渴爱的奴隶。
三〇六、象是指象的技艺方面。
能手的意思是：已完成该做之事，已受过训练，技艺娴熟的人。
在其他各处也是同样的道理。
大腿有力是指具备大腿力量的人。
凡是拿着盾牌和武器冲入敌军，能够攻破未被攻破之处、守住已被攻破之处，并有腿力夺回落入敌手的王国的人，这样的人就叫作大腿有力。
手臂有力是指具备手臂力量的人。
其余的解释都与前面相同。
堪能胜任是指自身有能力胜任。
将会予以防御是指：领会到‘将会遮止、压制已生起的灾祸’之义而如此解读。
“大王，在这王室之中，确实有充足的金银”，这是那位王引出下面法说的原因而说的话。
“接着他又这样说”，即用“我在世间看到”等方式，唱诵了四种法说的随文颂。
三〇七、这里，“却更加贪求欲乐”，是说得到一个就想要两个，得到两个就想要四个，如此对事欲、烦恼欲越来越贪求不已。
“以武力”，是指压倒敌对的军队。
“直到海边”，是连同海边在内。
“海的这一边”，是指海这一边属于自己的国土，意思是仍不满足于这个。
“没有”，就是不存在。
“唉，终究啊”，即“唉，终究呀”，这也是同一种读法。
“说不死之身”，是说“不死”这样说道。
这是说：亲属们围绕着死者哭泣，说——
他们这样说：“唉，我们的兄弟死了”、“儿子死了”等等。
“经受触及”，是指经受死亡的触及。
“同样都会被触及”，是说就像愚人一样，智者也同样被死亡触及，没有谁不被触及，不过区别在于以下这点。
“愚人因愚痴而如遭击打般躺下”，是说愚人由于愚痴的缘故，遇到死亡的触及时，就如遭击打般躺下，如被打倒般躺卧。
由于“我确实没有做善事啊”等等的追悔而动摇、颤抖、挣扎。
“智者却不动摇”，是说智者见到了善趣之相，便不动摇、不颤抖。
“凭借智慧才能在此达到究竟”，是说凭借这智慧，在这世间达到一切事业的究竟——阿罗汉果，这智慧比财富更为殊胜。
“未能达到究竟”，是说尚未圆满，意思是由于没有证得阿罗汉果。
“在种种生存中”，是指在低劣与殊胜的种种生存中。
“进入母胎又前往来世”，是说那些造作恶业的人当中，任何一个众生辗转陷入轮回，便进入母胎又前往来世。
“愚痴而深信不疑的人”，是说与那样的愚痴之人相同的另一个愚痴之人，深信不疑。
“因自己所造的恶业而受害”，是说凭借自己所造之业，通过“用鞭子鞭打”等种种刑罚而受害。
“死后到了来世”，是说从这里去到之后的那个恶趣世间。
“以种种变化的形式”，是说以多种形式，意思是以种种不同的性质。
“诸欲当中”，是说见到了现世与来世一切诸欲当中的过患。
“年轻的”，是说甚至从胎中凝结物的阶段算起就还年幼的。
“年老的”，是说超过百岁的。
“唯有沙门的生活才是确定无疑的、更殊胜的”，是说“大王，我审察到唯有这无过失、不堕落、一向导向出离的沙门生活才是更殊胜、更胜过、更精妙的，因此我才出家”。
因此，你所说的——
“是知道了什么或听到了什么呢”，请你这样理解：我正是知道了这个、听到了这个才出家的，以此结束了这场说法。
《破除疑惑》中部义注
《赖吒和罗经义注》终。