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《七集》
《七集》

第二想经

Author: Claude @ visuddhinanda

  1. 第二想经

49.“比丘们,这七种想经过修习、经过多次修习,会有大果报、大利益,趋入不死,以不死为终极。
哪七种呢?
不净想、死想、食厌逆想、对一切世间不喜乐的想、无常想、对无常的苦想、对苦的无我想。
比丘们,这七种想经过修习、经过多次修习,会有大果报、大利益,趋入不死,以不死为终极。”
“‘比丘们,不净想经过修习、经过多次修习,会有大果报、大利益,趋入不死,以不死为终极。’
这是已经说过的话。
这是针对什么而说的呢?
比丘们,当一位比丘的心熟习了不净想,并常常这样安住时,他的心就从淫欲行为退缩、蜷曲、翻转,不会伸展开,而安住于舍,或安住于厌逆。
比丘们,就像鸡的羽毛或筋腱的碎屑投进火里,会退缩、蜷曲、翻转,不会伸展开。
比丘们,同样地,当一位比丘的心熟习了不净想,并常常这样安住时,他的心就从淫欲行为退缩、蜷曲、翻转,不会伸展开,而安住于舍,或安住于厌逆。
“比丘们,如果一位比丘的心熟习了不净想,并常常这样安住,他的心仍会投向淫欲行为,安住于不厌逆;
比丘们,这位比丘就应当知道:‘我没有修习不净想,我没有前后的差别,我没有达到修习的力量。’
这样他就清楚地知道这件事。
比丘们,但如果一位比丘的心熟习了不净想,并常常这样安住,他的心就从淫欲行为退缩、蜷曲、翻转,不会伸展开,而安住于舍,或安住于厌逆;
比丘们,这位比丘就应当知道:‘我已经好好修习了不净想,我有前后的差别,我达到了修习的力量。’
这样他就清楚地知道这件事。
‘比丘们,不净想经过修习、经过多次修习,会有大果报、大利益,趋入不死,以不死为终极。’先前所说的这句话,正是针对这一点说的。
“‘比丘们,死想经过修习、经过多次修习,会有大果报、大利益,趋入不死,以不死为终极。’这是已经说过的话,这是针对什么而说的呢?
比丘们,当一位比丘的心熟习了死想,并常常这样安住时,他的心就从对生命的留恋退缩、蜷曲、翻转,不会伸展开,而安住于舍,或安住于厌逆。
比丘们,就像鸡的羽毛或筋腱的碎屑投进火里,会退缩、蜷曲、翻转,不会伸展开。
比丘们,同样地,当一位比丘的心熟习了死想,并常常这样安住时,他的心就从对生命的留恋退缩、蜷曲、翻转,不会伸展开,而安住于舍,或安住于厌逆。
“比丘们,如果一位比丘的心熟习了死想,并常常这样安住,他的心仍会投向对生命的留恋,安住于不厌逆;
比丘们,这位比丘就应当知道:‘我没有修习死想,我没有前后的差别,我没有达到修习的力量。’
这样他就清楚地知道这件事。
比丘们,但如果一位比丘的心熟习了死想,并常常这样安住,他的心就从对生命的留恋退缩、蜷曲、翻转,不会伸展开,而安住于舍,或安住于厌逆;
比丘们,这位比丘就应当知道:‘我已经好好修习了死想,我有前后的差别,我达到了修习的力量。’
这样他就清楚地知道这件事。
‘比丘们,死想经过修习、经过多次修习,会有大果报、大利益,趋入不死,以不死为终极。’先前所说的这句话,正是针对这一点说的。
“‘比丘们,食厌逆想经过修习、经过多次修习,会有大果报、大利益,趋入不死,以不死为终极。’这是已经说过的话,这是针对什么而说的呢?
比丘们,当一位比丘的心熟习了食厌逆想,并常常这样安住时,他的心就从对味道的贪爱退缩……(中略)……而安住于舍,或安住于厌逆。
比丘们,就像鸡的羽毛或筋腱的碎屑投进火里,会退缩、蜷曲、翻转,不会伸展开。
比丘们,同样地,当一位比丘的心熟习了食厌逆想,并常常这样安住时,他的心就从对味道的贪爱退缩……(中略)……而安住于舍,或安住于厌逆。
“比丘们,如果一位比丘的心熟习了食厌逆想,并常常这样安住,他的心仍会投向对味道的贪爱,安住于不厌逆;
比丘们,这位比丘就应当知道:‘我没有修习食厌逆想,我没有前后的差别,我没有达到修习的力量。’
这样他就清楚地知道这件事。
比丘们,但如果一位比丘的心熟习了食厌逆想,并常常这样安住,他的心就从对味道的贪爱退缩……(中略)……而安住于舍,或安住于厌逆;
比丘们,这位比丘就应当知道:‘我已经好好修习了食厌逆想,我有前后的差别,我达到了修习的力量。’
这样他就清楚地知道这件事。
‘比丘们,食厌逆想经过修习、经过多次修习,会有大果报、大利益,趋入不死,以不死为终极。’先前所说的这句话,正是针对这一点说的。
“‘比丘们,对一切世间不喜乐的想经过修习、经过多次修习,会有大果报、大利益,趋入不死,以不死为终极。’这是已经说过的话。
这是针对什么而说的呢?
比丘们,当一位比丘的心熟习了对一切世间不喜乐的想,并常常这样安住时,他的心就从世间的种种绚丽景象退缩……(中略)……比丘们,就像……(中略)……退缩、蜷曲、翻转,不会伸展开。
比丘们,同样地,当一位比丘的心熟习了对一切世间不喜乐的想,并常常这样安住时,他的心就从世间的种种绚丽景象退缩、蜷曲、翻转,不会伸展开,而安住于舍,或安住于厌逆。
“比丘们,如果一位比丘的心熟习了对一切世间不喜乐的想,并常常这样安住,他的心仍会投向世间的种种绚丽景象,安住于不厌逆;
比丘们,这位比丘就应当知道:‘我没有修习对一切世间不喜乐的想,我没有前后的差别,我没有达到修习的力量。’
这样他就清楚地知道这件事。
比丘们,但如果一位比丘的心熟习了对一切世间不喜乐的想,并常常这样安住,他的心就从世间的种种绚丽景象退缩……(中略)……而安住于舍,或安住于厌逆;
比丘们,这位比丘就应当知道:‘我已经好好修习了对一切世间不喜乐的想,我有前后的差别,我达到了修习的力量。’
这样他就清楚地知道这件事。
‘比丘们,对一切世间不喜乐的想经过修习、经过多次修习,会有大果报、大利益,趋入不死,以不死为终极。’先前所说的这句话,正是针对这一点说的。
“‘比丘们,无常想经过修习、经过多次修习,会有大果报、大利益,趋入不死,以不死为终极。’这是已经说过的话。
这是针对什么而说的呢?
比丘们,当一位比丘的心熟习了无常想,并常常这样安住时,他的心就从利养、恭敬和名声退缩……(中略)……而安住于舍,或安住于厌逆。
比丘们,就像鸡的羽毛或筋腱的碎屑投进火里,会退缩、蜷曲、翻转,不会伸展开。
比丘们,同样地,当一位比丘的心熟习了无常想,并常常这样安住时,他的心就从利养、恭敬和名声退缩……(中略)……而安住于舍,或安住于厌逆。
“比丘们,如果一位比丘的心熟习了无常想,并常常这样安住,他的心仍会投向利养、恭敬和名声,安住于不厌逆;
比丘们,这位比丘就应当知道:‘我没有修习无常想,我没有前后的差别,我没有达到修习的力量。’
这样他就清楚地知道这件事。
比丘们,但如果一位比丘的心熟习了无常想,并常常这样安住,他的心就从利养、恭敬和名声退缩、蜷曲、翻转,不会伸展开,而安住于舍,或安住于厌逆;
比丘们,这位比丘就应当知道:‘我已经好好修习了无常想,我有前后的差别,我达到了修习的力量。’
这样他就清楚地知道这件事。
‘比丘们,无常想经过修习、经过多次修习,会有大果报、大利益,趋入不死,以不死为终极。’先前所说的这句话,正是针对这一点说的。
“‘比丘们,对无常的苦想经过修习、经过多次修习,会有大果报、大利益,趋入不死,以不死为终极。’这是已经说过的话。
这是针对什么而说的呢?
比丘们,当一位比丘的心熟习了对无常的苦想,并常常这样安住时,对于懒惰、懈怠、松懈、放逸、不精勤、不省察,就会生起强烈的恐惧想,比丘们,就像面对举起刀剑的杀人者一样。
“比丘们,如果一位比丘的心熟习了对无常的苦想,并常常这样安住,对于懒惰、懈怠、松懈、放逸、不精勤、不省察,却没有生起强烈的恐惧想,比丘们,就像面对举起刀剑的杀人者一样。
比丘们,这位比丘就应当知道:‘我没有修习对无常的苦想,我没有前后的差别,我没有达到修习的力量。’
这样他就清楚地知道这件事。
比丘们,但如果一位比丘的心熟习了对无常的苦想,并常常这样安住,对于懒惰、懈怠、松懈、放逸、不精勤、不省察,生起了强烈的恐惧想,比丘们,就像面对举起刀剑的杀人者一样。
比丘们,这位比丘就应当知道:‘我已经好好修习了对无常的苦想,我有前后的差别,我达到了修习的力量。’
这样他就清楚地知道这件事。
‘比丘们,对无常的苦想经过修习、经过多次修习,会有大果报、大利益,趋入不死,以不死为终极。’先前所说的这句话,正是针对这一点说的。
“‘比丘们,对苦的无我想经过修习、经过多次修习,会有大果报、大利益,趋入不死,以不死为终极。’这是已经说过的话。
这是针对什么而说的呢?
比丘们,当一位比丘的心熟习了对苦的无我想,并常常这样安住时,对于这个有识的身体,以及对于外在的一切相,他的心意就离开了我执、我所执和慢,超越了种种类别,寂静,彻底解脱。
“比丘们,如果一位比丘的心熟习了对苦的无我想,并常常这样安住,对于这个有识的身体,以及对于外在的一切相,他的心意没有离开我执、我所执和慢,没有超越种种类别,也不寂静、没有彻底解脱。
比丘们,这位比丘就应当知道:‘我没有修习对苦的无我想,我没有前后的差别,我没有达到修习的力量。’
这样他就清楚地知道这件事。
“比丘们,但如果一位比丘的心熟习了对苦的无我想,并常常这样安住,对于这个有识的身体,以及对于外在的一切相,他的心意就离开了我执、我所执和慢,超越了种种类别,寂静,彻底解脱。
比丘们,这位比丘就应当知道:‘我已经好好修习了对苦的无我想,我有前后的差别,我达到了修习的力量。’
这样他就清楚地知道这件事。
‘比丘们,对苦的无我想经过修习、经过多次修习,会有大果报、大利益,趋入不死,以不死为终极。’先前所说的这句话,正是针对这一点说的。
“比丘们,这七种想经过修习、经过多次修习,会有大果报、大利益,趋入不死,以不死为终极。”
第六经。