三、一切品
一、一切经释
二三、一切品的第一经中，“比丘们，我要为你们讲说一切”——这里所说的“一切”有四种：一切的一切、处的一切、有身的一切、部分的一切。
其中：
“在这世上，没有什么是他没有见到的，
也没有什么是他未曾了知的，或是不可了知的；
凡是应当知道的，他都已经证知，
因此如来具足普眼。”（《大义释》156；《小义释·度多迦学童所问释》32；《无碍解道》1.121）——
这叫做一切的一切。
“比丘们，我要为你们讲说一切，你们听好”（《相应部》4.24），这叫做处的一切。
“比丘们，我要为你们讲说一切法的根本法门”（《中部》1.1），这叫做有身的一切。
“又，在一切法中最初生起的转向（samannāhāra），就是心、意、意所……乃至……与之相应的意界”，这叫做部分的一切。
这样，部分的一切只是五种所缘而已。
三地（tebhūmaka）的法是有身的一切。
四地（catubhūmaka）的法是处的一切。
凡是应当知道的一切，都是一切的一切。
部分的一切达不到有身的一切，有身的一切达不到处的一切，处的一切达不到一切的一切。
为什么呢？
因为不存在这样的情形：某一种法不能成为一切知智的所缘。
不过在这部经里，所指的是处的一切。
否定，就是加以拒绝、不予承认。
他所说的就只是言语上的说法而已，意思是，那只不过成为一件言语上可以谈说的事物罢了。
他无法指出：越过这十二处之外，还另有一种名为某某的自性法存在。
被追问时他答不上来，是说被问到“另外那个一切是什么”——
这样被问时，他无法用“就是这个”这句话给出圆满的回答。
陷入苦恼，就是陷入痛苦。
比丘们，因为他是在自己力所不及的事上被追问，这里的 taṃ
是个语助词，没有实义。
yathā（汉译作“因为”）是表示原因的词，意思是：因为他是在力所不及的事上被追问。
在力所不及的事上，众生只会陷入苦恼：把一块像尖顶楼阁那么大的石头顶在头上渡过深水，这是力所不及的；同样，把月亮和太阳拉下来，也是力所不及的；在那样力所不及的事上努力，只会陷入苦恼。这里的意思是，在这同样力所不及的事上，他也只会陷入苦恼。
二、断除经的注释
二四、在第二经中，导向断除一切，就是为了断除一切。
以眼触为缘而生起的感受，是指以眼触为根本缘而生起的领受（sampaṭicchana）、推度（santīraṇa）、确定（voṭṭhabbana）、速行（javana）诸心中的受。
至于与眼识相应的受，就更不必说了——它当然也在其中。
在耳门等诸门中受的缘等各处，也是同样的道理。
而这里所说的意，是指有分心。
法，是指所缘。
意识，是指连同转向心在内的速行。
意触，是指与有分心俱生的触。
感受，是指连同转向的受在内的速行的受。
至于与有分心相应的受，就更不必说了——它当然也在其中。
不把转向心从有分心中分离出来，而应把意理解为连同转向心在内的有分心。
法，是指所缘。
意识，是指速行识。
意触，是指与有分心俱生的触。
感受，是指与速行俱生的受。
连同转向心在内，与有分心俱生的受也同样适用。
而这里的教说属于教诫智，这就叫作施设。
三、证知遍知断除经的注释
二五、在第三经中，导向证知、遍知、断除一切，就是为了在证知、遍知一切之后加以断除。
应当先证知、遍知，然后断除，就是在证知、遍知之后应当断除。
其余的按前面说过的方式理解即可。
四、第一不遍知经的注释
二六、第四经中，不证知、不遍知、不使它褪去、不舍弃，就是不去证知、不去遍知、不去使它褪去、不去舍弃。
这里，不使它褪去的意思是不使它离去。
这样，在这部经里三种遍知都讲到了。
因为用“证知”这个词讲的是知遍知，用“遍知”这个词讲的是审度遍知，而用“使它褪去、舍弃”这两个词讲的是断舍遍知。
五、第二不遍知经的注释
二七、在第五经中，应与眼识一同被了知的诸法，这是取前面已经提到的色来加以说明。
也有说法认为：前面取的是已进入视野的，这里取的是未进入视野的。
不过这里的结论是这样的：前面已进入视野的和未进入视野的都已经取了，而这里指的则是与眼识相应的三蕴。
因为这三蕴是与眼识一同被了知的，所以说它们是“应与眼识一同被了知的”。
其余各句也是同样的道理。
- 燃烧经的解释
- 燃烧经的解释
- 在第六经里，**在象头（gayāsīsa）**是说：在伽耶村附近有一个叫伽耶的水池，也有一条叫伽耶的河，还有一块叫作象头的、像象额一样的大石台，那里连一千位比丘都容得下，世尊就住在那里。
因此说“在象头”。
对比丘们说是说：他为他们选好了适合的说法内容，心想“我要讲这个”，就这样对他们说。
关于这件事，前后的因缘是这样的——据说在距今九十二劫以前，有一位国王名叫摩醯陀。
他的长子名叫弗沙。
这位长子是圆满了波罗蜜、处在最后一生的有情，智慧成熟以后，他登上菩提座，通达了一切知智（sabbaññutā）。
国王的小儿子成了他的上首弟子，国师的儿子成了第二弟子。
国王心里想：
“我的长子出家以后成了佛，小儿子是上首弟子，国师的儿子是第二弟子。”
于是他想“佛只属于我们，法只属于我们，僧也只属于我们”，就建造了一座寺院，从寺院的门楼一直到自己家的门口，两边都用竹壁小屋围起来，上面张挂了镶着金星、缀满香花环和花鬘的华盖，下面铺上银色的沙子，又让人散上鲜花，请世尊从这条路上来。
导师每天就在寺院里穿好袈裟，一直走在帷幕里面，和比丘僧团一起来到王宫；吃完饭以后，也一直走在帷幕里面回去。
谁也没有机会布施哪怕一勺食物。
于是城里的人抱怨说：“佛出现在世间了，我们却没办法做功德。
就像月亮和太阳为所有人带来光明一样，佛出现在世间也是为了所有人的利益，可是这位国王却把所有人做功德的心意都圈进了自己家里。”
那位国王还有另外三个儿子。
城里的人和他们联合起来商量说：“跟王室是没法争讼的，我们来想个别的办法吧。”
他们唆使边境上的强盗起事，然后让人送来消息说“有几个村子被劫掠了”，再报告给国王。
国王把儿子们叫来，派他们去说：“孩子们，我老了，你们去把强盗平定了吧。”
那些受指使的强盗并没有四散逃开，反而径直来到王子们跟前。
王子们把他们安顿在没人住的村子里，就回来说“强盗已经平定了”，向国王行礼后站在一旁。
国王很高兴，说：“孩子们，我许你们一个愿。”
他们答应下来，就去和城里的人商量：“国王许了我们一个愿。
我们该要什么呢？”
“诸位公子，象马之类的东西对你们来说并不难得，佛宝却难得，佛也不是任何时候都会出现的，你们就求这个愿——由你们来照顾长兄弗沙佛。”
他们答应城里的人说“我们就这么办”，随后修整好须发，洗浴干净，涂上香膏，来到国王面前请求说：“陛下，请把那个愿许给我们。”
“孩子们，你们要什么呢？”
“陛下，我们不需要象马之类的东西，请把照顾我们长兄弗沙佛的这个愿许给我们。”
“这个愿我活着的时候是不能许的。”说完他把两只耳朵捂住了。
“陛下，这个愿不是我们强迫您许的，是您自己心里高兴、自愿许下的。
陛下，王室说话哪能有两样呢？”
他们是凭着‘话要说得算’这一点这么说的。
国王没能收回承诺，就说：
“孩子们，让我侍奉七年七个月零七天，之后再把导师交给你们。”
“很好，陛下，请给我们担保。”
“孩子们，担保什么呢？”
“陛下，担保我们在这段时间里不会死。”
“孩子们，你们要我给的是不该给的担保，这样的担保是给不了的，众生的生命就像草尖上的露珠一样。”
“陛下，如果您不给担保，我们万一中途死了，还能修什么善呢？”
“那么，孩子们，就给我六年吧。”
“不行，陛下。”
“那么给我五年、四年、三年、两年、一年。”
“给我七个月、六个月……（中略）……给我半个月。”
“不行，陛下。”
“那么就给我七天吧。”
“好的，陛下。”他们答应了这七天。
国王把七年七个月零七天里该做的供养，全都在这七天里做完了。
接着，为了把导师送到儿子们住的地方，他让人把一条八乌萨婆（usabha，一乌萨婆合二十八肘）宽的路装饰起来，又让大象把路当中四乌萨婆宽的一段地面踩实，弄得像修遍处（kasiṇa）用的圆盘那样平整，让人铺上沙子，撒满鲜花，各处都让人摆上芭蕉树和满瓶的水，还让人竖起旗幡。
他让人每隔一乌萨婆挖一口莲池，随后又让人在路两侧摆开卖香、花鬘和鲜花的摊子。
在中间那条装饰好的四乌萨婆宽的大路两侧、各两乌萨婆宽的路面上，他让人清除掉树桩和荆棘，又让人做了一支支立在路边照明的杖形火炬。
王子们也在自己管辖的地方，同样让人装饰了一条十六乌萨婆宽的路。
国王走到自己辖境边缘的田埂上，向导师礼拜，一边哭一边说：“孩子们，你们走吧——这就像是挖走了我的右眼。你们既然这样把他带走了，就要做出与诸佛相称的事。
不要像醉酒的人那样放逸地过日子。”
他们说：“陛下，我们记下了。”于是就接了导师走了。他们建起寺院献给导师，在那里照料导师，有时在上座的座位前侍立，有时在中座的座位前，有时在僧团中戒腊最浅的新学比丘座位前。
在照看布施这件事上，三个人做得完全一样。
雨安居临近的时候，他们心里想：
“我们要怎样才能体会到导师的心意呢？”
于是他们想到：
“诸佛看重的是法，不是利养（āmisa）。我们只有安住在戒上，才能体会到导师的心意。”于是他们把管理布施的人叫来，说：“各位，你们就照这个办法准备粥、饭、嚼食等等，把布施办下去。”这样就断除了亲自操办布施的牵累。
然后他们中的老大带着五百个人，安住在十戒上，穿上两件袈裟，只用如法的水，就这样住了下来。
老二带着三百人，老三带着两百人，也同样这样做。
他们终生侍奉导师。
导师就在他们那里般涅槃了。
他们死后，从那时起的九十二劫里，从人间到天界、从天界到人间，这样流转轮回，到我们导师出世的时候，从天界命终，生到了人间。
当时在他们布施处操办事务的大臣，生为鸯伽和摩揭陀的国王频毗娑罗。
他们就生在这位国王的国土上一个富有的婆罗门大家族里。
老大仍然生为老大，老二和老三也仍然生为老二和老三。
那些从前跟随他们的人，也仍然生为跟随他们的人。
他们长大以后，三个人带着那一千个人出家，做了苦行者，就住在优楼频螺的河岸边。
鸯伽和摩揭陀的居民每个月都给他们送来丰厚的供养。
后来，我们的菩萨出家以后，逐步证得了一切知智，转动了殊胜的法轮，教化了耶舍等善男子，又派遣六十位阿罗汉到各方去说法，自己带着钵和衣——
心想：“我要调伏那三位结发行者兄弟。”就去了优楼频螺，用数百次神变破除了他们的见解，让他们出了家。
他领着那一千位带着神变化成的钵和衣的沙门（samaṇa），去到象头（gayāsīsa），由他们围绕着坐了下来，
心里思量：“对这些人来说，哪一种说法才合适呢？”于是断定：“他们早晚都在侍奉火。
我要把十二处说成在燃烧、熊熊燃烧的样子来给他们讲，这样他们就能证得阿罗汉果。”
然后，为了照这样给他们说法，就宣说了这篇《燃烧法门》（ādittapariyāya，即《燃烧经》）。
因此说：
“‘对比丘们说’是说：他为他们选好了适合的说法内容，心想‘我要讲这个’，就这样对他们说。”
这里，在燃烧的意思是：着了火，熊熊燃烧。
其余的按前面说过的方式理解。
这样，在这部经里讲的是苦相（dukkhalakkhaṇa）。
七、被压迫经的解释
二十九、在第七经中，被压迫的，意思是被制伏、被压倒、被侵害。
这部经里也只讲了苦相。
八、适合根除一切妄执的经的解释
三十、第八经中，适合彻底根除一切妄执的，是指适合用来彻底根除贪爱、我慢、邪见这一切妄执。
在这个教法中，是指在佛陀的这个教法中。
不计执眼，是指不把眼计执为“我”，或“我的”，或“他人”，或“他人的”。
不计执在眼之中，是指不这样计执：我在眼之中，我的牵挂障碍在眼之中，他人在眼之中，他人的牵挂障碍在眼之中。
不计执出自眼，是指也不这样计执：我是出自眼的，我的牵挂障碍是出自眼的，他人是出自眼的，他人的牵挂障碍是出自眼的；意思是，贪爱、我慢、邪见这三种妄执，一种也不生起。
不计执“眼是我的”，是指不计执“眼是我的”；意思是，不生起那种即是我所执的贪爱妄执。
其余的意思很明白。
在这部经里，在四十四个地方讲说了直到证得阿罗汉果的观。
九、第一有助于根除经的注释
三一、在第九经中，有助于根除，意思是对根除有帮助的。
那东西就会因此变成另一个样子，意思是那东西会因此以另一种形态存在。
世间虽然在不断变异，却仍黏著于有，只是欢喜有，意思是：这个世间虽然因为走向异变、也就是走向变坏而成了不断变异的，却仍然在诸有之中黏著、挂住、缠住、被束缚，它只是欢喜有。
比丘们，凡是蕴、界、处所涵盖的一切，意思是：比丘们，凡是有多少蕴、多少界、多少处，把它们合起来就叫做“蕴界处”。
他对这一切也不妄想，意思是他对一切都不妄想；这是把前面已经说过的内容总收起来，再指示一次。
在这部经里，观（vipassanā）是在四十八处被讲说的，每一处都讲到证得阿罗汉果为止。
- 第二 适于彻底根除一切妄执经的解释
- 第二 适于彻底根除一切妄执经的解释
- 第十经中，用“这是我的”等三个一组的语词显示了贪爱执、我慢执、邪见执这三种执著之后，按三转（tiparivaṭṭa）的方式讲说了教法。
另外，按次第来说，在这三部经中，连同观（vipassanā）在内，四种道都讲到了。
《一切品》第三。