- 毒蛇品
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一、毒蛇喻经的注释
二三八、毒蛇品的第一经中，对比丘们说，意思是：世尊对那些围坐在身边的修行比丘们说，他们是独自游行的、两人同行的、三人同行的、四人同行的、五人同行的，生活方式相同，实际用功，勤勉精进，全都在修习苦相业处。
这部经是顺着某类人的意向而宣说的。
就人来说，这部经是针对那些广解才悟的、住在各方的、修习苦相业处的人而说的，他们在侍奉的时候前来，围坐在导师身边。
虽然如此，这部经对略解即悟等四种人都确实是助缘。
略解即悟的人只要一提出这部经的纲要就能证得阿罗汉果；广解才悟的人要靠纲要的详细分别才能证得；应受引导的人就要反复诵读这部经、反复请教、如理作意、亲近、交往、承事善友，才能证得阿罗汉果。
至于仅能领受文句的人，这部经将成为他未来的熏习。世尊知道这部经对所有人都有这样的利益，就像举起须弥山一样，像展开虚空一样，像撼动铁围山一样，以极大的热忱开始宣说这部毒蛇喻经，说**“比丘们，譬如”**。
其中，四条毒蛇，就是木口毒蛇（kaṭṭhamukha）、腐口毒蛇（pūtimukha）、火口毒蛇（aggimukha）、刀口毒蛇（satthamukha）这四种。
在这四种当中，被木口毒蛇咬到的人，全身会像干柴一样僵硬，各个关节处会僵硬得厉害，就像被铁橛贯穿了一样。
被腐口毒蛇咬到的人，身体会像熟烂的菠萝蜜一样化脓流淌，就像盛在竹筛里的水一样漏个不停。
被火口毒蛇咬到的人，全身会烧成灰，像一把灰、像一把谷壳那样散开。
被刀口毒蛇咬到的人，全身会碎裂，就像遭雷击的地方，又像被大凿子凿开的裂缝。
以上是按毒的种类划分出的四条毒蛇。
若按毒性发作的变化来分，这些毒蛇又有十六种。
木口毒蛇有四种：被它咬到就中毒的、被它看到就中毒的、被它碰到就中毒的、被它吹到气就中毒的。
因为凡是被它咬到的、被它看到的、被它碰到的、被它吹的气打到的，身体都会像前面所说的那样僵硬。
其余几种毒蛇也是同样的道理。
这样按毒性发作的变化来分就有十六种。
再按个体的分类来说，则有六十四种。
怎么说呢？
先说木口毒蛇中被咬就中毒的一类，就有四种：毒发得快（āgatavisa）而不猛烈的、毒猛烈（ghoravisa）而发得不快的、毒既发得快又猛烈的、毒既不发得快也不猛烈的。
其中，有一种蛇的毒像燃着的草炬上的火一样迅速上蹿，侵入眼睛，侵入肩背，直到可以说它已经攻上头部，就像宝蛇之类的毒一样；但只要念诵咒语、对着耳朵吹气、用木棍一敲，毒就退下去，只停留在被咬的地方——这一种叫做毒发得快而不猛烈。
另有一种蛇的毒上蹿得很慢，毒蹿到的地方摸上去却像冷水一样，就像水蛇之类的毒；即使过了十二年，还会在耳后、肩背等处以疮疖之类的形式显现出来，而且即使施行念咒之类的办法，毒也不会很快退去——这一种叫做毒猛烈而发得不快。
还有一种蛇的毒上蹿得快，退下去却不快，就像山羊蛇（aneḷakasappa）之类的毒——这一种叫做毒既发得快又猛烈。
另有一种蛇的毒很弱，在设法使它退下去时很容易就退掉了，就像青蛇（nīlasappa）、达摩尼蛇（dhamanisappa）之类的毒——这一种叫做毒既不发得快也不猛烈。
按照这个方法，应当了解木口毒蛇中被咬就中毒的一类等等，以及腐口毒蛇等各类毒蛇中被咬就中毒的一类等等。
这样按个体的分类来说就有六十四种。
其中，按“卵生的龙（nāga）”等（《相应部》3.342–344）的说法，依出生方式把每一类再分成四种，就有二百五十六种。
这些再按水生、陆生各算一遍，数目加倍，就有五百一十二种；再按能变化形体和不能变化形体各算一遍，数目加倍，就有一千零二十四种。
再把走过的路倒推回去加以归并，按木口毒蛇等来分，就只有四种。
世尊就是针对这四种说“比丘们，譬如有四条毒蛇”的。
因为这里是按族类来取的。
其中，毒蛇：泼洒毒液的，所以叫毒蛇；所吃的东西成为毒的，所以叫毒蛇；毒像刀剑一样的，所以也叫毒蛇。
泼洒毒液的：是说毒像浇遍了一样布满全身；意思是它的毒能浇到别人身上，也能浇到自己身上。
所吃的东西成为毒的：凡是被它们吃下、享用的东西，都变成了毒，所以它们所吃的东西就是毒，因此叫毒蛇。
毒像刀剑一样的：它们的毒像刀剑一样锋利，能斩断身体最要害的部位，所以叫毒蛇——这里的词义应当这样理解。
威势炽盛：是说威势高涨，威势强大。
毒烈难解：是说毒难以制伏。
这样说：是为了让他去照料它们才这样说的。
原来，国王们让人捉来毒蛇——
他们心里想着“我们可以让这些蛇去咬这类强盗，把他咬死；或者在都城被围困的时候，把这些蛇抛到敌军里去；如果无法击溃敌方的军队，我们就吃一顿好饭，躺到上好的床上，让这些蛇咬自己，宁可按自己的心意死去，也不落到敌人手里”，于是就让人饲养毒蛇。
对于某个强盗，他们不想一下子就把他弄死，而是希望“让他这样长时间地受苦以后再死”，于是就对那个人这样说：喂，你这个人，这四条毒蛇归你了。
其中，时时：就是在一个又一个时候，隔一段时间一次。
让它们睡下：就是使它们躺下。
不论哪一条：就是木口毒蛇等之中的任何一条。
喂，你这个人，你该做什么就做什么吧：这句话应当理解为是一个为他着想的人说的。
据说，这样把毒蛇交给那个人以后，他们就对装在四只箱子里的毒蛇宣告说：“这是你们的侍者。”
接着一条蛇爬出来，顺着那个人的右脚爬上去，从手腕起把他的右手缠住，在右耳孔根部张开颈盖，发出“咝咝”的声音躺了下来。
另一条顺着左脚爬上去，同样把左手缠住，在左耳孔根部张开颈盖，发出“咝咝”的声音躺了下来；第三条爬出来，从正面爬上去，把他的肚子缠住，在喉窝根部张开颈盖，发出“咝咝”的声音躺了下来；第四条从背后爬上去，把脖子缠住，在头顶上张开颈盖，发出“咝咝”的声音躺了下来。
四条毒蛇就这样都盘踞在他身上，有一个为那个人着想的人看见了，就问他：“喂，你这个人，你得到了什么？”
于是他回答说：“先生，国王赐给了我一些特别的装饰品——手上的像手镯，臂上的像臂钏，肚子上的像束腹的布带，耳朵上的像耳饰，脖子上的像珍珠串，头上的像头饰。”听他这么说，那个人就说——
“糊涂的人啊，不要这样想：‘国王是喜欢我，才把这些装饰赐给我的。’
你是对国王犯了罪的强盗，而这四条毒蛇很难服侍、很难照料：一条想起身的时候，另一条却想洗浴；一条想洗浴的时候，另一条却想吃东西；一条想吃东西的时候，另一条却想躺下。
它们当中只要有哪一条的要求没有得到满足，它就会当场咬死你。”
那个人就问：“那么，先生，既然这样，还有什么平安的办法吗？”
“有，就是看准国王的手下疏忽的时候逃走，这就是平安的办法”，那个为他着想的人这样说了以后，又说：“你该做什么就做什么吧。”
听了这话，那个人看准四条毒蛇疏忽的时机，又见旁边没有国王的人，就用左手缠住右手，把蛇的颈盖放在右耳的耳饰上，像抚摸睡着的毒蛇的身体那样，慢慢地把它取下来，用同样的办法把其余几条也取下来；因为害怕它们，就逃跑了。
这时那些毒蛇心想：“这是国王派给我们的侍者。”就紧紧跟着他追了上来。
针对这一点，才说了比丘们，那个人害怕这四条毒蛇……乃至……就四处逃跑这段话。
那个人就这样一再回头察看来路，一路逃跑；国王听说“那个人逃走了”，就盘算“到底谁能追上他把他杀掉呢”，找到了正是他的五个仇敌，派他们去说：“你们去追上他，把他杀了。”
这时，那些为他着想的人知道了这件事，就告诉了他。
他更加害怕，就逃跑了。
针对这层意思，才说了人们对他这样说等等这段话。
第六个杀手，暗中贴身潜行，是指大臣们进言说：“他起先被毒蛇追赶，就东躲西闪地骗过它们逃掉了；如今被五个仇敌追赶，逃得更凶，这样是抓不住他的，只有用笼络的办法才行。所以应当派一个从小就和他一起吃喝、有交情的人，作为暗中贴身潜行的杀手去杀他。”国王照这话去物色并派出的那个暗中贴身潜行的杀手。
他看见了一座空村子，是说他回过头来察看，看见四条毒蛇一路嗅着足迹飞快追来，还有五个仇敌和第六个暗中贴身潜行的杀手，那杀手一边追来一边说：“喂，回来吧，别逃了，和妻儿一起享用欲乐，你会过得快活的。”他看见这情形，更加害怕，四处逃跑，就看见边地一带迎面有一座只有六间小屋的空村子。
进去的都是空的，是说因为里面没有财物、谷物、床榻、坐具之类，所以进去的都是空的。
空荡荡的、一无所有的，这两个词是“进去的都是空的”那个词的同义词。
伸手去摸，是说他心想：“如果有水，我就喝；如果有饭，我就吃。”于是打开容器，把手伸进里面去摸。
人们对他这样说，是说他在那六间屋子里连一间也没有找到任何东西，看见村子中间有一棵树荫浓密的树，那里铺着一块弯木板，就想“我先在这里坐一会儿”，走过去坐下。他坐在那里，微微的风吹着他，正把这么一点点的快乐当作安稳而加以品味时，有几个为他着想的人在外面知道了情况，赶来对他这样说。
喂，你这个人，现在，这里的词序应按“喂，你这个人，现在……”来读。
洗劫村庄的强盗，是指心想“这里有什么我们就拿什么，或者就杀了他”而来的六个洗劫村庄的强盗。
浩大水域，就是又深又广的水。
因为深而不广的水，或者广而不深的水，都不叫作浩大水域；只有又深又广的水，才有这个名称。
令人不安，充满危险，是说由于有四条毒蛇、五个仇敌、第六个暗中贴身潜行的杀手以及六个洗劫村庄的强盗，所以令人不安，充满危险。
安稳，没有危险，是说由于没有那些毒蛇等等，所以既安稳又没有危险，那里有精美多彩的园林，有丰足的饮食，就像天界的城市一样。
没有可以从这一岸渡到对岸的船，是说没有那种为了“人们要乘这条船从此岸到对岸去”而备下的渡船。
或桥，是说树桥、步行桥、车桥这几种桥当中，任何一种可供渡过的桥也没有。
婆罗门站在陆地上，其实他并不是婆罗门。
那么为什么称他为婆罗门呢？
因为他已经排除了这么多仇敌；或者说，这是为了把这段教说收拢起来，也为了显示一位漏尽的婆罗门，才这样说的。
在他这样渡过去以后，那四条毒蛇心里想：“我们到底没抓住你，今天我们本来要把你的命嚼得咯吱作响，吃掉再扔了。”
五个仇敌心里想：“我们到底没抓住你，今天我们本来要把你围住，砍断你的四肢，再到国王那里去领一百或一千的赏钱。”
第六个暗中贴身潜行的杀手心里想：“我到底没抓住你，今天我本来要用那把水晶色的刀砍下你的头，得到将军的职位，享受荣华。”
六个强盗心里想：“我们到底没抓住你，今天我们本来要对你施行种种酷刑，逼你交出大笔钱财。”他们全都这样想着，却都下不到那片浩大水域里去，又因为国王的命令而受制，不敢再往前走，只能在那里干枯死去。
在“我讲这个譬喻”这句话里，要从最开头起这样理解譬喻与义理的对应——业应当看作像国王，依附轮回的凡夫好比那个冒犯了国王的人。
四大就像四条毒蛇；业在凡夫结生的那一刹那就把四大交给他，正像国王把那四条毒蛇交给他看管。
导师给这位比丘讲说四大的业处，然后对他说“对这四大要厌离、要离贪，这样你就能从轮回中解脱”的那个时候，正像用“在这些毒蛇疏忽的时候、在国王的人离开的时候，你就出来，喂，你这个人，你该做什么就做什么吧”这样的话对他说“你逃吧”的那个时候；这位比丘从导师那里得到业处，为了从四大这些毒蛇中解脱而用智慧逃离，正像那个人听了为他着想的人的话，趁四条毒蛇疏忽、国王的人离开的时候出来四处逃跑。
接下来，在“是四大的代称，也就是地界、水界”等等这些话里，四大的论述、五取蕴的论述和处的论述，都应当按照《清净道论》中详细阐述的方式来理解。
在这里，地界应当看作像木口毒蛇，其余各界则像腐口毒蛇、火口毒蛇、刀口毒蛇。
正如被木口毒蛇咬到的人全身会变得僵硬，地界扰动时也是这样。
又如被腐口毒蛇等咬到的人，身体会溃烂流脓、会灼烧、会断裂，水界、火界、风界扰动时也是这样。
所以义注师们说——
“被木口毒蛇咬到的人，身体会变得僵硬；
由于地界的扰动，那身体就如同被木口毒蛇咬了一样。
被腐口毒蛇咬到的人，身体会腐烂；
由于水界的扰动，那身体就如同被腐口毒蛇咬了一样。
被火口毒蛇咬到的人，身体会灼热；
由于火界的扰动，那身体就如同被火口毒蛇咬了一样。
被刀口毒蛇咬到的人，身体会断裂；
由于风界的扰动，那身体就如同被刀口毒蛇咬了一样。”
——
这里各项的相似之处，先这样来理解。
不过从总体上说，从栖处、从毒性发作的变化、从招来祸害、从难以侍奉、从难以接近、从不知恩、从不分对象地加害、从无穷的过患与灾祸——应当从这些理由理解它们与毒蛇的相似之处。
其中，从栖处的意思是：毒蛇以蚁垤为栖处，它们就住在那里。
四大也以身体这个蚁垤为栖处。
毒蛇还以树的孔洞、草叶的丛密处、垃圾堆为栖处。
因为它们也住在这些地方。
四大也以身体的孔洞、身体的丛密处、身体的垃圾堆为栖处。
首先应当这样从栖处理解两者的相似之处。
从毒性发作的变化的意思是：毒蛇按种类分为木口毒蛇等四种。
其中每一种按毒性发作的变化来分，即依被咬就中毒的一类等等分为四种。
四大也按各自的特相分为地界等四种。
这里每一种又按业生等而成为四种。
应当这样从毒性发作的变化理解两者的相似之处。
从招来祸害的意思是：人抓住毒蛇，就抓来了五种祸害——抓来了臭味，抓来了不净，抓来了疾病，抓来了毒，抓来了死亡。
抓住四大的人，同样抓来了五种祸害——抓来了臭味，抓来了不净，抓来了疾病，抓来了衰老，抓来了死亡。
因此古德们说——
“凡是抓住蛇的人，抓住那涂满粪秽、剧毒无比的蛇，
在这世上喜爱蛇的人，就抓来了五种祸害。
“臭味、不净、疾病、毒，第五是死亡；
抓住那条涂满粪秽的蛇，就有这五种祸害。
“同样地，那些不善巧的、愚昧无知的凡夫，
喜爱三有中的‘生’的人，就抓来了五种祸害。
“臭味、不净、疾病、衰老，第五是死亡；
这五种祸害，就像在那涂满粪秽的蛇身上一样。”
——
应当这样从招来祸害理解两者的相似之处。
从难以侍奉的意思是：那些毒蛇难以侍奉——一条想起身的时候，另一条却想洗浴；那一条想洗浴的时候，又有一条想吃东西；那一条想吃东西的时候，还有一条想躺下。
这些毒蛇里，哪一条的心愿没有得到满足，它就当场咬人致死。
不过，比这些毒蛇更难侍奉的，正是四大。
因为给地界用药的时候，水界就发作；给水界用药的时候，火界又发作——这样，给其中一界用药，另一界就发作起来。
应当这样从难以侍奉理解两者的相似之处。
难以接近的意思是：毒蛇难以接近——人在屋子前面看见毒蛇，就从屋子后面逃走；在后面看见，就从前面逃走；在屋子中间看见，就躲进内室；在内室看见，就爬到床和凳子上去。
四大比毒蛇更加难以接近。
因为一个人一旦染上这一类麻风病，耳朵、鼻子等等都会断落下来，身体溃烂，绿头苍蝇围着他，身上的气味老远就让人受不了。
那个人即使在咒骂，即使在哀号，人们无论是出于恼怒还是出于怜悯，都没法走近他，只是捂住鼻子、吐着唾沫，老远就避开他。
对于其他的病，例如痔瘘、腹病、风病等等，以及各种让人变得可厌可恶的病，也应当用它们来说明同一个意思。
应当这样从难以接近理解两者的相似之处。
不知恩的意思是：毒蛇是不知恩的——即使有人给它们洗浴、喂它们吃、用香和花环等等供养它们、把它们放在箱子里照料，它们也只是在找可乘之机。
哪里有可乘之机，它们就在那里咬人致死。
比毒蛇更不知恩的，正是四大。
对四大来说，根本没有什么恩惠可言：即使用清凉的或温热的清水给它们洗浴，用香和花环等等恭敬它们，用柔软的衣服、柔软的卧具、柔软的车乘等等照料它们，给它们吃上等的食物，给它们喝上等的饮料，它们也只是在找可乘之机。
哪里有可乘之机，它们就在那里发作起来，带来灾祸和毁灭。
应当这样从不知恩理解两者的相似之处。
所谓不加区别，是说毒蛇不会区别“这是刹帝利，还是婆罗门，还是吠舍，还是首陀罗，还是在家人，还是出家人”，凡是碰上的，它们就咬死。
四大也不会区别“这是刹帝利，还是婆罗门，还是吠舍，还是首陀罗，还是在家人，还是出家人，还是天神，还是人，还是魔，还是梵天，还是没有德行的人，还是有德行的人”。
如果四大会因为“这个人有德行”而生起顾忌，那么它们对于包括天界在内的世间中最上的人、也就是如来，就应当生起顾忌。
再说，如果它们会按照“这个人有大智慧，这个人有大神通，这个人以头陀行著称”这样的道理生起顾忌，那么它们对法将军舍利弗长老等人就应当生起顾忌。
再说，如果它们会因为“这个人没有德行，凶暴，顽固”而生起畏惧，那么它们对于包括天界在内的世间中最没有德行、最顽固凶暴的人当中为首的提婆达多，或者对六师外道，就应当害怕。可是它们既不顾忌，也不害怕，一发作起来，照样带来种种灾祸和毁灭。
在不加区别这一点上的相似，应当这样来理解。
所谓祸患无穷，是说由毒蛇引起的种种祸害和灾患是没有限量的。
它们咬了人，确实会让人失明、驼背、只能拖着腿爬行、半身不遂——这样显现出无法计量的损害。
四大一旦发作，凡是失明之类的损害，没有一样是它们造不成的；它们带来的祸害和灾患没有限量。
在祸患无穷这一点上的相似，应当这样来理解。
这里本来应当按照四大讲说直到阿罗汉果的业处，不过那部分内容在《清净道论》的四界差别解说里已经讲过了。
比丘们
，
所谓
五个追杀他的仇敌
，
是五取蕴的代称——这里要从两个方面来理解五蕴与追杀者、仇敌的相似之处。
因为五蕴彼此互相杀害，而且只有在五蕴存在的时候，才谈得上有所谓的杀害。
怎么说呢？
首先，色既杀害色，也杀害非色；同样，非色既杀害非色，也杀害色。
怎么说呢？
这个地界在坏灭的时候，是连带着其余三界一同坏灭的；水界等等也是同样的道理。这样，色就先杀害了色。
而色蕴在坏灭的时候，是连带着四个非色蕴一同坏灭的。这样，色也杀害了非色。
受蕴在坏灭的时候，也是连带着想蕴、行蕴、识蕴一同坏灭的。
想蕴等等也是同样的道理。
这样，非色就杀害了非色。
而在死亡的那一刹那，四个非色蕴坏灭时，是连带着所依色一同坏灭的。这样，非色也杀害了色。
这样，首先因为它们彼此互相杀害，所以叫做“追杀者”。
再者，哪里有五蕴，哪里就有砍杀、割裂、杀害、捆绑这些事，别的地方就没有。
这样，因为只有在五蕴存在时才谈得上杀害，所以它们也叫做“追杀者”。
接下来，把五蕴按色与非色分成两部分，或从色入手、或从名入手，以把握色为起点，一直到阿罗汉果为止，本应在这里讲说业处。这些在《清净道论》里都已经讲过了。
比丘们
，
所谓“第六个举刀的内应凶手”
，
这是喜贪的代称——这里要从两个方面来理解喜贪与举刀凶手的相似之处：一是它砍落慧的头颅，二是它使人投生。
怎么说呢？
当可意的所缘出现在眼门的时候，依着那个所缘就生起了贪；仅仅到这一步，慧的头颅就算是被砍落了。耳门等等也是同样的道理。
在砍落慧的头颅这一点上的相似，首先应当这样来理解。
再者，这个喜贪会把人带入卵生等四种生。
而以投生为根源的二十五种大怖畏和三十二种刑罚，就全都随之而来了。在它使人投生这一点上，喜贪与举刀凶手的相似，也应当这样来理解。
这样，就喜贪这一点来说，也等于为某一位比丘讲说了业处。
怎么说呢？
这个喜贪就是行蕴；他确定它是行蕴，与它相应的受是受蕴，想是想蕴，心是识蕴，它们的所依和所缘是色蕴——他这样确定了五蕴。
接下来，他把这五蕴按名与色确定下来，从探寻它们的因缘开始修习观，循序渐进，这位比丘就证得了阿罗汉果。这样，就喜贪这一点讲说了业处。
六内处与空村相似这一点，在圣典本身里已经说到了。
这里的业处方法是这样的：正如那六个强盗进入有六间小屋的空村子，来回走动，什么也没有得到，于是对这个村子就一无所求了；同样地，比丘深入六内处去审察，找不到任何可以执取为“我”或“我所”的东西，于是对它们也就一无所求了。
他心想“我要开始修观”，就依所造色业处把握眼净色等等，确定“这是色蕴”，并把意处确定为“非色蕴”。
这样，他把这一切都按名与色确定为名和色，然后探寻它们的因缘，修习观，审察诸行，循序渐进，就安住于阿罗汉果。
这就是为某一位比丘讲说的、一直到阿罗汉果为止的业处。
现在，为了显示外处与劫村的强盗相似，就说了“劫村的强盗”等等这段话。
其中，“可意与不可意的”（manāpāmanāpesu）是用在具格意义上的处格，相当于 manāpāmanāpehi，意思是“被可意与不可意的（色等所伤害）”。
这里，当强盗洗劫村庄的时候，会发生五件事：首先，强盗们围住村子站定，放起火来，弄出噼噼啪啪的响声；接着，村民们带上随身的贵重财物跑到外面来。
然后，强盗们为了夺取财物，就和这些村民动起手来抓扯。
其中有些人挨了打，有些人就倒在挨打的地方；剩下那些没有受伤的人，则被捆绑起来带到强盗自己的住处，用绳索之类拴住，当作奴隶来使唤。
这里应当知道：劫村的强盗围住村子放火，就好比所缘在六门中现前时烦恼的热恼生起；而村民带上贵重财物跑到外面去，则好比下面这些情形：
在那一刻舍弃善法而与不善法相应；为了财物而动手抓扯，就好比犯下突吉罗、恶说、波逸提、偷兰遮的时候；挨打的时候，就好比犯僧残的时候。挨了打以后倒在挨打之处的时候，就好比犯了波罗夷、不再是沙门的时候。把剩下的人捆绑起来带到住处当奴隶使唤的时候，就好比依着那同一个所缘，在众人眼前破了小戒、中戒、大戒，舍戒还俗的时候。
在那种情形下，他养活妻儿所受的，应当知道是现世可见的苦蕴；而他死后生在恶趣所受的，就是来世的苦蕴。
这些外处也同样是就一位比丘的业处而说的。
因为在这里，色等四者（色、声、香、味）是所造色，触处是（地、火、风）三种界，法处所摄的水界连同那三界，这四者就是四大；依它们的界限而有空界，依轻快等相而有轻快性等（色）——这样，所有这些大种与所造色就是色蕴，而以它们为所缘的受等四者就是四无色蕴。
其中，“色蕴是色，四无色蕴是名”。
确定了名色以后，照前面的方法修行下去，直到阿罗汉果为止的业处就都讲到了。
“暴流”一语中，难以渡越的意思就是暴流的意思。
因为要渡过这些暴流，必须先生起“我要圆满戒的防护，证得阿罗汉果”这样的志愿，依靠善友，正确地努力才行；不是随便用什么办法都渡得过去的。
正是由于这难以渡越的意思，它们才被称为暴流。
这些暴流也是就一位比丘的业处而说的。
因为这四者也都只是一个行蕴。
其余的应当按照前面讲喜贪时所说的方法配合起来加以广说。
“这是对有身的一种称呼”——因为有身也是危险可怖的：就像大水的此岸因为毒蛇等而危险可怖一样，有身则是因为四大等而危险可怖；这也是就一位比丘的业处而说的。
因为有身就是三地的五蕴（欲界、色界、无色界的五蕴），而这五蕴简略地说也就是名色而已。
所以这里应当从确定名色开始，把直到阿罗汉果为止的业处加以广说。
“这是对涅槃的一种称呼”——因为涅槃就像大水的彼岸那样，对于四大等来说是安稳无怖的。
“这是对发起精进的一种称呼”——这里为了显示它是心的作用，就把前面所说的努力本身当作精进来加以显示。
“已经渡过、到达彼岸”，就是渡过以后到了彼岸。
这里，就像站在危险可怖的此岸、想要渡过大水的人，不应当在那里住上几天，不紧不慢地准备船只，还一边玩水嬉戏，这样去登船。
因为这样做的人，还没有登上船就遭遇灾祸了。
同样，想要渡过烦恼大水的人，也不应当拖延说：“我现在还年轻，等年老的时候再来扎八正道的筏子。”
因为这样做的人，有的还没有到年老就先毁灭了，就算到了年老也做不成。
应当忆念《一夜贤者经》等等，赶紧把这圣道的筏子扎起来。
还有，就像扎筏子的人必须手脚齐全一样。
因为脚残废或者脚跛的人站不住，手掌像蛇头一样畸形等等的人，就拿不住草、叶之类的东西。
同样，要扎起这个圣道的筏子，一个人也必须戒的双脚和信的双手都齐全。
因为破戒、没有信、在教法中立不住、不相信修行道路的人，是扎不起圣道的筏子的。
还有，就像手脚齐全的人如果身体虚弱、被疾病折磨，也扎不起筏子，只有体力充沛的人才扎得起来；同样，一个人即使有戒、有信，如果懒散懈怠，也扎不起这个道的筏子，只有精进努力的人才扎得起来——所以想要扎起这个筏子的人，必须精进努力。
就像那个人扎好筏子，站在岸上，面对一由旬宽的大水，下定决心说：“我要靠自己的努力渡过这片水。”同样，修行的人也应当从经行处下来，下定决心说：“今天我要渡过应由四道断除的烦恼的大水，安住于阿罗汉果。”
还有，就像那个人依靠筏子渡过大水，走了一俱卢舍左右，回头看一看，就知道：“我已经过了一分，还剩下另外三分。”再走一俱卢舍左右，回头看一看，就知道：“我已经过了两分，还剩下两分。”再走一俱卢舍左右，回头看一看，就知道：“我已经过了三分，还剩下一分。”过了那一分以后回头看一看，就知道：“这四分我全都过完了。”于是用脚一蹬把筏子推进水流里，上了岸，站在岸上。
同样，这位比丘依靠圣道的筏子渡过烦恼的大水，先用入流道越过应由第一道断除的烦恼，在道之后紧接着生起的果中安住，用省察智回头看一看，就知道：“应由四道断除的烦恼，我已经断了一分，还剩下另外三分。”
接着同样地把诸根、诸力、诸觉支聚合起来，审察诸行，用一来道越过应由第二道断除的烦恼，在道之后紧接着生起的果中安住，用省察智回头看一看，就知道：“应由四道断除的烦恼，我已经断了两分，还剩下另外两分。”
接着同样地把诸根、诸力、诸觉支聚合起来，审察诸行，用不还道越过应由第三道断除的烦恼，在道之后紧接着生起的果中安住，用省察智回头看一看，就知道：“应由四道断除的烦恼，我已经断了三分，还剩下一分。”
接着同样地把诸根、诸力、诸觉支聚合起来，审察诸行，用阿罗汉道越过应由第四道断除的烦恼，在道之后紧接着生起的果中安住，用省察智回头看一看，就知道：“一切烦恼我都断尽了。”
就像那个人把筏子放进水流里漂走，自己上了岸，站在陆地上，进了城，登上楼阁上层的华美居处，心想：“我总算摆脱了这么大的祸患。”于是心专注一境、满心欢喜地坐着；同样，这位比丘或者就在原来的座位上，或者在夜间的住处、白天的住处等别的任何地方坐着，心想：“我总算摆脱了这么大的祸患。”于是入以涅槃为所缘的果定，心专注一境、满心欢喜地坐着。
也正是针对这一点才说：比丘们，所谓“已经渡过、到达彼岸的婆罗门站在岸上”，这是对阿罗汉的一种称呼。
以上先就这里讲了各种不同的业处，不过还应当把它们全都聚合起来，作为一个业处来说明。
即使作为一个业处来说明，也应当只按照五蕴来归结。
怎么说呢？
因为在这部经里，四大、五种内处、五种外处、法处中的十五种细色、有身的一部分，这些就是色蕴；意处是识蕴，加上法处的一部分、四种暴流、有身的一部分，这些合起来就是四无色蕴。
其中，色蕴是色，四无色蕴是名，这就是名色。
这名色的诸缘是：喜贪、欲暴流、有暴流、法处的一部分、有身的一部分。
这样就叫做确定名色连同它的诸缘。
在确定了名色连同它的诸缘之后，把三相安立在诸行上，修习观，审察诸行，就证得了阿罗汉果——这就是一位比丘的出离门。
其中，四大、五取蕴、内外共十一处、法处的一部分、见暴流、无明暴流、有身的一部分，这些是苦谛；喜贪、法处的一部分、欲暴流、有暴流、有身的一部分，这些是集谛；被称为彼岸的涅槃是灭谛；圣道（即八正道）是道谛。
其中，两谛属于轮转，两谛属于出离轮转，两谛是世间的，两谛是出世间的——应当用十六种行相、六万种理趣把这四谛分别开来加以解说。
在这场说法结束的时候，五百位广演知者（vipañcitaññū）比丘安住于阿罗汉果。
不过，这部经是着重从苦相来讲说的。