一、一切经释
二三、一切品的第一经中，“比丘们，我要为你们讲说一切”——这里所说的“一切”有四种：一切的一切、处的一切、有身的一切、部分的一切。
其中：
“在这世上，没有什么是他没有见到的，
也没有什么是他未曾了知的，或是不可了知的；
凡是应当知道的，他都已经证知，
因此如来具足普眼。”（《大义释》156；《小义释·度多迦学童所问释》32；《无碍解道》1.121）——
这叫做一切的一切。
“比丘们，我要为你们讲说一切，你们听好”（《相应部》4.24），这叫做处的一切。
“比丘们，我要为你们讲说一切法的根本法门”（《中部》1.1），这叫做有身的一切。
“又，在一切法中最初生起的转向（samannāhāra），就是心、意、意所……乃至……与之相应的意界”，这叫做部分的一切。
这样，部分的一切只是五种所缘而已。
三地（tebhūmaka）的法是有身的一切。
四地（catubhūmaka）的法是处的一切。
凡是应当知道的一切，都是一切的一切。
部分的一切达不到有身的一切，有身的一切达不到处的一切，处的一切达不到一切的一切。
为什么呢？
因为不存在这样的情形：某一种法不能成为一切知智的所缘。
不过在这部经里，所指的是处的一切。
否定，就是加以拒绝、不予承认。
他所说的就只是言语上的说法而已，意思是，那只不过成为一件言语上可以谈说的事物罢了。
他无法指出：越过这十二处之外，还另有一种名为某某的自性法存在。
被追问时他答不上来，是说被问到“另外那个一切是什么”——
这样被问时，他无法用“就是这个”这句话给出圆满的回答。
陷入苦恼，就是陷入痛苦。
比丘们，因为他是在自己力所不及的事上被追问，这里的 taṃ
是个语助词，没有实义。
yathā（汉译作“因为”）是表示原因的词，意思是：因为他是在力所不及的事上被追问。
在力所不及的事上，众生只会陷入苦恼：把一块像尖顶楼阁那么大的石头顶在头上渡过深水，这是力所不及的；同样，把月亮和太阳拉下来，也是力所不及的；在那样力所不及的事上努力，只会陷入苦恼。这里的意思是，在这同样力所不及的事上，他也只会陷入苦恼。