八、紧叔迦树喻经（kiṃsuka）的注释
- 第八经中，见是初道的代称。
因为初道在完成断除烦恼这项作用时，最先见到涅槃，所以叫做见。
至于种姓智，虽然比道更早见到涅槃，但见了以后并没有断除烦恼这一应做的事，所以不叫做见。
再说，四种道也都是见。
为什么呢？
在预流道的刹那，见正在得到清净；在果的刹那，见已经清净。
在一来道、不还道、阿罗汉道的刹那，见正在得到清净；在果的刹那，见已经清净。那位比丘听到比丘们这样讲说，就想：“我也要使自己的见得到清净，安住在阿罗汉果上，亲证那个由见清净而得的涅槃，就这样安住下去。”于是他走到那位比丘那里，这样发问。
那位比丘修的是触处业处，他依着六触处把握色法和非色法，证得了阿罗汉。
因为在这六触处当中，前面五处是色，意处是非色。
这样，他讲的就是自己所证得的那条道。
不满足：因为对方只就一部分行法来讲，所以他不满足。
据说他当时是这样想的——
“这个人只就一部分行法来讲。
只就一部分行法，难道就能到达那个由见清净而得的涅槃吗？”
于是他问对方——
“朋友，这个由见清净而得的涅槃，只有你一个人知道，还是另外也有人知道？”
对方说：“有的，朋友，某某寺里有位某某长老。”
他也去到那位长老那里发问。
就用这样的方式，一位又一位地问下去。
这里，第二位比丘修的是五蕴业处，他依着色蕴确定色，依着其余各蕴确定名，这样确定了名色，逐步证得了阿罗汉。
所以他讲的也是自己所证得的那条道。
而这位比丘却想：“这些人彼此讲得并不一致，第一位只就一部分行法来讲，第二位却把行法全部讲到了。”他这样不满足，就照样问过对方以后离开了。
第三位比丘修的是大种业处，他从简略和详细两方面把握四大种，证得了阿罗汉，所以这一位讲的也是自己所证得的那条道。
而这位比丘却想：“这些人彼此讲得并不一致，第一位只就一部分行法来讲，第二位把行法全部讲到，第三位讲得比第一位还要窄。”他这样不满足，就照样问过对方以后离开了。
第四位比丘修的是三地业处。
据说他的诸界平衡协调，身体轻健有力，一切业处对他都是随顺合宜的：无论是过去的行法、未来的行法还是现在的行法，无论是欲界的、色界的还是无色界的，全都是随顺合宜的。
对他来说，没有哪个业处是不合宜的。
在时间上也是这样，不论是午前还是午后，或是初夜等各段时分，都没有哪个时间是不合宜的。
就好比一头走进觅食地的大象，该用鼻子取的就用鼻子扯下来取，该用脚踩住再取的，就用脚踩住再取；同样，他把三地的一切法成组地整体把握，加以思惟，证得了阿罗汉，所以这一位讲的也是自己所证得的那条道。
而这位比丘却想：“这些人彼此讲得并不一致。
第一位只就一部分行法来讲，第二位把行法全部讲到，第三位又退回只讲一部分，第四位则一点不漏地全讲到了。”他这样不满足，就问对方——
“朋友，这个由见清净而得的涅槃，是你们自己无师自通地了知的，还是有谁向你们讲说的呢？”
“朋友，我们又知道什么呢？
含天的世间中有正等正觉者，我们是依靠他才知道这件事的。”
他心里想——
“这些比丘没法体会我的心意来讲说，我要直接去问一切知的佛陀，好让自己不再有疑惑。”于是他就走到世尊那里。
世尊听了他的话，并没有这样责难他：“给你解答问题的那四位都是漏尽者，他们讲得很好，是你自己愚昧无知，才没有领会。”
世尊知道他是肯依法实践的人，就想：“这个人是在寻求义理，我只用说法就能让他明白。”于是举出紧叔迦树的譬喻。
这里应当借一个真实的故事来说明其中的意思——据说在某座大城里住着一位精通一切典籍的婆罗门医师，很有智慧。
当时有一个住在城东门村子里的人得了黄疸病，来到他那里，向他行礼，然后站在一旁。
那位精通医术的贤者和他寒暄之后，问道：“老兄，你为什么事来的？”
“大人，我被疾病折磨，请给我说一个药方。”
“那么，先生，你去把紧叔迦树砍下来，晒干，烧成灰，取它的碱水，配上这样那样的药，做成药酒（ariṭṭha）喝下去，这样你就会舒服了。”
他照着做了，病就好了，身体强壮，相貌也变得端正好看。
后来另一个住在南门村子里的人也得了同样的病，听说“某某人配了药就好了”，就去到他那里问道——
“朋友，你是靠什么好起来的？”
“是靠一种叫紧叔迦药酒的东西，你也去配来喝吧。”
他也照着做了，就变得和那个人一样健康。
后来又有一个住在西门村子里的……乃至……住在北门村子里的人也得了同样的病，听说“某某人配了药就好了”，就去到他那里问道：“朋友，你是靠什么好起来的？”
“是靠一种叫紧叔迦药酒的东西，你也去配来喝吧。”
他也照着做了，就变得和那个人一样健康。
后来又有一个住在边地、从来没有见过紧叔迦树的人也得了同样的病，他长期配用各种各样的药，病却不见好，听说“城东门村子里那位某某人配了药就好了”，就想：“我也去，配他配过的那种药。”于是拄着拐杖，一路走到他那里，问道：“朋友，你是靠什么好起来的？”
“朋友，是靠紧叔迦药酒。”
“那么，那种紧叔迦树是什么样子的？”
“就像烧毁的村子里立着的烧焦柱子。”
这样，那个人只是按照自己所见的样子来描述紧叔迦树的。
因为他见到的时候，紧叔迦树叶子已经落光，是在只剩树桩的时期见到的，所以就是那个样子。
可是那个人迷信口彩，心想：“这个人说‘像烧毁的村子里的烧焦柱子’，这话不吉利。
我就算配了这种药，病也不会好。”他对那人的解答不满足，就问他——
“先生，是只有你知道紧叔迦树呢，还是另外也有人知道？”
“先生，有的，南门村里有个某某人。”
他去到那人那里发问，那人因为是在开花的时候见到的，就按照自己所见的样子说：“紧叔迦树是红色的。”
他心想：“这个人说的和前一个人相反，黑色和红色相差太远了。”于是对那人的解答也不满足，就问：“先生，另外还有别人见过紧叔迦树、曾经亲眼见过它的吗？”
他这样问过以后，对方说“西门村里有个某某人”，他就又去到那人那里发问。
那人因为是在结果的时候见到的，就按照自己所见的样子说：“它垂着破布条似的东西，荚壳已经绽开。”
因为在结果的时候，紧叔迦树垂着果实，像垂挂的破布条，像倒过来拿着的剑鞘，也像尸利沙树一样。
他心想：“这个人说的和前面几个人相反，他的话没法采信。”于是对那人的解答也不满足，就问：“先生，另外还有别人见过紧叔迦树、曾经亲眼见过它的吗？”
他这样问过以后，对方说“北门村里有个某某人”，他就又去到那人那里发问。
那人因为是在枝叶茂密的时候见到的，就按照自己所见的样子说：“它枝叶繁茂，树荫连成一片。”
树荫连成一片，是说各处的树荫彼此相接、连成一体。
他心想：“这个人说的又和前面几个人相反，他的话也没法采信。”于是对那人的解答也不满足，就对他说：“先生，你们是自己无师自通地认识紧叔迦树的，还是有人告诉过你们？”
“先生，我们哪里会自己认识呢？
不过在大城中央有我们的老师，是一位精通医术的贤者，我们是靠他才知道的。”
他心想：“那么我也去老师那里，好把疑惑除掉。”于是走到老师面前，向他礼敬后站着。
那位精通医术的贤者和他寒暄之后，问道：“老兄，你为什么事来的？”
“大人，我被疾病折磨，请您给我说一个药方。”
“那么，先生，你去把紧叔迦树砍下来，晒干，烧成灰，取它的碱水，配上这样那样的药，做成药酒喝下去，这样你就会舒服了。”
他照着做了，病就好了，身体强壮，相貌也变得端正好看。
在这个比喻里，那座大城应当看作涅槃城。
那位精通医术的贤者就好比正等正觉者。
正如经中所说：“善星，‘医师、外科医生’这是如来、阿罗汉、正等正觉者的代称。”（《中部》3.65）四个城门村里那位医师的四个弟子，就好比四位得到见清净（dassanavisuddhi）的漏尽者（khīṇāsava）。
住在边地的那第一个人，就好比提问的那位比丘。
那位住在边地的人对四位医师弟子的话不满足、于是去到老师那里提问的时候，就好比这位比丘对四位得到见清净的漏尽者的话不满足、于是去到导师那里提问的时候。
以什么方式胜解，就是以哪一种方式胜解。
见……完全清净，就是对涅槃的见完全清净。
他们也就以那种方式向你作了解说，就是那些善士正是以那一种方式对你说的。
因为就像说“紧叔迦树是黑色的”的那个人并没有说别的东西，他是按自己所见的样子说的，说的正是紧叔迦树；同样，那位依六触处而得到见清净的漏尽者在解答这个问题时，也没有说别的东西，他是凭自己所证得的道，说的正是那个见得清净的涅槃。
又像说“紧叔迦树是红色的、垂着破布条似的东西、枝叶繁茂的”的那个人也没有说别的东西，他是按自己所见的样子说的，说的正是紧叔迦树；同样，那位依五取蕴、依四大种、依三地（欲界、色界、无色界）的法而得到见清净的漏尽者在解答这个问题时，也没有说别的东西，他是凭自己所证得的道，说的正是那个见得清净的涅槃。
在这里，就像在紧叔迦树呈黑色时，见过紧叔迦树的那个人所见的也是真实的、如实的，他并没有见到别的东西，他见到的正是紧叔迦树；同样，依六触处而得到见清净的漏尽者，他的见也是真实的、如实的，他并没有说别的东西，他是凭自己所证得的道，说的正是那个见得清净的涅槃。
又像在紧叔迦树呈红色时、垂着破布条似的东西时、枝叶繁茂时，见过紧叔迦树的那个人所见的也是真实的、如实的，他并没有见到别的东西，他见到的正是紧叔迦树；同样，依五取蕴、依四大种、依三地的法而得到见清净的漏尽者，他的见也是真实的、如实的，他并没有说别的东西，他是凭自己所证得的道，说的正是那个见得清净的涅槃。
比丘，譬如国王的边境城市——这段话是为什么开始讲的呢？
如果那位比丘已经领会了前面的意思，那么这段是为了向他宣讲法而开始讲的。
如果他还没有领会，那么这段是为了用这个城市的比喻把同一个意思讲清楚、显明出来而开始讲的。
这里，因为在中部地区，城市的墙垣等设施无论坚固还是薄弱，甚至完全没有，都不会有盗贼的顾虑，所以导师不取中部地区的城市，而说“边境城市”。
城墙坚固——这里说的“城墙”就是指墙垣，也就是墙垣坚固。
墙垣和门楼都很牢固，就是说墙垣坚固，门楼也坚固。
所谓门楼，是建得有一人高的，为了装饰城市而造，同时也确实有防盗的用途。
或者说，门楼是门扇框架的名称，所以也可以解释为门扇框架坚固。
开有六道门——城门可以只有一道，也可以有两道、一百道、一千道，而这里导师是为了显示一座有六道门的城市才这样说的。
贤明，就是具备贤明这一品质。
干练明察，就是具备干练的能力，智慧清明。
才思敏捷，就是具备睿智，也就是具备当场应机生起的智慧。
在从东方等等这段里，要举一件实际发生过的事来理解其中的意思——据说在一座繁荣的大城市里，有一位具足七宝的转轮王统治着王国，而他名下的这座边境城市没有国王派驻的官员，于是有人来对国王说：“大王，我们城里没有派驻的官员，请给我们派一位官员。”
国王就把一个儿子交给他们，说：“你们去吧，把他带去，在那里为他举行灌顶，设立审案的官署等机构，就在那里住下。”
他们就照着这样做了。
王子因为结交坏朋友，才过了几天就成了酒徒，把审案的官署等机构全都撤掉，在城中央被一群无赖围着，一边喝酒，一边在歌舞等娱乐中消磨时间。
后来有人来向国王报告了这件事。
国王命令一位贤明的大臣说——
“你去劝导王子，让他重新设立审案的官署等机构，再为他举行一次灌顶，然后回来。”
大臣说：“大王，王子是劝不动的，他性情暴烈，说不定会把我杀了。”
于是国王又命令一位力气很大的武士说——
“你跟这位大臣一起去，如果他不接受劝告，就把他的头砍下来。”
这样，那位大臣和那位武士，就是这里所说的一对快使，他们到了那里，问守门人说——
“先生，这座城市的城主、那位王子在哪里？”
守门人说：“他就坐在城中央的十字路口，被一群无赖围着喝酒，享受着歌唱等娱乐。”
于是那一对快使就进去了，大臣先对他说：“主上，请您设立审案的官署等机构，好好地治理王国。”
王子却像没听见一样坐着。
于是那位武士抓住他的头，拔出刀来说：“如果你执行国王的命令，就执行；不然，我就在这里让你的头落地。”
那些侍候他的无赖当下就四散逃走了。
王子害怕了，就接受了国王的训令。
于是他们就在那里为他举行灌顶，撑起白伞，把国王所说的“要好好治理王国”这句如实的消息交给他，然后就沿着来时的路回去了。
世尊为了显明这个意思，才说“从东方”这句话。
这里是比喻与法义的对应——涅槃之城应当看作像一座繁荣的大城市；具足七觉支之宝的法王正等正觉者就像具足七宝的转轮王；有身之城（sakkāya）就像边境城市；这位比丘生起的伪诈之心就像那座城里的伪王子；这位比丘与五盖相应的时候，就像伪王子被无赖们围住的时候；止业处和观业处就像两位快使；用已生起的初禅定使心不动摇而把心控制住的时候，就像被大力武士按住头的时候；初禅刚一生起五盖就远远离去，就像武士刚一按住头，无赖们就四散逃往各方、远远离去；从禅定出来的时候，就像一答应“我会奉行国王的命令”就被放开的时候；用定使心适于工作以后增长观业处的时候，就像大臣向国王转达命令的时候；依靠止观业处证得阿罗汉的人撑起解脱的白伞，就像那位就在原地由那两位快使为他举行灌顶、为他撑起白伞，应当这样理解。
在比丘，‘城市’是这个由四大种构成的身体的代称等句子里，由四大种构成的等词语的意思前面已经详细解说过了。
这里只是因为身体是识王子的居住处所，所以把身体说成“城市”；因为六处正是这身体的门，所以说成“门”；因为念常常在那些门上牢固确立，所以把念说成“守门人”；因为止和观是由开示业处的法王派遣来的，所以把止观说成“一对快使”。
这里应当理解为：止就像那位大力武士，观就像那位贤明的大臣。
城中央的十字路口，就是城市中央的十字路口。
四大种，是指作为心所依处（hadayavatthu）所依的四大种。
这里提到四大种，正是为了显示所依色的缘。
观识王子坐在身体中央的心色十字路口上，将由止与观这一对快使以阿罗汉的灌顶为他灌顶；应当把他看作像那位坐在城市中央的王子一样。
涅槃因为自性如实、不可动摇，又是这里的正题，所以被称为如实的消息。
至于圣道，前分的观道是什么样子，它因为同样具足八支，也就是那个样子，所以被称为来时的路。
以上是这里为了说法而引用的那个比喻的对应。
而在为了使那同一个意思显明而引用的那一方面，对应则是这样的——这里，六门的比喻是为了从六触处的角度显示已经证得见清净的漏尽者而引用的，城主的比喻是从五蕴的角度，十字路口的比喻是从四大种的角度，城市的比喻是为了从三地法的角度显示已经证得见清净的漏尽者而引用的。
简要地说，这部经里所讲的就是四谛。
因为城市的全部构成成分所讲的正是苦谛，如实的消息讲的是灭谛，来时的路讲的是道谛，而产生苦的渴爱（taṇhā）就是集谛。
说法结束的时候，那位提问的比丘就证得了预流果（sotāpattiphala）。