- 聚落主相应
- 聚落主相应
- 旃陀经注释
- 旃陀经注释
- 在聚落主相应的第一经中，聚落主旃陀，是指一位由结集法藏的长老们取名为旃陀（Caṇḍa，意为暴躁）的聚落主。
发作出来，是说别人跟他争吵，他就回嘴；别人骂他，他就回骂；别人打他，他就还手打，这样把怒气显露出来。
不发作出来，是说他即使被骂、被打，也不做任何对抗的事。
二、多罗补吒经义注
- 第二经中，多罗补吒，就是叫这个名字的人。
据说他的面色明净，像刚从果柄上脱落的多罗果（tālapakka）一样，因此人们给他取名叫多罗补吒。
他是具足决意（abhinīhāra）、这一生就是最后一生的人。
不过，由于结生本来就不固定，就像抛向空中的棍子一样，所以他出生在演员的家里。
长大以后，他在演艺上成为第一，在整个阎浮提都出了名。
他有五百辆车和五百名女子作随从，他妻子也有同样多的随从，因此他带着一千名女子和一千辆车，不论进入哪座城市或哪个集镇，那里的人都会预先送给他十万钱。
而当他穿上登台献艺的装束，和一千名女子一起表演的时候，人们抛掷过来的手镯、脚镯之类的装饰品，多得没有尽头。
那一天，他在一千名女子的簇拥下在王舍城演出以后，因为智慧已经成熟，就带着随从来到世尊那里。
用真真假假的话，是说用真话和假话。
这件事就放下吧，是说让这件事停下来。
会引发贪的，是指能成为贪之缘的种种演技，比如从口中拉出五色丝线、显现风雨等等，以及其他种种表现出与欲乐相应情态的演技。
变本加厉地，是说分量比平常更多。
会引发瞋的，是指能成为瞋之缘的、表现砍断手脚之类情景的演技。
会引发痴的，是指能成为痴之缘的种种幻术，比如取水变成油、取油变成水等等。
名叫嬉笑的地狱，是说并没有一个单独叫作嬉笑的地狱，而是就在无间地狱的某一处，那些堕入其中的人像在跳舞、像在歌唱一样，穿着演员的装束受煎熬，这句话是针对这种情形说的。
尊者，我不是为这番话而哭，意思是说：尊者，我不是为世尊的这番回答而哭。这里应当这样按及物动词的用法来理解意思，而不是仅仅指流泪。
这里还应当知道其他一些用法，比如“母亲们哭死去的人”等等。
三～五、《战士经》等经的注释
355-357.
第三经中，战士，是指靠打仗谋生的人，这个称呼是结集法藏的长老们给他取的。
奋战、努力，就是作出奋战、付出努力。
置于死地，就是使他走向死亡。
做得恶劣的，就是做得很糟糕。
安置得恶劣的，就是安放得很糟糕。
名为“战败”的地狱，这并不是另外单独的一个地狱，而就在无间地狱本身的某一区域里，那些众生身披五种武器、手持盾牌，骑上象、马和战车，像在战场上打仗那样受着煎熬，这句话就是针对那个战士说的。
第四经和第五经中，也是同样的道理。
六、刀师氏子经义注
三五八、第六经中，西方地区的，是指住在西方地区的人。
带着水瓶，是指随身带有自己水瓶的人。
戴着水草等编成的花环，是指清晨从水里取来水草以及青莲等，为了让人知道自己是以水得净的人，编成花环戴在身上的人。
早晚下水，是指晚上和早上都下到水里去的人。
向上送，就是使他们往上走。
使他们明白，就是正确地让他们知道。
号称能让他们进入天界，是指围在四周站着，一边说“去吧，朋友，到梵天界去；去吧，朋友，到梵天界去”，一边让他们进入天界。
绕行，就是围着走。
浮上来吧，就是浮出水面、升上来。
漂到岸上来吧，就是上到岸上来。
那里面的，就是那里面凡是有的东西。
沙砾或瓦砾，这里的‘或’是‘和’的意思，就是沙砾和瓦砾两样都在内。
就会往下沉，就是它会往下去，会是往下沉的。
沉到下面去吧，就是到下面去。
七、田喻经义注
第七经中，土质坚硬，是说坚硬而不松软。
含盐，是说生出了盐分。
贫瘠，是说地力低劣的地块。
在以我为立足之处等语句中，我是他们的洲屿，也就是立足之处，所以说他们以我为立足之处。
我是他们的藏身之处，是他们依附的地方，所以说他们以我为藏身之处。
我是他们的庇护、保护，所以说他们以我为守护。
我是他们的归依，是消除怖畏的所在，所以说他们以我为归依。
安住，是说他们就这样把我当作洲屿、藏身之处、守护、归依而安住。
牛的饲料，意思是：因为结不出谷实，就把它割下来，一捆一捆地捆好放着，到了夏天也可以给牛吃。
水罐，是一种容器，因为腹部有一圈宝珠形的环箍而得到这个名称。
不漏水、不渗水，意思是不使水漏出、不使水渗走，不让水耗尽。
这样，这部经里讲的只是恭敬认真的说法。
因为诸佛没有所谓不恭敬认真的说法。
诸佛的作风与狮子相同：就像狮子无论是捕捉发情的巨象，还是捕捉兔子、猫之类的小动物，都使出同样的猛势；同样，诸佛哪怕只为一个人说法，或者为两个人、为许多人说法，为比丘众说法，为比丘尼众、优婆塞众、优婆夷众说法，甚至为外道说法，都一样是恭敬认真地说。
而四众是怀着信心、深信不疑地听闻的，所以对他们的说法就被称为恭敬认真的说法。
八、吹螺者经释
三六〇、第八经中，多半以什么方式、多半以什么方式
这句话，正是尼乾陀·若提子用自己的话推翻了自己的主张。
所以世尊才说了 既然如此，就不会有任何人堕恶趣
等等这番话。
不过，前面那四句话却会成为生起“我也是要堕恶趣、入地狱的人”这种见解的原因。
所以，为了指出这四句话里也有过患，世尊说了 村长，这里有一位导师持这样的主张
等等这番话。
其中，我也是，就是“我也”加上“是”。
关于 带着慈的心
等词语应当说明的内容，连同修习的方法，全都已经在《清净道论》里讲过了。
而 村长，譬如一个有力的吹螺者
等等这一段，在这里是前面没有讲过的新内容。
其中，有力的，就是具备力量的。
吹螺者，就是吹螺的人。
毫不费力地，就是不困难、不辛苦。
因为力量弱的吹螺者即使吹着螺，也没办法用螺声让四方都知晓，他的螺声不会向各处传开；而力量强的人，螺声才传得开去，所以说“有力的”。
慈心解脱，这里说“慈”的时候，近行定（upacāra）和安止定（appanā）都适用；但说“心解脱”的时候，就只有安止定才适用。
凡是有限量的业，所谓有限量的业，指的是欲界的业；所谓无限量的业，指的是色界的业。
因为色界的业超出了限量，是以限定遍满、不限定遍满、方向遍满的方式增广修成的，所以叫做无限量的业。
都不会残留在那广大心的业之中，都不会在其中停住，意思是那欲界的业不会残留在那色界、无色界的业当中，也不会在其中停住。
这是什么意思呢？
那欲界的业既不能夹在色界、无色界的业中间挂住或停住，也不能遍满、耗尽色界、无色界的业，占住自己的位置而立住。
相反，正是色界、无色界的业，像大洪水淹没少量的水那样，遍满、耗尽欲界的业，为自己腾出位置而立住，挡住欲界业的果报，自己就把他引向与梵天共住的境地。
这样看来，这部经在开头从烦恼说起，在结尾以梵住（brahmavihāra）收束，所以是顺着经文原有的接续脉络（anusandhi）讲下来的。
- 家庭经义注
- 家庭经义注
- 第九经中，闹饥荒是说乞食难得。
人们过得艰难，不知道还能不能活下去是说，人们求生的操劳都是在“我们还活得下去吗，还是活不下去”这样的念头下进行的。
也有读作“duhitikā”的异文。
意思是一样的。
在那种情形下谋生是艰苦的，任何营生都不能轻松做成，所以叫做duhitikā（仍是“人们过得艰难，不知道还能不能活下去”的意思）。
那个地方到处散落着死去的人的白骨，所以叫做各处散落着死人的白骨（setaṭṭhikā）。
地里播下的种子只长成签杆那么细，结不出果实是说只长到签杆那么一点：那里播下、种下的，都只有签杆大小，长不成果实——这就是它的意思。
吐出来是说：他没有办法解开两头来说，所以不能吐出来，也就是没法把它吐出口外。
吞下去是说：他看出这个问题里有过失，却没有办法把它除掉，所以不能吞下去，也就是不能把它咽进里面去。
聚落主，从现在往前回溯九十一劫是说：世尊一边说着话，就在呼出去的鼻息还没有再吸进来的那一点时间里，回忆了九十一劫，为的是弄清楚“有没有哪一家曾经因为供养熟食而受到损害”。
结果连一例也没有看到，于是说了“聚落主，从现在往前回溯九十一劫”等等这段话。
接着，世尊讲说布施等等带来的利益，以“相反，各家当中凡是富裕……”开始了说法。
这里，由布施而来的是说由布施产生、由布施生成。
其余两个词也照这个道理来理解。
这里，所谓真实（sacca），就是说真实语。
所谓沙门法（sāmañña），就是其余的戒行。
挥霍散尽是说以不正当的方式花用，把财产散得到处都是。
像被吹散一样毁掉是说像把东西吹走那样使它毁掉。
彻底败坏就是毁掉。
无常是说有了又没有，是用很长时间聚积起来的东西在一瞬间就消失不见。
十、摩尼珠髻经释
- 第十经中，对那群人说：据说他当时是这样想的——“良家子出家的时候，正是舍弃了妻儿和金银才出家的；他们舍弃了什么才出家，那东西就不可能再由他们拿取”，他依这样的推断，说了“诸位大人不要这样说”这样的话。
对这一点你要断定无疑，意思是：认可五种欲乐这件事，你要断定无疑地认定它不是沙门的法，不是释子的法。
草，指的是用来覆盖住处屋顶的草。
应该去寻求，意思是：当草顶或砖瓦顶的房屋损坏时，应该到那些出资建造这房屋的人那里去，告诉他们：“你们出资建造的住处漏雨了，没办法住在里面。”
人们如果办得到，就会去修；如果办不到，就会说：“你们找木匠来修吧，我们会跟他们讲妥。”
他们这样说了以后，就请人修好，然后把情况告诉他们。
人们会付给木匠应该付的报酬。
如果没有这住处的主人，也可以在托钵乞食时向其他人说明这件事，请他们来修建。
正是针对这一点，才说“应该去寻求”。
木材，指的是当住处的椽子等损坏时，为了修理它们而需要的木材。
车，指的是按在家人的物品（gihivikata）看待、只是临时借用的车。
而且不只是车，凿刀、斧头、锄头等其他用具也可以这样去寻求。
人手，意思是可以按出人力帮忙的方式去寻求人手。
因为对任何一个人说：“朋友，你愿意出人力帮忙吗？”当他回答说：“大德，我愿意”的时候，就可以说“请做这个、做那个”，凡是想要他做的事，都可以让他去做。
但是，聚落主，我绝不以任何理由，意思是：至于金银，我绝不以任何理由说它可以去寻求。
- 跋陀罗迦经释
- 跋陀罗迦经释
第十一经中，末罗国，是指叫这个名字的地区。
被杀，是指杀害致死。
遭受财产损失，是指钱财上的损失。
不待时日便已证得，是说不是隔一段时间才证得，意思是不等时间过去、当下就证得。
儿子名叫质罗婆私，是说他的儿子就叫这个名字。
住在城外的寓所里，是说他在城外学某种技艺，所以住在那里。
这部经里讲的是轮回的苦。
十二、罗西亚经义注
- 第十二经里，罗西亚，是因为他把问题聚集成一堆来提问，结集法藏的长老们就这样给他取了罗西亚这个名字。
修苦行，是指依止苦行的人。
过粗劣生活，是指生活粗劣的人。
边，是指部分。
粗俗（gāmo），就是 gāmma，即村野的、乡下人的。
也有读作 gammo 的，意思是村民的行为方式。
自我折磨的做法，就是使自己疲苦的做法，意思是让身体受苦。
那么，这里为什么要提到耽著欲乐的做法？为什么要提到自我折磨的做法？为什么要提到中道呢？
首先，提到耽著欲乐的做法，是为了显示享用欲乐的人；提到自我折磨的做法，是为了显示依止苦行的人；提到中道，是为了显示那三种消损。
显示这些有什么用处呢？
如来舍弃了这两边，依中道证得了正等正觉。
如来对享用欲乐的人，并不是一概责备，也不是一概称赞；对依止苦行的人，他也不是一概责备，也不是一概称赞；只责备应当责备的人，称赞应当称赞的人——应当知道，阐明这个道理就是显示这些的用处。
现在，为了阐明这个道理，就说了“村长，世间存在着这样三种享用欲乐的人”等等。
这里，以粗暴的手段，是指用粗暴的行为。
不分给别人，是指不与朋友、同伴、熟人、亲密的人分享。
不做种种福业，是指不做那些将成为来世因缘的种种福业。
以合法与非法的方式，就是以合法的方式和以非法的方式。
理由，是指原因。
现证，怎样才是使自己受苦、受煎熬而现证呢？
是凭着四支精进（caturaṅgavīriya），也凭着头陀支（dhutaṅga）。
三种当下可见的烦恼消损，这里，道虽然只有一个，但因为它能消损三种烦恼，所以说成是三种消损。
- 波吒利经义注
- 波吒利经义注
- 第十三经中，书信和口信是指使者要办的事，也就是文书以及口头传达的话。
我清楚知道杀生这一段，为什么要讲呢？
这是为了表明“我不只是懂得幻术，还知道这样那样的别的事情”，也就是为了显示世尊是一切知者，才讲这一段的。
村长，有一些沙门婆罗门这一段，是为了指出其余沙门婆罗门所持的主张，并使人舍弃这种主张，才讲的。
戴着花环，戴着耳环：因为有花环，所以叫做“戴着花环的人”；因为有耳环，所以叫做“戴着耳环的人”。
与女人们一同享乐：和女人们在一起享受的欲乐，就叫做“与女人共享的欲乐”；就是用这些欲乐来享乐。
客舍：是指在一户人家的宅子里另辟一处、为了让每个人都能住得舒适而盖的房舍。
因此我就随自己的能力、随自己的力量分给他们：意思是我尽自己所能、量自己的力，把东西分给他们。
恰当：就是合宜、应当的意思。
应当怀疑的事情：就是指应当怀疑的原因。
心等持：这是说，你安住在那法等持中，如果凭借与观（vipassanā）一起的四种道获得了心等持。
我这条路对我来说也是万无一失：意思是这条路对我来说，只会导向万无一失、不会有过失。
得胜：就是取得胜利。
村长，这就是法等持，如果你在这法等持中获得了心等持——这里，法等持是指十善业道诸法，心等持是指与观一起的四种道。
或者说，像“生起欢悦，心怀欢悦的人生起喜”（a . ni .5.26）这样讲到的欢悦、喜、轻安、快乐、等持这五种法，叫做法等持；而心等持则正是与观一起的四种道。
或者说，十善业道和四梵住，这就叫做法等持；在圆满这法等持的人身上生起的心一境性，就叫做心等持。
你就能舍弃这种疑惑：意思是，你安住在上面所说这几类法等持中，如果这样获得了心等持，就一定能舍弃这种疑惑。
其余部分处处都和前面说过的方式一样。
《村长相应》义注结束。