未经询问而设禁制事等的解说
- 比丘们，不可以不询问戒师：这里，如果对戒师说了三次“您的沙弥犯了这样的过错，请处罚（daṇḍakamma）他”，而戒师仍不处罚，自己处罚是可以的。
如果戒师一开始就说“我的沙弥有过错时，你们就处罚他们”，那么处罚当然也是可以的。
不仅是沙弥，处罚共住弟子和近住弟子也同样可以。
拉拢：就是说“我们会给你们钵，会给你们衣”，为了让他们侍奉自己而笼络他们。
比丘们，不可以拉拢别人的随众：这里，无论是沙弥还是已受具足戒的人，哪怕他们是破戒比丘的随众，也不可以把别人的随众拆散过来，收归自己；但是可以向对方指出过患，说：“你依止破戒的人生活，就像来洗澡却涂了一身粪便一样。”
如果他自己明白过来，请求作他的戒师或给予依止，是可以答应的。
比丘们，我允许驱逐具备十项条件的沙弥：这里，在甘达迦学处的注释所说的三种驱逐中，指的只是形相驱逐（liṅganāsanā）；所以，杀生等事哪怕只做了一件，也应当以形相驱逐来驱逐。
比丘在杀生等事上所犯的罪各不相同，沙弥却不是这样。
沙弥即使只是杀死一只白蚁或蚂蚁、打破一枚臭虫卵，也就到了应当驱逐的地步；他的皈依、对戒师的受取和所领受的住处当下全部失效，也得不到僧团的供养，只剩下一个出家形相。
如果他屡犯过错，今后也不安住于防护，就应当把他赶走。
如果他是一时失误，说“我做错了”，愿意重新安住于防护，就不必进行形相驱逐。
他就穿着原来的衣服，应当给他授予皈依，为他指定戒师；至于学处，通过皈依就已经成就了。
因为对沙弥来说，皈依就相当于比丘受具足戒的羯磨语；所以，正如比丘由此具足四遍净戒，沙弥也由皈依而已经受持了十戒；尽管如此，为了使戒更加稳固，为了让他今后安住于防护，还是应当再次授予十戒。
如果他是在前安居时重新受了皈依，在后安居时就可以得到雨安居的供养。
如果是在后安居时受的皈依，就应当由僧团经过告知，再把供养分给他。
偷盗时，哪怕只偷了一根草茎那样的东西；不守梵行时，在三道中的任何一道行邪行；说谎时，哪怕只是开玩笑说了假话——他就不再是沙门，到了应当驱逐的地步。
至于饮酒，比丘即使不知情，只要喝了酒，哪怕还处在酿酒原料的阶段，也犯波逸提。
沙弥则是知情而喝才算破戒，不知情就不算。
至于他其余的五条学处，如果破了，不应当驱逐，而应当给予处罚。
这些学处重新授予或不重新授予都可以。
不过，在用处罚惩戒之后，为了让他今后安住于防护，还是应当授予。
对沙弥来说，饮酒是必须有心才成立的波罗夷事，这就是差别所在。
至于说坏话：如果有沙弥把“阿罗汉、正等正觉者”等功德反过来说，以此说佛的坏话；把“善说”等反过来说，以此说法的坏话；把“善行道”等反过来说，以此说僧团的坏话，指责、呵斥三宝，阿阇梨和戒师等人应当对他说“不要这样说”，向他指出说坏话的过患，加以制止。
《古伦提义注》（Kurundī）说：如果劝说到第三次他仍不停止，就应当以甘达迦式驱逐（kaṇṭakanāsanā）来驱逐。
但《大义注》（Mahāaṭṭhakathā）说：“如果他被这样劝说后放弃了那种见解，就应当让他接受处罚，并让他忏悔过失。
如果不放弃，仍然那样执持、坚持，就应当以形相驱逐来驱逐。”这个说法是合理的。
因为这里指的正是这种驱逐。
持有邪见的情况也是同样的道理。
持有常见或断见中任何一种的人，如果受到阿阇梨等人的教诫后放弃了，就应当让他接受处罚，并让他忏悔过失。
只有不放弃的人才应当驱逐。
这里，玷污比丘尼的人虽然确实已经包含在“不守梵行”之中，但不守梵行的人如果愿意今后安住于防护，可以在授予皈依之后为他授具足戒。
而玷污比丘尼的人即使愿意今后安住于防护，也得不到出家，更不用说具足戒了；应当知道，正是为了说明这一点，才把“玷污比丘尼”单独列为第十项条件。
未经询问而设禁制事等的解说结束。