一、佛随念（buddhānussati）的论述
- 在紧接不净之后列出的十种随念（anussati）中：由于念一再地生起，所以念本身就是随念；或者说，因为它只在应当转起的地方转起，所以是适合因信出家的良家子的念，因此也称为随念。缘于佛陀而生起的随念，就是佛随念，这个名称指的是以佛陀的功德为所缘的念。
缘于法而生起的随念，就是法随念，这个名称指的是以善说等法的功德为所缘的念。
缘于僧团而生起的随念，就是僧随念，这个名称指的是以善行道等僧团的功德为所缘的念。
缘于戒而生起的随念，就是戒随念，这个名称指的是以不毁坏等自己戒行的功德为所缘的念。
缘于舍（cāga，指施舍）而生起的随念，就是舍随念，这个名称指的是以慷慨施舍等施舍的功德为所缘的念。
缘于诸天而生起的随念，就是天随念，这个名称指的是把诸天立为见证、以自己的信等功德为所缘的念。
缘于死亡而生起的随念，就是死随念，这个名称指的是以命根的断绝为所缘的念。
以头发等为区分的色身为对象而生起，或者说行于身中，所以称为身至（kāyagatā）；它既是身至，又是念，所以本应说成 kāyagatasati，但没有把长音缩短，而说成身至念（kāyagatāsati）。这个名称指的是以头发等身体各部分的相为所缘的念。
缘于入出息而生起的念，就是入出息念，这个名称指的是以入出息的相为所缘的念。
缘于寂止而生起的随念，就是寂止随念，这个名称指的是以一切苦的止息为所缘的念。
- 如上所说，在这十种随念（anussati）当中，想要先修习佛随念（buddhānussati）、并且具备不坏净信（aveccappasāda）的瑜伽者，应当在合适的坐卧处，去到僻静的地方，让心离开外面的种种所缘，只专注在业处上，这样随念佛陀世尊的功德：“因这样的缘故，那位世尊也是阿罗汉、正等正觉者、明行足、善逝、世间解、无上士调御丈夫、天人师、佛、世尊。”（《增支部》6.10）
这里，随念的方法是这样的——瑜伽者这样随念：因这样的缘故，那位世尊也是阿罗汉，因这样的缘故，也是正等正觉者……乃至……因这样的缘故，也是世尊。
这是说：因为这样的缘故，也因为那样的缘故。
- 这里，由于远离，由于摧毁了诸敌，由于摧毁了轮辐，由于值得接受资具等供养，由于在作恶这件事上没有隐蔽之处——先根据这些理由，忆念那位世尊是阿罗汉（arahaṃ）。
他远离一切烦恼，安住在离烦恼极其遥远的地方，因为他已经用道摧毁了连同习气在内的烦恼；所以说，由于远离，他是阿罗汉。
一个人不具有什么，
就说他远离什么；
而救护者不具有种种过失，
所以他被称为阿罗汉。
- 再者，烦恼这些敌人已被他用道斩杀；由于敌人已被斩杀，他也称为阿罗汉（arahaṃ）。
因为被称为贪等的一切敌人都已被斩杀——
是依怙者用智慧的剑斩杀的，所以他也被认为是阿罗汉。
- 这轮回的车轮从无始以来一直在转动：它的毂是无明和有爱做成的，福行等诸行是它的辐条，老死是它的轮辋，一根用诸漏——也就是无明等生起的原因——做成的轴贯穿着它，把它装配在三有这辆车上。正是这个车轮，这位世尊在菩提座上，用精进做成的双脚站立在戒的大地上，用信做成的手握起那把能灭尽业、用智做成的斧头，砍断了它的一切辐条。像这样，也因为辐条（ara）已被砍断（hata），他是阿罗汉（arahaṃ）。
- 或者，所谓轮回的轮子，说的是无始以来的轮回流转。
它的轮毂是无明，因为无明是根本。
老死是轮辋，因为它是终点。
其余的十法是辐条，因为它们的根本是无明，尽头是老死；在这里面，对苦等的不了知就是无明。
欲有中的无明成为欲有中诸行的缘，色有中的无明成为色有中诸行的缘，无色有中的无明成为无色有中诸行的缘。
欲有中的诸行成为欲有中结生识的缘，其余依此类推。
欲有中的结生识成为欲有中名色的缘，色有中也是这样。
在无色有中，结生识只成为名的缘。
欲有中的名色成为欲有中六处的缘，色有中的名色成为色有中三处的缘，无色有中的名成为无色有中一处的缘。
欲有中的六处成为欲有中六种触的缘，色有中的三处成为色有中三触的缘，无色有中的一处成为无色有中一触的缘。
欲有中的六触成为欲有中六受的缘，色有中的三触就在色有中成为三受的缘，无色有中的一触就在无色有中成为一受的缘。
欲有中的六受成为欲有中六爱身的缘，色有中的三受就在色有中成为三爱身的缘，无色有中的一受成为无色有中一爱身的缘。
在各个有中，各种爱分别是相应的取的缘，取等又是有等的缘。
是怎样的呢？
这里有人心想：“我要享受各种欲乐。”于是以欲取为缘，就用身体做恶行，用语言做恶行，用心意做恶行；因为恶行圆满，他就投生到恶趣。
在那里，作为他投生原因的业就是业有，由业产生的诸蕴就是生有，诸蕴的生起就是生，成熟就是老，坏灭就是死。
另一个人心想：“我要享受天界的圆满。”他就同样以欲取为缘，做各种善行；因为善行圆满，他就投生到天界。
在那里，作为他投生原因的业就是业有，以下依此类推。
又有人心想：“我要享受梵天界的圆满。”他正是以欲取为缘而修习慈，修习悲、喜、舍；因为修习圆满，他就生在梵天界。
在那里，作为他生起原因的业就是业有，以下依此类推。
另一个人心想：“我要享受无色有的圆满。”他就同样以欲取为缘，修习空无边处等各种等至；因为修习圆满，他就分别生在各个无色有里。
在那里，作为他生起原因的业就是业有，由业产生的诸蕴就是生有，诸蕴的生起就是生，成熟就是老，坏灭就是死。
在以其余各种取为根本的推演中，也依此类推。
这样，无明是因，诸行是从因生起的，这两者都是从因生起的——像这样把握诸缘的慧，就是法住智。
过去世也好，未来世也好，无明都是因，诸行是从因生起的，这两者都是从因生起的——像这样把握诸缘的慧就是法住智；所有各支都应当按照这同一个方式详细解说。
在这里面，无明和行是一组，识、名色、六处、触、受是一组，爱、取、有是一组，生、老死是一组。
这里面，前面一组属于过去世，中间两组属于现在世，生、老死属于未来世。
这里面，由于提到了无明和行，爱、取、有也就已经被包括进来了，所以这五法是过去的业轮转；识等五法是现在的异熟轮转。由于提到了爱、取、有，无明和行也就已经被包括进来了，所以这五法是现在的业轮转；由于识等诸法是借生、老死的名目说出来的，所以这五法是未来的异熟轮转。
它们按行相来说共有二十种。
这里面，行与识之间有一个连结，受与爱之间有一个，有与生之间有一个。就这样，世尊从一切行相上知道、看见、证知、通达这个有四组、三世、二十行相、三连结的缘起。
它从‘已知’的意义上说是智，从‘透彻了知’的意义上说是慧，因此说：把握诸缘的慧就是法住智。
世尊以这法住智如实了知了那些法，对它们厌离、离欲，从它们当中解脱，因而摧破、破坏、粉碎了前面所说的这个轮回的轮子的辐条。
像这样，也由于辐条已被摧破，所以是阿罗汉。
因为轮回的轮子的辐条，已被智剑摧破，
——是世间的依怙者摧破的，所以他被称为阿罗汉。
- 又，由于他是最上的应供者（aggadakkhiṇeyya），所以值得领受衣服等资具，也值得受到殊胜的供奉。
正因为这样，当如来在世间出现的时候，凡是有大威势的天神和人，都不会到佛陀以外的地方去作供奉。
事实上，娑婆主梵天（Sahampati）就用大如须弥山的宝璎珞供奉了如来。
其他的天神，以及人当中的频婆娑罗王、憍萨罗王等等，也都尽各自的能力这样供奉。
甚至在世尊已经般涅槃之后，阿育大王（Asoka）还为他舍出了九十六俱胝的财富，在整个瞻部洲建立了八万四千座寺院。
至于其他种种殊胜的供奉，那就更不用说了。所以，也因为值得领受资具等，他是阿罗汉（arahaṃ）。
殊胜的供奉，连同种种资具，
因为这位世间的依怙值得领受这一切；
在世间与其含义相符的“阿罗汉”这个名号，
因此胜者（jina）配得上它。
- 又，就像世间有些自以为聪明的愚人，因为害怕坏名声，就在隐秘处造恶，但他从来不这样做；所以他在造恶这件事上也没有隐秘处，因此是阿罗汉。
因为对如如者（tādī）来说，在造恶业这件事上，根本没有所谓的隐秘处；
正因为没有隐秘处，他以“阿罗汉”之名闻名于世。
这样，从各方面来说——
那位牟尼（muni）由于远离了烦恼这个怨敌，也由于摧毁了烦恼这个怨敌；
由于摧毁了轮回车轮的辐条，也由于应受（araho）资具等供养；
他也不在隐秘处造恶，因此被称为阿罗汉。
- 又因为他正确地、亲自觉悟了一切法，所以是正等正觉者。
也就是说，他正确地、亲自觉悟了一切法——对应当证知的法，他觉悟到它们是应当证知的；对应当遍知的法，他觉悟到它们是应当遍知的；对应当断除的法，他觉悟到它们是应当断除的；对应当现证的法，他觉悟到它们是应当现证的；对应当修习的法，他觉悟到它们是应当修习的。
正因为如此，他说道——
应当证知的，我已证知；应当修习的，我已修习；
应当断除的，我已断除；因此，婆罗门啊，我是觉者。（中部 2.399；经集 563）
再者，眼是苦谛，作为眼的根本原因而使它生起的前世的渴爱是集谛，这两者的不再转起是灭谛，了知灭的行道是道谛——这样，也可以通过逐一拈出每一个法项的方式来说：世尊正确地、自行觉悟了一切法；对于耳、鼻、舌、身、意，也是同样的方式。
以同样的方式，还应当把色等六处、眼识等六识身、眼触等六触、眼触所生受等六受、色想等六想、色思等六思、色爱等六爱身、色寻等六寻、色伺等六伺、色蕴等五蕴、十遍、十随念、依膨胀想等而立的十想、头发等三十二身分、十二处、十八界、欲有等九有、初禅等四禅、慈修习等四无量、四无色定，以及从老死等逆推、从无明等顺推的缘起支，都一一配合上去。
在缘起支中，单一法项的配合是这样的：老死是苦谛，生是集谛，这两者共同的出离是灭谛，了知灭的行道是道谛——这样，通过逐一拈出每一个法项的方式，世尊正确地、自行觉悟了、随觉了、彻悟了一切法。
因此说——
“而因为正确地、自行觉悟了一切法，所以是正等正觉者。”
- 因为具足了明与行，所以称为明行足。
在这两者当中，明是指三明，也指八明。
三明应当按照《怖骇经》（中部经典 1.52 以下）中所说的方式来理解，八明则按照《阿摩昼经》（长部经典 1.278 以下）中所说的方式来理解。
因为在那部经里，是把六神通连同观智与意所成神变一并摄取，才说成八明的。
行是指戒律仪、守护诸根门、饮食知量、勤修警醒、七种正法、四种色界禅那，应当理解为这十五种法。
正是这十五种法，因为圣弟子凭着它们行走，走向不死的方向，所以被称为行。
正如所说——
“摩诃男，在这里，圣弟子是持戒的……”（中部经典 2.24），这一切都应当按照《中分五十》中所说的方式来理解。
世尊具备了这些明，也具备了这样的行。
因此说他是明行足。
在这两者当中，明的具足使世尊的一切智得以圆满。
行的具足则使他的大悲得以圆满。
他凭着一切智，了知一切众生的有益与无益；又凭着大悲，让他们避开无益的事，引导他们去做有益的事。
这正是明行足者应有的样子。
因此，他的弟子们都是善行道者，不是恶行道者；不像那些缺乏明行的外道老师的弟子——自苦者等人——那样是恶行道者。
- 因为行走美好，因为去到美妙的地方，因为正确地行走，也因为正确地说话，所以是善逝。
原来，行走（gamana）也称作“逝”（gata）。
而世尊的这种行走是美好的、清净的、无可指责的。
那么，那种行走是什么呢？
是圣道。
他以这种行走毫无滞碍地去到了安稳的地方，所以，他因为行走美好而是善逝。
而且他去到了美妙的地方，也就是不死的涅槃，所以，他也因为去到美妙的地方而是善逝。
他也是正确地行走的——对于凭各个道已断除的烦恼，他不再回转到那里去。
正如所说的——
“凡是以预流道所断除的烦恼，他不再回转到那些烦恼、不再返回、不再回来，所以是善逝……略……凡是以阿罗汉道所断除的烦恼，他不再回转到那些烦恼、不再返回、不再回来，所以是善逝”；或者说，他是以正确的方式行走的：从在燃灯佛足下起，直到菩提座为止，他以圆满三十波罗蜜（samatiṃsapāramī）的正确行道，只做对一切世间有利益、有安乐的事，并且不落入常见、断见、欲乐行、自苦行这几种极端，就这样行走，所以，他也因为正确地行走而是善逝。
而且他正确地说话，也就是在适当的场合只说适当的话，所以，他也因为正确地说话而是善逝。
关于这一点，有这样一段作为证明的经文：“凡是如来知道不真实、不如实、没有利益的话，而且那话是别人不喜欢、不中意的，如来就不说那样的话。
凡是如来知道真实、如实、却没有利益的话，而且那话是别人不喜欢、不中意的，如来也不说那样的话。
凡是如来知道真实、如实、有利益的话，而且那话是别人不喜欢、不中意的，对于那样的话，如来懂得说出它的时机。
凡是如来知道不真实、不如实、没有利益的话，而且那话是别人喜欢、中意的，如来就不说那样的话。
凡是如来知道真实、如实、却没有利益的话，而且那话是别人喜欢、中意的，如来也不说那样的话。
凡是如来知道真实、如实、有利益的话，而且那话是别人喜欢、中意的，对于那样的话，如来懂得说出它的时机。”（中部 2.86）
应当这样理解：像上面说的那样，他也因为正确地说话而是善逝。
而由于以一切方式了知世间，所以称为世间解（lokavidū）。
因为那位世尊就苦的自性、就集、就灭、就趋向灭的方法而言，以一切方式了知、知晓、洞彻了世间。
正如他所说的那样——
“朋友，那不生、不老、不死、不逝去、不再生的地方——我说那世间的尽头，是不能靠行走去知道、看见、到达的；同时，朋友，我也不说不到达世间的尽头而能了结苦。
然而，朋友，我就在这只有一寻长、有想、有心识的身躯之中，施设世间、世间的集、世间的灭，以及通向世间灭的道路。
世间的尽头，无论何时都不能靠行走到达；
不到达世间的尽头，就没有从苦中的解脱。
所以确实，那世间解、有智慧，
已到世间的尽头、已圆满梵行，
止息了一切烦恼、知道了世间尽头的那一位，
就不希求此世与他世。”（《相应部》1.107；《增支部》4.45）
- 另外，世间有三种：行世间（saṅkhāraloka）、有情世间（sattaloka）、器世间（okāsaloka）。
其中，在出现“一个世间：一切有情都依靠缘而存在”（无碍解道1.112）之处，应当知道所说的是行世间。
在出现“世间是常恒的”或者“世间不是常恒的”（长部1.421）之处，应当知道所说的是有情世间。
“日月运行到达的地方，
各个方向都被照得光明灿烂，
像这样的世界有一千个，
你的威力在这里都能通行。”（中部1.503）——
在出现上面这段引文之处，应当知道所说的是器世间。
世尊对这三种世间也都在一切方面了知。
确实，经中说：“一个世间：一切有情都依靠缘而存在。
两个世间：名和色。
三个世间：三种受。
四个世间：四种食。
五个世间：五取蕴。
六个世间：六种内处。
七个世间：七识住。
八个世间：八世间法。
九个世间：九有情居。
十个世间：十色处。
十二个世间：十二处。
十八个世间：十八界。”（无碍解道1.112）这样，这个行世间也已在一切方面被世尊了知。
再者，因为世尊知道一切有情的意乐（āsaya），知道随眠（anusaya），知道性行（carita），知道胜解（adhimutti），知道哪些有情尘垢少、哪些尘垢多，哪些根器敏锐、哪些根器迟钝，哪些禀性好、哪些禀性差，哪些容易教导、哪些难以教导，哪些有能力证得道、哪些没有能力证得道。
所以有情世间也已在一切方面被世尊了知。
正如有情世间（sattaloka）被他完全了知那样，器世间（okāsaloka）也同样被完全了知。
具体来说，一个轮围界（cakkavāḷa）的长度和宽度都是一百二十万三千四百五十由旬。
至于周长，则是——
整个圆周是三百六十万，
再加上一万零三百五十由旬。
在这个轮围界里——
二十万，再加上四万由旬；
这大地的厚度就有这么多。
而承托这大地本身的是——
四十万，再加上八万由旬；
水的厚度就有这么多，它安住在风之上。
而承托这水的，又是——
风在虚空中延展九十万，
再加上六万由旬——这就是世间的结构。
在这样安立的轮围世界（cakkavāḷa）里，按由旬计算——
八万四千由旬，沉入大海之中；
山中最高的须弥山，也同样高出海面那么多。
从须弥山往外，各山依次按减半的尺寸
沉入海中，也高出海面；它们是天神游乐的地方，用各种珍宝装饰得五彩缤纷。
持双山（Yugandhara）、持轴山（Īsadhara）、鹃鸟山（Karavīka）、善见山（Sudassana）；
持边山（Nemindhara）、象鼻山（Vinataka）、马耳山（Assakaṇṇa），都是巍峨的大山。
这七座大山，环绕在须弥山的四周；
它们是四大天王的住处，有天神和夜叉在那里居住。
雪山高五百由旬，
长宽各三千由旬。
雪山有八万四千座山峰作为装点；
这棵被称为“树”（naga）的阎浮树，树干周长十五由旬，
树干高五十由旬，枝条向四周各伸展五十由旬；
它宽达一百由旬，高也同样是一百由旬；
由于这棵阎浮树的威势，这片大洲才被称为阎浮洲。
阎浮树有多大，阿修罗的杂色波吒利树（citrapāṭali）、金翅鸟的木棉树、西牛货洲的迦昙婆树、北俱卢洲的劫波树、东胜身洲的尸利沙树、三十三天的昼度树，也都是同样的大小。
因此古人说——
“波吒利树、木棉树、阎浮树，还有诸天的昼度树；
迦昙婆树和劫波树，加上尸利沙树共成七棵。”
“它没入大海八万二千由旬；
这座由岩石构成的轮围山，也同样高出海面那么多；
这座轮围山环绕着那整个世界（lokadhātu），矗立在那里。”
其中，月轮是四十九由旬。
日轮是五十由旬。
三十三天的住处是一万由旬。
阿修罗的住处、无间大地狱和阎浮洲也同样是一万由旬。
西牛货洲是七千由旬。
东胜身洲也同样是七千由旬。
北俱卢洲是八千由旬。
这里每一座大洲都有五百座小洲围绕。
这一切合起来就是一个轮围界（cakkavāḷa），也就是一个世界。
在每三个轮围界之间的空隙里，是世界中间的地狱（lokantarika-niraya）。
就这样，世尊用无边的佛智知道了、了解了、通达了无边的轮围界和无边的世界。
这样，世尊也就在一切方面知道了器世间。
像这样，也由于在一切方面都知道了世间，所以称为世间解（lokavidū）。
- 由于在功德上没有任何人比他更殊胜，没有谁在他之上，所以叫做无上。
正是这样：他以戒的功德胜过整个世间，也以定、慧、解脱、解脱知见的功德胜过整个世间。
在戒的功德上，他是无等者、无等等者、无可比拟者、无可匹配者、无与匹敌者……直到在解脱知见的功德上也是这样。
正如世尊所说：
“我确实不曾见到，在包括天、魔……的世间中，在包括天和人的众生中，有谁在戒上比我更圆满。”这段经文应当按全文详细了解。
按同样的方式，应当详细引述《最上信乐经》（《增支部》4.34；《如是语》90）等经，以及“我没有老师”（《中部》1.285；《大品》11）等偈颂。
- 驾驭那些应当调伏的人，所以称为调御丈夫。
这是说：加以调伏、加以教导。
这里，应当调伏的人，是指尚未调伏、适合加以调伏的人，不论是畜生、人还是非人。
的确如此，世尊调伏了畜生，例如阿波罗罗龙王（Apalāla）、小腹龙（Cūḷodara）、大腹龙（Mahodara）、火顶龙（Aggisikha）、烟顶龙（Dhūmasikha）、阿罗婆罗龙王（Aravāḷa）、护财象（Dhanapālaka）等等，使它们去除了嗔恚的毒，并使它们安住于皈依和戒中。至于人，例如萨遮尼乾陀子（Saccaka Nigaṇṭhaputta）、阿摩昼学童（Ambaṭṭha）、沸伽罗娑帝（Pokkharasāti）、种德（Soṇadanta）、究罗檀头（Kūṭadanta）等等，以及非人，例如旷野夜叉（Āḷavaka）、针毛夜叉（Sūciloma）、粗毛夜叉（Kharaloma）、帝释天王等等，世尊也都用种种调伏的方便，把他们调伏、教导过来了。
“调马师计尸（Kesi）啊，我教导那些应当调伏的人，有时用柔和的方法，有时用严厉的方法，有时柔和与严厉并用。”（《增支部》4.11）这里应当把这部经详细引述出来。
再者，世尊在为持戒清净等人开示初禅等禅定、为须陀洹等人开示通往更高道的行道时，即使对已经调伏的人，也仍在调伏他们。
或者说，“无上调御丈夫”合起来只是一个意义单位。
因为世尊这样驾驭应当调伏的人：使他们仅仅一次结跏趺坐，就能毫无阻碍地奔向八方。
所以说他是无上调御丈夫。
“诸比丘，被驯象师驾驭的、应当调伏的象，只奔向一个方向。”（《中部》3.312）这里应当把这部经详细引述出来。
- 他按照各人所适合的，把现世的利益、来世的利益和究竟的利益教导给众生，所以叫做导师。
再者，他像商队的领队，所以叫做导师（satthā）：世尊就是商队的领队。
“就像商队的领队带着商队渡过旷野，带他们渡过有盗贼的旷野，渡过有猛兽的旷野，渡过饥荒的旷野，渡过没有水的旷野，使他们渡上岸、带他们脱离险地、护持着他们渡过，把他们送到安稳的地方；同样，世尊作为导师、作为商队的领队，带领众生渡过旷野，带他们渡过生的旷野”等等——这里的意思也应当按照《义释》的这种解说方式来理解。
天与人的，就是诸天的和人们的。
之所以这样说，是按最殊胜的众生来划定范围，也是按有能力证悟的人来划定范围。
不过，世尊对畜生道的众生也给予教导，所以对它们同样是导师。
因为它们听闻世尊说法，得到了亲依止的具足；凭着这份亲依止的具足，它们在第二生或第三生里就能证得道与果。
这里以青蛙天子（Maṇḍūkadevaputta）等作为例证。
据说，当世尊在伽伽罗莲池岸边为瞻波城的居民说法时，有一只青蛙对世尊说法的声音取相，专心记取着它；这时有个牧牛人拄着杖站在那里，没有看见青蛙，把杖拄在它头上压着。
那只青蛙当即死去，投生到三十三天一座十二由旬大的金色宫殿里。
他像刚从睡梦中醒来一样，看见自己在那里被一群天女围绕着，于是想：“咦，我竟然也投生到了这里，我到底造了什么业呢？”他这样回想的时候，除了曾对世尊的声音取相以外，再没有看到别的什么。
他当即连同宫殿一起前来，头面礼拜世尊的双足。
世尊明明知道，还是这样问：
“是谁凭着神通和众多随从，光耀夺目，来礼拜我的双足，
容貌无比美好，光明照亮了四面八方？”
我从前是一只青蛙，生在水里，在水中觅食；
在我听您说法的时候，牧牛人杀了我。
世尊为他说法。
有八万四千众生证悟了法。
那位天子也证得了入流果，露出微笑，然后离开了。
- 而凡是叫作“所知”的一切，由于他依解脱终极智（vimokkhantika-ñāṇa）觉悟了这全部所知，所以称为觉者。
或者，因为他自己觉悟了四谛，也使其他众生觉悟，所以，由于这些以及类似的理由，他也称为觉者。
而且，为了让人明白这个意思，“觉悟诸谛，所以是觉者；
使众生觉悟，所以是觉者。”应当按照像这样表述的《义释》（Niddesa）的全部解说方式（《大义释》192），或者《无碍解道》（Paṭisambhidāmagga）的解说方式（《无碍解道》1.162），来详细说明。
- 而世尊这个词，是对他这位功德殊胜、在一切众生中最上、值得尊重和恭敬者的称呼。
因此古德们说——
“世尊这个词是最胜的，世尊这个词是最上的；
他值得尊重和恭敬，因此被称为世尊。”
名称有四种：随位而立的、随相而立的、随因而立的、随意而起的。
所谓随意而起，按世间的说法就是随人喜好而取的意思。
其中，犊牛、可调教的牛、役牛等等，就是随位而立的。
持杖者、持伞者、有髻者、有鼻者（karī，指象）等等，就是随相而立的。
三明者、六通者等等，就是随因而立的。
像“增吉”“增财”这一类不顾词义而取的名称，就是随意而起的。
而世尊这个名称是随因而立的，它不是摩诃摩耶所取，不是净饭大王所取，不是八万亲族所取，也不是帝释、珊兜率多（Santusita，兜率天王）等殊胜的天神所取。
法将（舍利弗）也说过这样的话：“世尊这个名称不是母亲所取……（中略）……世尊这个名称，是诸佛世尊在解脱的终点（阿罗汉果）上成立的，是在菩提树下证得一切知智的同时现证而得的施设。”（《大义释》84）
- 这个名称是依某些功德为因而立的，为了显示这些功德，长老们说了这首偈颂——
“他具有（自在等）福分（bhaga），他亲近修习，他有（资具、义味、功德的）份，他善于分别解说（法），
他已摧破诸恶，他值得尊重，他有福德；
他以许多方法很好地修习了自己，
他已到达诸有的终点，所以他被称为世尊。”
——
这些词语各自的意思，应当按《义释》中所说的方式来理解（《大义释》84）。
- 以下是另一种解释方式。
他有福德，他已摧破诸恶，他具有（自在等六种）福分，他善于分别解说（法），
他亲近修习，他已吐弃
在三有中的趣向，因此称他为世尊。”
这里应当知道：依据“增加字母、字母换位”等语源学的规则，或者按语法的方法，采用把词归入 pisodara 等一类（不规则构词）的规则——因为他具有能生起世间和出世间安乐、在布施、持戒等方面都达到究竟的福德（bhāgya），所以本来应该说“bhāgyavā（有福德的人）”，却称他为世尊（bhagavā）。
又因为无惭、无愧、忿、恨、覆、恼、嫉、悭、诳、谄、顽固、好胜、慢、过慢、憍、放逸、爱、无明，三种不善根、恶行、杂染、垢、不正、想（saññā）、寻、戏论，四种颠倒、四漏、四系、四暴流、四轭、四不应行处、四种爱的生起、四取，五种心的荒秽、五种心的系缚、五盖、五种欢喜，六种诤论的根本、六种爱身，七随眠，八种邪性，九种以爱为根本的事，十种不善业道，六十二见，一百零八种爱的行相——凡这些类别中一切引起烦躁和热恼、数以十万计的烦恼，他都已摧破；或者简略地说，他摧破了烦恼魔、蕴魔、行魔、天子魔、死魔这五种魔。
所以，由于摧破了这些危难，本来应该说“bhaggavā（摧破者）”，却称他为世尊。
关于这一点，有这样的说法：
“贪已摧破，嗔已摧破，痴已摧破，没有诸漏；
他的诸恶法都已摧破，因此称他为世尊。”
“有福德”这一点，显示了这位具足百福相的世尊色身的圆满。
他摧破了过失，这显示了法身的圆满。
同样，这也显示了：他受到世间凡人和明察者的推重，在家人和出家人都愿意前来亲近，对于前来亲近的人，他有能力除去他们身体和心理上的苦，他以财施和法施给予帮助，并且有能力使他们与世间和出世间的安乐相结合。
又因为在世间，bhaga 这个词用在自在、法、名声、吉祥、愿求、精勤这六种意义上；而他对自己的心拥有最上的自在，或者拥有世间所公认的、一切方面都圆满的“极微化”、“轻身”等自在。
同样，他也拥有出世间的法。
他的名声遍及三种世间，是凭着真实的功德得来的，极其清净。
他还具有一切大小肢节的吉祥美好（sirī）：在一切方面都圆满，能使专心瞻仰他色身的人眼目明净。
凡是他所希求、所期望的利益自己或利益他人的事，全都照原样成就了，所以他具有被称为“所愿成就”的愿求。
他还具有被称为正精进的精勤，这正是他得到整个世间尊重的原因。
所以，由于他也具备这些 bhaga，按照“他拥有诸 bhaga”这层意思，称他为世尊。
又因为他按善等类别分别开示了一切法，或者按蕴、处、界、谛、根、缘起等分别开示了善等诸法；或者按逼迫、有为、热恼、变坏的意义分别了苦圣谛，按积聚、因缘、结合、障碍的意义分别了集圣谛，按出离、远离、无为、不死的意义分别了灭圣谛，按导向解脱、因、见、增上的意义分别了道圣谛——也就是说，他加以分别、开显、宣说。
所以，本来应该说“vibhattavā（分别的人）”，却称他为世尊。
又因为他亲近、修习、反复修习了天住、梵住、圣住，身远离、心远离、依远离，空解脱、无愿解脱、无相解脱，以及其他世间和出世间的上人法，所以本来应该说“bhattavā（亲近修习的人）”，却称他为世尊。
又因为他已经吐弃了在三有中被称为爱的趣向，所以本来应该说“bhavesu vantagamano（在三有中吐弃了趣向的人）”，却取 bhava 这个词的 bha、gamana 这个词的 ga、vanta 这个词的 va，并把 va 拉长为 vā，称他为世尊（bhagavā）；就像世间本来应该说 mehanassa khassa mālā（覆隐处的花环），却说成 mekhalā（腰带）一样。
- 当他这样忆念“因为这个理由、那个理由，那位世尊是阿罗汉……（中略）……因为这个理由、那个理由，他被称为世尊”这些佛陀的功德时，在那个时候，他的心不会被贪缠缚，不会被嗔缠缚，也不会被痴缠缚。
在那个时候，他的心缘着如来而变得正直（《增支部》6.10）。
这样，由于没有贪等缠缚，他的诸盖被镇伏了；由于心朝向业处而变得正直，倾向于佛陀功德的寻和伺就持续生起。
当他不断地寻思、伺察佛陀的功德时，喜就生起了。
他心里有了喜，以喜为近因的轻安就使身体和心理上的烦躁平息下来。
烦躁平息以后，身体上和心理上的乐就生起了。
有了乐，心就以佛陀的功德为所缘而得定，就这样依次在同一刹那生起诸禅支。
但是由于佛陀的功德非常深奥，或者由于心倾向于忆念各种各样的功德，禅那达不到安止，只能达到近行。
这种禅那因为是依靠忆念佛陀的功德生起的，所以就叫做佛随念。
致力于这种佛随念的比丘，会对导师恭敬顺从，得到广大的信、广大的念、广大的慧和广大的福，充满喜和欢悦，能够承受怖畏和惊惧，能够忍耐苦，并且会生起自己与导师同住的想。
由于对佛陀功德的随念住在他身上，连他的身体也像供奉佛塔的殿堂一样值得供养。
他的心倾向于佛地。
当他遇到可能会犯戒的事情时，惭和愧就会现前，好像亲眼看到导师就在面前一样。
即使未能进一步通达更高的成就，他也以善趣为归宿。
所以，有智慧的人
务必要不放逸，
对于如上所说、具有大威力的
佛随念，要恒常修习。
以上首先是佛随念的详细解说。