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清净道论
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四、地遍的解说

Tác giả: Claude @ visuddhinanda

四、地遍的解说

五十一、现在,关于前面所说的“舍弃不适合修习定的精舍,住在适合的精舍”这句话:首先,如果有人和老师同住在一个精舍里感到安适,他就应该在那里一边净治业处一边住下去。
如果在那里住得不安适,那么只要在一俱卢舍(gāvuta)处、或半由旬处、或者甚至一由旬处另有适宜的精舍,就应该住在那里。
因为这样住的话,一旦对业处的某一处生起疑惑或者失念,他就能够一早在精舍里做完应尽的职事(vatta),在路上托钵乞食,一吃完饭就到老师的住处去,当天整日在老师面前净治业处,第二天礼敬老师后离开,在路上托钵乞食,毫不疲倦地回到自己的住处。
但是,如果有人即使在一由旬之内也找不到安适的住处,他就应该把业处中一切疑难的结节都断除,使业处极为清净、只要一作意转向就能现起,然后即使要走很远,也要舍弃不适合修习定的精舍,住在适合的精舍。

不适宜的住处

  1. 这里,所谓不适宜的住处,是指具备十八种过失当中任何一种过失的住处。
这里的十八种过失是指住处:大、新建、破旧、靠近大路、有石池、有野菜丛、有花、有果、受人向往、靠近城市、靠近柴林、靠近田地、有不和的人、靠近码头、靠近边地、靠近国界、不利于修行、得不到善友。具备这十八种过失当中任何一种过失的住处,就叫做不适宜的住处。
不应当住在那样的地方。
为什么呢?
先说大寺院,那里聚集着许多志趣各不相同的比丘,他们因为彼此意见不合,就不去履行义务。
菩提树庭院等处就一直没人打扫。
饮用水和日常用水也没有备好。
住在那里的这位修行者想着“我要到托钵的村子去乞食”,于是取了钵和衣出门,如果看见义务没有人做,或者水瓶空着,他就得去履行那些义务,得把饮用水备好。
如果不做,就因为违犯义务而犯突吉罗(dukkaṭa,恶作)罪。
如果去做,时间就过了,进村太晚,村里的施食已经结束,什么也得不到。
即使独自静坐禅修,也会被沙弥和年轻比丘的大声喧哗以及僧团羯磨(saṅghakamma)扰乱心思。
但是,如果在某个地方一切义务都已经有人做好了,其余的扰乱也没有,
那么即使是这样的大寺院,也可以住。
在新建的寺院里有很多营造工程,不参与的人会受到讥嫌。
但是,如果那里的比丘这样说:“尊者请随意修习沙门法(samaṇadhamma),营造的事我们来做。”那么像这样的寺院就可以住。
在破旧的寺院里,有很多地方需要修缮;哪怕只是没有照管好自己的住处,也会遭人讥嫌;可是去修缮的话,业处(kammaṭṭhāna)又荒废了。
在靠近大路的寺院、也就是建在大道旁边的寺院里,客比丘日夜不断地前来聚集。
对于天晚才到的客比丘,得把自己的住处让给他们,自己住在树下或者石板上。
第二天还是这样,于是就没有修习业处的机会了。
但是,如果某个地方没有这样被客比丘挤占的麻烦,就可以住在那里。
所谓石池,是指岩石上的水池;许多人为了取水而聚集到那里,城里那些出入王宫的长老,他们的弟子们也为了染衣的事前来,问起盛染汁的容器、木制的染槽等东西,就得一处一处地告诉他们在哪里,这样一来就整天忙个不停。
如果某个地方有各种各样的菜叶,那么他即使取了业处坐下来作白天的宴坐,采菜的女人们也会在近旁一边唱歌一边采摘菜叶,她们异性的歌声搅扰他,妨碍他修习业处。
如果某个地方有各种可作花鬘的花丛开得正盛,那里也有同样的妨碍。
如果某个地方有芒果、阎浮果、菠萝蜜等各种果子,那么想要果子的人就会前来讨要,不给他们就发怒,或者强行摘走;傍晚时分,比丘在寺院中央经行,看见他们就说:“居士们,你们怎么这样做呢?”被这样一说,他们就随心所欲地辱骂起来。
他们甚至会千方百计要把他赶走。
住在受人向往的寺院里——就是那些被视为窟院圣地的寺院,比如南山(Dakkhiṇagiri)、象腹山(Hatthikucchi)、支提山(Cetiyagiri)、质多罗山(Cittalapabbata)——人们会推崇说“这位是阿罗汉”,想要礼敬他而从四面八方涌来,因此他得不到安适;但如果这对某个人是有利于修行的,他就应当白天到别处去,夜里再回来住。
在靠近城市的寺院里,不相宜的所缘会出现在眼前;汲水的婢女们也会提着水罐蹭碰着他走过,不肯避到一边让路;有权势的人也会在寺院中央围起帷幕坐下来。
依傍木材的寺院,是指凡是有柴木和可作建材的树木的地方,那里的拾柴女就像前面说过的采菜女、采花女一样制造不便;人们就说“寺院里有树,我们把它们砍了盖房子”,于是前来砍伐。
如果在傍晚时分,比丘从禅修的房舍出来,在寺院中央经行时看见他们,说“居士们,你们怎么这样做呢?”,他们就随心所欲地辱骂,甚至千方百计要把他赶走。
又有一种寺院是依傍田地的,四周被田地围绕,那里的人们就在寺院中央辟出打谷场来打谷,睡在门廊里,还制造出许多别的不便。
还有一种寺院,僧团在那里拥有大量田产,寺院的净人把在家人的牛围拦起来,不让他们取用轮到自己的水,人们就拿稻穗给僧团看,说“你们看看你们净人干的事”。
因为这样那样的缘故,就不得不去国王和大臣家的门前,这一类也归在“依傍田地的寺院”之内。
有不和的人,是指在那里住着彼此不和、互相怨恨的比丘,他们争吵时,这位修习业处的比丘劝阻说“大德,请不要这样做”,他们就会说“自从这个粪扫衣行者来了以后,我们就完了”。
还有一种寺院是依傍水路码头或陆路商埠的,那里常有乘船和随商队前来的人,他们纠缠不休地说“给我们地方住,给我们水喝,给我们盐”,制造出种种不便。
依傍边地的寺院,那里的人们对佛陀等三宝缺乏净信。
依傍国界的寺院,会有来自国王的危险。
因为对于那个地区,一个国王认为“它不服从我的号令”,就发兵攻打;另一个国王也认为“它不服从我的号令”,同样发兵攻打。
在那里,这位比丘有时在这个国王的领地里走动,有时又在那个国王的领地里。
于是国王的手下以为“这个人是密探”,就让他遭受不幸和灾难。
不适宜,是指由于异性(visabhāga)的色等所缘纷至沓来,或者由于被非人占据,而成为不适宜。
关于这一点有这样一个故事。
据说有一位长老住在林野中。
当时有一个夜叉女站在他的叶屋门口唱歌。
他走出来站在门口,她就走到经行道的尽头唱歌。
长老走到经行道的尽头。
她又站到百人深的悬崖边上唱歌。
长老转身回去。
这时她迅速赶来抓住他,说道“大德,像你这样的人,我吃掉的可不止一个两个”。
得不到善友,是指在那里无法得到轨范师(ācariya)或与轨范师相当的人、亲教师(upajjhāya)或与亲教师相当的人这样的善友。
在那样的寺院里,得不到善友本身就是大过失;应当知道,凡具备这十八种过失中任何一种的寺院,都叫做不相宜的寺院。
各部义注中也这样说过——
大住处、新住处、破旧的住处、路旁的住处;
有石池的、有菜叶的、有花的、有果实的、受人向往的住处;
依傍城市的、依傍木材的、依傍田地的、有不和之人的、依傍码头商埠的;
依傍边地的、依傍国界的、不适宜的,以及得不到善友的住处。
这十八种情形, 智者这样了知之后,
应当远远地避开, 就像避开一条危险的道路那样。