修习的方法
- 现在，前面说到 不遗漏任何一种 修习的方法 而应当修习，关于这一点，下面就以地遍（pathavīkasiṇa）为首，依一切业处（kammaṭṭhāna）逐一详细解说。
像前面所说的那样，已经断除了各种小障碍的比丘，在食后从乞食处返回，消除了饭后的困倦，在僻静的地方舒适地坐下，应当在制作过的或者未经制作的地上摄取相。
正如所说——
“取地遍的人，在地上摄取相——在制作过的或者未经制作的地上，在有边际的、不是无边际的，有边缘的、不是没有边缘的，有周界的、不是没有周界的，有界限的、不是没有界限的地上，大小如簸箕或者如浅碟。”
“他把那个相好好地摄取，好好地记持，好好地确定下来。”
“他把那个相好好地摄取、好好地记持、好好地确定之后，见到其中的利益，把它看作珍宝，生起珍重的心，满怀珍爱，把心系在那个所缘上，心想：‘依靠这条道路，我一定会从老死中解脱出来。’”
“他离欲……乃至……证得并安住于初禅。”
这里，有人在过去世曾经在佛教中出家，或者以仙人的方式出家，曾经在地遍上修成过四分法与五分法的禅；对于这样有福德、具足宿世亲依止缘（upanissaya）的人来说，在未经制作的地上，在耕地的地方或者在打谷场上，相就会生起，就像 末罗迦长老（Mallaka）那样。
据说这位尊者看着耕地的地方时，相就生起了，而且大小正好和那块地方一样。
他把那个相扩大，生起了五分法的诸禅，又以禅为足处（padaṭṭhāna，即直接因）而着手修观，最后证得了阿罗汉果。
至于宿世没有这样修习过（adhikāra）的人，就应当不违背从老师那里学来的业处的方法，并且避开四种遍的过失，来制作遍。
地遍有四种过失，就是混入青、黄、赤、白四色，各成一种过失。
所以不要取青色等颜色的土，应当用像恒河河道里的土那样呈黎明色的土来制作遍。
而且这个遍不应当做在寺院中间沙弥等人来往走动的地方。
应当做在寺院边上隐蔽的地方，在山崖下，或者在草叶搭的屋子里；可以做成能搬动的，也可以做成固定在原地的。
其中，能搬动的遍，是在四根木棍上绑上旧布、皮革或者草席，然后在上面涂上已经除净了草、根、砂砾和瓦屑并且揉捏得很细的土，做成前面说的那个大小的圆盘。
修习遍作（parikamma，即预备工夫）的时候，把它铺在地上来看。
固定在原地的遍，是在地上按照莲蓬的形状打下木桩，用藤蔓交织起来，然后制作。
如果那种土不够，就在下面放上别的土，在上面用清理得很干净的黎明色的土做成一拃又四指宽的圆盘。
正是针对这个尺寸，才说了“大小如簸箕或者如浅碟”这句话。
而“有边际的、不是无边际的”等等这些话，是为了说明它的界限才说的。
- 所以，要像这样按前面说的尺寸划出界限来做。木抹子会使土面泛出不同的颜色。
因此不要用木抹子，而要用石抹子去磨，把它磨得像鼓面一样平整，然后把那个地方打扫干净，去沐浴，回来以后，在离遍的圆盘两肘半远的地方，坐在一张已经安置好的、脚高一拃又四指、铺设妥善的矮凳上。
因为坐得比这更远，遍就显现不出来；坐得比这更近，遍上的瑕疵就会显露出来。
坐得比这更高，就得低下脖子来看；坐得比这更低，膝盖就会痛。
所以要按照前面所说的方式坐好，用“欲的乐味很少”等等这样的方式观察欲的过患，对于出离生起希求——出离是欲的出路，是超越一切苦的方法——再通过随念佛、法、僧的功德而生起喜和悦，然后想：“这就是一切佛、辟支佛和圣弟子们所走过的出离的道路。”对这条道路生起了尊重，又想：“依靠这条道路，我一定会分享到远离带来的快乐的滋味。”这样生起了干劲，然后以适中的方式睁开眼睛，摄取相而修习。
因为眼睛睁得太大，眼睛会疲劳，而且圆盘显得过于清楚，这样相就不会生起。
眼睛睁得太小，圆盘显得不清楚，而且心也会退缩萎靡，这样相也不会生起。
所以要像在镜面上看自己的面影那样，以适中的方式睁开眼睛，摄取相而修习；不要去观察颜色，也不要作意它的特相。
不过，也不要舍离颜色，而要把颜色连同所依（nissaya）一并把握，依地界在其中占优势这一点，把心安立在概念法（paññatti）上来作意。
在地、大地、土地、地面、持财者（vasudhā）、持宝者（vasundharā）等等这些大地的种种名称当中，喜欢哪一个，哪一个合乎自己平时的认知习惯，就念哪一个。
不过，“地”这个名称本身是最通行的，所以就按照通行的说法，念着“地、地”来修习。
要时而睁开眼睛，时而闭上眼睛，这样去省察。
只要取相（uggahanimitta）还没有生起，就要这样修习一百次、一千次，甚至更多次。
- 他这样修习的时候，当他闭上眼睛省察，那个相像睁着眼时那样现前，这时就叫做取相已经生起了。
从这个相生起的时候开始，就不应当再坐在那个地方了。
应当进到自己的住处，坐在那里修习。
为了免去洗脚造成的耽搁，他还需要一双单层的鞋和一根拄杖。
这时，如果他那还很幼嫩的定因为某种不适宜的原因而失去了，他就穿上鞋，拿着拄杖，回到原来那个地方，取了相回来，舒适地坐下修习，反复地思惟它，用思量（takka）和寻（vitakka）一再去叩击它。
他这样做下去，诸盖（nīvaraṇa）就渐渐被镇伏，烦恼平息下来，心以近行定（upacārasamādhi）而安定下来，似相（paṭibhāganimitta）就生起了。
前面的取相与现在的似相，这两种相的差别是：在取相中，还看得出遍处上的瑕疵；而似相则像从袋子里取出来的镜面，像洗得很干净的螺贝碗，像从云隙中出来的月轮，像映衬在乌云上的白鹭，仿佛是冲破取相而出现的，比取相清净百倍、千倍，极其清净地显现出来。
然而它既没有颜色，也没有形状。
因为如果它是那样的，它就会是眼所能见的、粗显的、可作为观照（sammasana）对象的、受三相逼迫的；但它并不是那样。
它只是得定者的一种显现的样态而已，是由修习之想所生的。
- 从似相生起的那一刻起，诸盖就已经被镇伏，烦恼已经平息下来，心也已经借着近行定而得定。
定有两种：近行定和安止定。
心以两种方式得定：在近行地（upacārabhūmi），或在证得地（paṭilābhabhūmi）。
其中，在近行地，心由舍断诸盖而得定。
在证得地，则由诸禅支的显现而得定。
这两种定的差别在于：在近行定中，诸禅支还不够有力；正因为不够有力，就像把幼小的孩子扶起来让他站住，他还是一次又一次地跌倒在地上；同样，在近行定生起的时候，心有时以相为所缘，有时落入有分。
而在安止定中，诸禅支变得有力；由于它们变得有力，就像一个强壮的人从座位上站起来，可以站立一整天；同样，在安止定生起的时候，心只要一次切断了有分的轮次，就能一整夜、一整天地持续下去，只依着善速行的次第而转起。
在这两种定当中，与近行定一同生起的这个似相，要让它生起是极其困难的。
因此，如果修习者能就在这同一次结跏趺坐中增长那个相而证得安止，那就很好。
如果不能，那么他就应当不放逸地守护那个相，像守护将成为转轮王的胎儿那样。
因为这样——
守护相的人，所得不会退失；
如果没有守护，凡是得到的都会失坏。