第一无色定的解说
- 在梵住之后所列出的四种无色定中，首先说想要修习空无边处的人。经中说：“确实可以看到，因为色的缘故，人们拿起棍棒、拿起刀剑，争吵、打斗、争论，而在无色中，这些完全没有。
他这样省察之后，就为了对色本身的厌离、离贪、灭尽而修行。”（《中部》2.103）依据这段话，这位修行者从这些拿棍棒等事，以及眼病、耳病等上千种病痛的角度，看到了业生色的过患。为了超越它，他就在除了限定虚空遍以外的地遍等九种遍中的任何一种上，生起第四禅。
虽然他已经凭借色界第四禅超越了业生色，但是因为遍色也只是业生色的相似物，所以他也想要超越遍色。
这是怎么说呢？
就像一个怕蛇的人，在森林里被蛇追赶，飞快地逃走；到了逃去的地方，看到一片画有纹路的棕榈叶，或者一根藤蔓、一根绳子，或者地面裂开的一道裂缝，就感到害怕、惊恐，根本不想去看它。
又像一个人和一个加害于他的仇人住在同一个村子里，受到仇人殴打、捆绑、烧毁房屋等种种侵害，就搬到别的村子去住；在那里又看到一个容貌、声音和举止都与仇人相似的人，就感到害怕、惊恐，根本不想去看他。
这里的比喻对照如下：那两个人受到蛇或仇人侵害的时候，好比比丘以业生色为所缘、与它相伴的时候。
他们飞快逃走和搬到别的村子，好比比丘凭借色界第四禅超越业生色的时候。
他们在逃去的地方和别的村子里，看到画有纹路的棕榈叶等以及与仇人相似的人，就感到害怕、惊恐，不想去看；这好比比丘察觉到“这个遍色也只是业生色的相似物”，于是也想要超越它。
这里还应当了解被野猪伤过的狗、怕鬼的人等比喻。
- 这样，他厌倦作为第四禅所缘的遍色，想要离开它，于是以五种方式修得自在，从已经纯熟的色界第四禅出定，然后看到这个禅的过患：“它以我所厌倦的色为所缘”，“悦是它的近敌”，“它比寂静的解脱粗糙”。
不过，这里并不存在禅支上的粗糙。
因为就像这个色界禅有两个禅支一样，无色定也有两个禅支。
他看到其中这样的过患以后，就消除对它的爱着，把空无边处作意为寂静、无边，然后把遍扩展到轮围山的边际，或者想扩展多大就扩展多大，再对遍所遍及的空间作意“虚空、虚空”，或者作意“虚空无边”，这样来撤除遍。
所谓撤除，既不是像卷草席那样把它卷起来，也不是像从锅里取出饼那样把它拿走，而只是对它不转向、不作意、不省察；在不转向、不作意、不省察的同时，专门对遍所遍及的空间作意“虚空、虚空”，这就叫做撤除遍。
遍在被撤除的时候，既不会隆起，也不会退缩，只是因为他对遍不作意，而作意“虚空、虚空”，所以叫做被撤除了，这时只显现出撤除遍后的虚空。
“撤除遍后的虚空”也好，“遍所遍及的空间”也好，“脱离遍的虚空”也好，这些说的都是同一回事。
他一遍又一遍地以“虚空、虚空”来转向那撤除遍后的虚空相，用思维、用寻思去叩击它。
他这样一遍又一遍地转向，用思维、用寻思去叩击它的时候，诸盖就被镇伏，念就得以确立，心就在近行中得定。
他一遍又一遍地习行、修习、多作那个相。
他这样一遍又一遍地转向、作意的时候，空无边处心就在虚空上达到安止，就像色界心在地遍等上达到安止一样。
这里也是一样：在前分阶段，有三个或四个欲界速行，都只与舍受相应。
第四个或第五个是无色界速行。
其余的都与地遍中所说的方法相同。
不过有这样的区别：无色界心这样生起以后，那位比丘就像这样一个人：他用一块蓝布，或者黄、红、白等颜色中某一种颜色的布，把车子、小门或瓮等其中某一个的开口蒙住，然后注视着它；当布被风吹走，或者被别的什么东西拿走以后，他就站在那里，只注视着虚空。同样地，比丘先前以禅眼注视着遍的圆盘而住，后来通过“虚空、虚空”这种预备作意，那个相忽然被撤除以后，他就只注视着虚空而住。
到了这个地步，就可以这样说他：“由于完全超越色想，由于有对想消失，由于不作意种种想，他作意‘虚空无边’，进入并安住于空无边处。”（《分别论》508；《长部》2.129）
- 其中，“完全”是指以一切方式，或者是指全部、毫无剩余的意思。
“色想”是指以想为代表来称呼的色界禅，以及这些禅的所缘。
因为色界禅也被称为“色”，例如在“有色的人看见各种色”（《长部》2.129）等处；它的所缘也被称为色，例如在“看见外在的各种色，有美的也有丑的”（《长部》2.173）等处。所以这里说“在色（禅）中的想就是色想”，这是以想为代表对色界禅的称呼。
这个所缘以“色”为名（saññā），所以称为色想。
意思是说，色是它的名称。
应当知道，这也是对那些禅的所缘，也就是地遍等各类所缘的称呼。
“超越”是指离贪和灭尽。
这是在说什么呢？
意思是说：对于这些按善、异熟、唯作来分的十五种称为禅的色想，以及这些按地遍等来分的九种称为所缘的色想，以一切方式离贪、灭尽，或者说对毫无剩余的全部色想离贪、灭尽，也就是以离贪为因、以灭尽为因，而进入并安住于空无边处。
因为没有完全超越色想的人，是不可能进入并安住于这一禅的。
其中，因为对所缘没有离贪的人不能超越想，而想被超越了，所缘也就随之被超越了。
所以《分别论》不说超越所缘，而是说：“其中，什么是色想？
已进入色界定的人、已投生到色界的人，或者现法乐住者的想、了知、了知的状态，这些称为色想。
他已越过、已超过、已完全超越这些色想。
所以称为完全的色想的超越。”（《分别论》602）《分别论》就这样只说了对想的超越。
然而，这些定必须通过超越所缘才能证得，不像初禅等那样是在同一个所缘上证得的。
所以应当知道，这里也从超越所缘的角度作了释义。
- “有对想的灭没”是指：由眼等依处与色等所缘相互撞击而生起的想，就是有对想。
这是对色想等的称呼。
正如《分别论》所说：
“其中，什么是有对想？
色想、声想、香想、味想、触想，这些称为有对想。”（《分别论》603）
意思是说：由于这五种善异熟想、五种不善异熟想，全部十种有对想都已灭没，也就是已断除它们、不让它们生起、使它们不再转起。
当然，已进入初禅等的人也没有这些想。
因为在那个时候，心不会通过五门转起。
即使如此，应当知道，这里之所以说到这些想，是为了激发对这一禅的努力，以称赞这一禅的方式而说的，就像已在别处断除的乐和苦仍在第四禅中提到，以及有身见等仍在第三道中提到那样。
或者说，虽然已进入色界定的人也没有这些想，但并不是因为已经断除才没有。
因为色界修习并不导向对色的离贪，而这些想的转起是依赖于色的。
而这一修习则导向对色的离贪。
所以可以说，这些想在这里已被断除。
不仅可以这样说，也可以确定无疑地这样认定。
正因为在这一无色禅之前这些想还没有被断除，世尊才说声音对进入初禅的人来说是“刺”（《增支部》10.72）。
而在这里，正因为这些想已被断除，才说无色定是不动的（《分别论》226），是寂静解脱（《中部》1.66）。
此外，阿罗逻·迦罗摩进入无色定时，大约五百辆车一辆接一辆从他身旁经过，他既没有看见，也没有听到声音（《长部》2.192）。
- “种种想的不作意”是指：在种种境界中转起的想，或者是种种不同的想。
因为这里所指的想，就是《分别论》中这样分别解说的：“其中，什么是种种想？
没有入定的人具有意界或具有意识界时的想、了知、了知的状态，这些称为种种想。”（《分别论》604）这些想是没有入定的人由意界和意识界所摄的想，在色、声等类别不同、自性各异的种种境界中转起；又因为这四十四种想，也就是八种欲界善想、十二种不善想、十一种欲界善异熟想、两种不善异熟想、十一种欲界唯作想，彼此不同，自性各异，互不相似，所以称为种种想。
由于对这些种种想完全不作意，也就是不转向、不专注、不省察。
意思是说：因为他不转向它们、不作意它们、不省察它们，所以说“不作意”。
因为在这里，前面的色想和有对想即使在由这一禅所投生的生存（bhava）中也不存在，
更不用说在那一生存中进入并安住于这一禅的时候了，所以对这两类想，用“超越”和“灭没”两种说法都是表示它们不存在。
至于种种想，因为八种欲界善想、九种唯作想、十种不善想，这二十七种想在由这一禅所投生的生存中是存在的，所以应当知道，对它们说的是“不作意”。
因为即使在那里，进入并安住于这一禅的人，也是由于不作意这些想才得以进入并安住；一旦作意它们，他就不在定中了。
简要地说，这里以“色想的超越”说明断除一切色界法。
应当知道，以“有对想的灭没、种种想的不作意”说明断除一切欲界心和心所，以及对它们不作意。
- “无边的虚空”：这里，因为看不到它生起的边际或灭去的边际，所以是无边。
“虚空”是指撤除遍后的虚空。
在这里，也应当从作意的角度来理解它的无边。
所以《分别论》中说：“他把心安置在那个虚空中，使心安住，遍满无边，所以称为无边的虚空。”（《分别论》605）
“进入并安住于空无边处（ākāsānañcāyatana）”这句话中：它没有边际，所以称为“无边”；虚空是无边的，所以是“虚空无边”；“虚空无边”（ākāsānanta）也就是“空无边”（ākāsānañca）；这个空无边，从作为依止处的意义来说，是这个禅连同与它相应的法的“处”（āyatana），就像天神们的住处叫作“天处”一样，所以这个禅称为“空无边处”。
“进入并安住”：就是达到、成就了那个空无边处之后，以与它相称的威仪住来安住。
以上是关于空无边处业处的详细解说。