资具依止戒
- 紧接着活命遍净戒之后所说的资具依止戒中，如理省察的意思是：以适当的方法、正确的途径加以省察而了知，也就是观察之后。
这里应当知道，用“为了防御寒冷”等方式所说的那种观察，就是所谓的“如理省察”。
其中，衣（cīvara）是指下衣等当中的任何一种。
受用就是使用，或者穿在下身，或者披在身上。
仅仅是为了这句话是用来限定用途范围的：修行者受用衣的用途就只有这么多，也就是“为了防御寒冷”等等，不会超出这个范围。
寒冷是指由于身内诸界（四大）的扰动，或者由于外在时节的变化而生起的任何一种寒冷。
为了防御就是为了把它击退。
也就是为了排除它，使它不在身体上引生病苦。
因为身体受到寒冷侵袭的时候，心会散乱，就不能如理地精进用功，所以世尊开许：为了防御寒冷应当受用衣。
其余各处都可以按这个方式来理解。
这里只有一点不同：炎热是指火的灼热。
应当知道，这种热出现在森林起火等情况中。
至于“虻、蚊、风、日晒、爬虫的接触”这句里，虻是指会叮咬的蝇，也叫做盲蝇。
蚊就是蚊子。
风分为带尘土的和不带尘土的等等。
日晒是指太阳的曝晒。
爬虫是指蛇等一切爬行而走的长形动物；它们的接触有两种，就是被咬到的接触和被碰到的接触。披着衣坐着的人不会受到这种接触的侵扰，所以在有这类爬虫的地方，为了防御它们而受用衣。
再一次说仅仅是为了，是为了显示固定用途的范围限定：遮蔽羞处才是固定的用途，其余那些只是偶尔才有的。
其中，羞处是指身上那些隐秘的部位。
因为哪个部位一露出来，羞耻心就会动摇、丧失，所以那些部位由于会扰乱羞耻心（hiri-kopana），就叫做羞处（hirikopīna）。
“为了遮蔽那个羞处（tassa hirikopīnassa paṭicchādanatthaṃ）”，合成一个词就是 hirikopīnapaṭicchādanatthaṃ，意思是为了遮蔽羞处。
也有读作 hirikopīnaṃ paṭicchādanatthaṃ 的异读。
团食（piṇḍapāta）是指任何一种食物。
任何食物，只要是比丘行乞时落入钵中的，都叫做团食。
或者，饭团（piṇḍa）的聚合（pāta）就是团食，意思是在各家乞得的食物聚在一起、合成一堆。
不是为了嬉戏，是说不像村童等那样为了嬉戏，意思是不因为想玩乐的缘故。
不是为了迷醉，是说不像拳击手、摔跤手等那样为了迷醉，意思是不因为恃力而迷醉、自恃男子气概而迷醉的缘故。
不是为了装饰，是说不像宫女、妓女等那样为了装饰，意思是不因为要使肢体丰满的缘故。
不是为了打扮，是说不像演员、舞者等那样为了打扮，意思是不因为要使肤色光洁悦目的缘故。
这里，“不是为了嬉戏”这一句，是为了断除愚痴的强依止（upanissaya）而说的。
“不是为了迷醉”这一句，是为了断除瞋恚的强依止而说的。
“不是为了装饰、不是为了打扮”这两句，是为了断除贪欲的强依止而说的。
并且，“不是为了嬉戏、不是为了迷醉”这两句，是为了防止自己生起结缚。
“不是为了装饰、不是为了打扮”这两句，是为了防止他人也生起结缚。
应当知道，这四句也说明了断除不如理的行道和沉溺于欲乐。
仅仅是为了的意思前面已经说过了。
这个身体是指这个由四大种构成的色身。
为了住立就是为了让它相续不断地存续。
为了维持就是为了让它的运作不中断，或者为了让它长时间存续。
就像旧房子的主人用柱子撑住房子，又像赶车的人给车轴上油一样，他受用团食是为了身体的住立和维持，不是为了嬉戏、迷醉、装饰和打扮。
再者，“住立”是命根的别名，所以应当知道，“为了这个身体的住立和维持”这句话，也就是说为了让这个身体的命根继续运转下去。
为了止息恼害：这里的恼害是指饥饿，因为它有逼恼的意思。
他受用团食也是为了止息饥饿，就像给伤口敷药，也像在冷热等情况下采取相应的对治一样。
为了资助梵行就是为了资助整个教法的梵行和道的梵行。
因为他依靠受用团食所得的体力，通过修习三学，为了渡过生死的旷野而修行，所以是为了资助梵行而受用；就像想要走出旷野的人吃儿子的肉（《相应部》2.63），像想要渡河的人用筏（《中部》1.240），也像想要渡海的人用船一样。
这样，我将消除旧的感受，也不让新的感受生起——这句话的意思是：通过这样受用团食，我将消除旧有的饥饿的感受；我也不会像‘拉我起来’婆罗门（āharahatthaka）、‘系不住腰布’婆罗门（alaṃsāṭaka）、‘就地打滚’婆罗门（tatravaṭṭaka）、‘乌鸦可啄’婆罗门（kākamāsaka）、‘吃了就吐’婆罗门（bhuttavamitaka）当中的某一位那样，让以不限量的饮食为缘的新的感受生起。他怀着这样的心受用，就像病人服药一样。
或者另一种解释：现在因为吃了不适宜的、不限量的食物，以过去的业为缘而生起的那种感受，叫做旧的感受（purāṇavedanā）。
我用适宜而有节制的饮食破除它的缘，以此消除那旧的感受。
由于依靠现在因不恰当的使用而积集起来的业，将来会生起的那种感受，叫做新的感受（navavedanā）。
我以恰当的使用不让它的根生起，以此不让那新的感受生起——这里的意思也可以这样理解。
应当知道，这样就说明了对恰当使用的摄持、断除致力于自我折磨，以及不舍弃如法的安乐。
我也将得以维持生命——由于限量受用，就不会有断绝命根或破坏威仪的危险，因此他想着：“我这个依靠资具才能存续的身体，也将会有被称为长久延续的维持”，而受用食物，就像患慢性病的人受用对治那种病的药一样。
并且无过失与安住——由于避开不正当的寻求、接受和受用，所以无过失；由于限量受用，所以能安住。
或者说，由于没有因不适宜、不限量的受用而引起的不乐、困倦、伸懒腰和打呵欠，
以及智者呵责等过失，所以无过失；由于适宜而限量的饮食使身体产生力量，所以能安住。
或者说，由于避开吃到饱足、把肚子塞满的饮食，舍断了躺卧的快乐、翻身侧卧的快乐和昏睡的快乐，所以无过失；由于少吃四五口食物，能够保持适合四种威仪的状态，所以能安住——他这样想着“我也将得以无过失、得以安住”而受用食物。
这也是曾经说过的：
“还剩四五口没有吃完的时候，就该喝水；
对于精进努力的比丘来说，这就足以使他安住了。”（《长老偈》983）
应当知道，说到这里，也就阐明了对受用目的的把握和中道。
卧坐处——就是卧处和坐处。
凡是在精舍里或半盖屋（aḍḍhayoga）等处躺卧的地方，那就是卧处。
凡是坐下、就座的地方，那就是坐处。
把这两者合在一起，就称为卧坐处。
为了排除气候的危险、为了乐于独处静修——由于有压迫的意思，气候本身就是气候的危险。
也就是为了排除气候的危险，以及为了乐于独处静修。
凡是会造成身体病患和内心散乱的不适宜的气候，应当通过受用卧坐处来排除，这里所说的就是为了排除那种气候，以及为了独处的安乐。
当然，前面讲防御寒冷等的时候，已经说过排除气候的危险了。
不过，就像在讲受用衣时说过的那样，遮蔽羞处才是固定的目的，其余那些只是偶尔才有的；应当知道，这里也同样是就固定的排除气候的危险而说的。
或者说，前面所说的这种气候就只是气候。
而危险有两种：明显的危险和隐藏的危险（《大义释》5）。
其中，明显的危险是狮子、老虎等。
隐藏的危险是贪、瞋等。
凡是在某个卧坐处，那些危险不会因为缺乏遮护、也不会因为看见不适宜的色等而造成侵扰，比丘这样了知、审察之后受用那个卧坐处——应当知道，这就是比丘如理省察之后为了排除气候和危险（utuparissaya）而受用卧坐处。
病人所需的医药资具——这里，由于有逆向（paṭi-ayana）疾病的意思，所以叫作“所需”（paccaya）；意思是成为疾病的对立面，也就是对治疾病。
这是对任何适宜之物的称呼。
由于是经医生许可的，所以医生的处置就称为药。
病人所需的东西就是药，所以叫作病人所需的医药，意思是说，凡是医生的处置中对病人适宜的，如油、蜜、糖等。
至于资具一词，在“用七种城防资具（parikkhāra）严密防护”（《增支部》7.67）等处，指的是护卫。
在“这辆车用戒做资具，用禅做车轴，用精进做车轮”（《相应部》5.4）等处，指的是装饰。
在“凡是出家人应当备办的这些生命的资具”（《中部》1.191-192）等处，指的是资粮。
而在这里，资粮和护卫两种意思都适用。
因为那病人所需的医药，由于不给致命疾病生起的机会而守护着生命，所以是生命的护卫；它也是资粮——
因为它是使生命长久延续下去的原因。所以称为资具。
这样，它既是病人所需的医药，又是资具，所以叫作病人所需的医药资具。
那病人所需的医药资具。
意思是说，凡是对病人适宜、经医生许可的油、蜜、糖等，就是生命的资具。
已生起的——就是已生的、已有的、已现起的。
由恼害引起的——这里，恼害就是诸界失调，以及由此引起的麻风、疮、疱等。
由于是从恼害生起的，所以叫作由恼害引起的。
诸受——就是苦受，也就是不善的果报受。
那些由恼害引起的受。
为了最大限度地免于恼害——就是为了最大限度地离于痛苦。
意思是，直到那一切痛苦都消除为止。
这样，简略地说，应当知道以如理省察之后受用资具为特相的，就是资具依止戒。
而这里的词义是：众生依靠、凭借衣服等而受用，因而得以行进、得以存续下去，所以它们叫作资具。
依止于那些资具，就叫作资具依止。