授予业处者的解释
- 所谓“亲近一位授予业处的善友”，这里的业处（kammaṭṭhāna）有两种：一切处业处（sabbatthakakammaṭṭhāna）与应用业处（pārihāriyakammaṭṭhāna）。
其中，所谓一切处业处，就是对比丘僧团等修的慈，以及死随念（maraṇassati）。
也有人说还包括不净想（asubhasaññā）。
修习业处的比丘首先应当划定范围，对住在同一界内的比丘僧团修慈：愿他们安乐，愿他们没有苦恼。
接着对住在同一界内的诸天修慈。
接着对乞食村中有权势的人修慈。
接着从那个村里的人开始，推及一切众生。
因为他以对比丘僧团修的慈，使共住者对他心生柔和。
这样，他和他们同住起来就很安乐。
以对界内诸天修的慈，那些心已变柔和的天神会依法护佑，使他得到周密的保护。
以对乞食村中有权势的人修的慈，那些有权势的人心念相续变得柔和，会依法护佑，使他的资具得到妥善的保护。
以对那个村里的人修的慈，那些人心生净信，他往来行走时就不会受人欺侮。
以对一切众生修的慈，他无论到哪里行走都不会受到阻碍。
而以死随念，他想到“我必定要死”，就舍弃了不正当的求取，悚惧心（saṃvega）不断增长，修行上不再退缩。
而当他的心熟习了不净想，就连天界的种种所缘也不能凭着贪欲占据他的心。
这样，由于它利益很多，在一切修行事务上都应当希求（sabbattha atthayitabba），同时它又是所要从事的修习之业的依处（kamma-ṭhāna），所以称为“一切处业处”。
而在四十种业处中，凡是适合某人性行（cariyā）的那一种，由于他应当经常持守它，而且它又是一层比一层更高的修习之业的近因（padaṭṭhāna），所以称为“应用业处”。
这样，凡是授予这两种业处的人，就叫做“授予业处者”。
要亲近的，就是这样的授予业处者。
所谓“善友”，就是指——
可爱、可敬重、值得称颂，善于劝导，又能接受别人的劝谏；
能讲说深奥的法义，也不会在不应当的事上劝人去做。（《增支部》7.37）
具足这样等等的德行、一心只求他人利益、始终站在戒、定、慧增长一边的，就是善友。
不过，依照“阿难，正是依靠我这位善友，必会受生的众生才得以从生中解脱”（《相应部》1.129；5.2）这样的说法，唯有正等正觉者才是各方面都圆满的善友。
所以，当他在世的时候，从这位世尊那里领受的业处，才算是正确地领受了。
而在他般涅槃之后，八十位大弟子中还有哪一位在世，就应当从那一位那里领受。
如果连这样的人也没有，就应当从这样一位漏尽者（khīṇāsava）那里领受：他正是依着求法者想领受的那个业处修出四分法、五分法的禅，再以禅为近因增长毗婆舍那，已经证得诸漏灭尽。
那么，漏尽者会自称“我是漏尽者”来表明自己吗？
这还用说吗？他知道对方是真正肯实践的人，就会表明。
阿说掘多长老知道那位已着手修业处的比丘“是一个真正实修业处的人”，不就在空中铺开一块皮革，在上面结跏趺坐，为他讲说了业处吗？
所以，如果能遇到漏尽者，那就很好；如果遇不到，就在阿那含、斯陀含、须陀洹、得禅的凡夫、持三藏者、持二藏者、持一藏者之中，依次从排在前面的那一位那里领受。
连持一藏者也没有的时候，如果有人连同义注熟练掌握了哪怕一部尼柯耶，而且这个人有惭愧心，就应当从他那里领受。
因为这样的老师是持守经典的人、维护传承的人、守护相承次第的人，他只依照老师们的见解，不依照自己的想法。
正因为这样，古代的长老们才三次说道：“有惭愧心的人会守护正法，有惭愧心的人会守护正法。”
在这些授予业处的善友当中，前面说过的漏尽者等人只会讲述自己所证得的那条道路。
而多闻者亲近过各位阿阇梨，所学的和所问的疑难都已澄清，所以能从各处审察经文和道理，把适宜与不适宜的情况配合起来，就像大象走过丛林密处时那样，开出一条大道来讲说业处。
所以，应当亲近这样一位授予业处的善友，为他尽到侍奉的本分，然后领受业处。
如果就在同一座寺院里能够遇到这样的人，那就很好；如果遇不到，就应当到他所住的地方去。
前去的时候，不可以在洗净涂油的脚上穿着鞋子，撑着伞，叫人拿着油筒、蜂蜜、糖浆等等，带着一群弟子前去。
而是应当履行出行比丘的行仪（gamikavatta），自己拿着自己的钵和衣，一路上进入哪一座寺院，都在那里按客比丘和出行比丘的行仪去做，只带很轻便的用具，过着极其简朴少欲的生活前去。
要进入那座寺院的时候，应当在路上就请人把齿木作净（kappiya），带着进去；也不可以想着“先休息一会儿，洗脚涂油之后再到阿阇梨那里去”，就进入别的院落。
为什么呢？
因为如果那里有和这位阿阇梨不合的比丘，他们问明他前来的缘由之后，就会说这位阿阇梨的坏话，说“你要是到他那里去，就完了”，使他心生懊悔，于是他就会从那里折回去。所以应当问清阿阇梨住的地方，径直到那里去。
如果阿阇梨比自己年轻，就不应当接受他来接过钵和衣等等的服侍。
如果他比自己年长，就应当上前礼拜阿阇梨，然后站着。
等他说“贤友，把钵和衣放下吧”的时候，才把钵和衣放下。
等他说“喝点水吧”的时候，如果想喝就可以喝。
等他说“洗脚吧”的时候，先不要洗脚。
因为那水如果是阿阇梨自己打来的，洗了就不合适了。
但如果他说“贤友，洗吧，水不是我打的，是别人打来的”，那就应当在阿阇梨看不见的那种有遮蔽的地方，或是在露天，或是在寺院的一个角落里坐下来洗脚。
如果阿阇梨拿来油筒，应当站起身，恭恭敬敬地用双手接过来。
因为如果不接受，阿阇梨心里就会起变化，想着“这位比丘从现在起就要坏了彼此共用东西的情分”。
接过来以后，不要一开始就涂脚。
因为那如果是阿阇梨涂身体用的油，这样做就不合适了。
所以应当先涂头，然后再涂肩膀等部位。
但如果他说“贤友，这是全身都可以用的油，脚上也涂吧”，那就在头上抹一点，再涂脚，然后说“大德，这只油筒我放在这里了”，等阿阇梨来接的时候交给他。
从到达的当天起，不可以就说“大德，请为我讲说业处”。
而是从第二天起，如果阿阇梨原来就有侍者，应当向那位侍者请求，由自己来做侍奉。
如果请求了那位侍者也不答应，就在一有机会的时候去做。
做的时候，应当奉上小、中、大三种齿木。
应当准备好冷的和热的两种洗脸水和洗澡水。
在这些水当中，阿阇梨三天里用的是哪一种，以后就一直奉上那一种。
如果他并不固定用哪一种，随便哪一种都用，那就把能得到的奉上。
还用多说吗？
世尊在犍度里制定的如法侍奉，比如：“诸比丘，弟子对阿阇梨应当如法地侍奉。
这里所说的如法侍奉是这样的：一早就起来，脱下鞋子，把上衣披成偏袒一肩的样子，然后奉上齿木，奉上洗脸水，铺好座位。
如果有粥，就洗净器皿把粥奉上”（《大品》78）等等，这些全都应当照着做。
像这样圆满地做到这些侍奉，让阿阇梨满意，傍晚礼拜之后，等他说“你去吧”才可以离开；等到他问“你为什么来”的时候，才把前来的缘由说出来。
如果他一直不问，却接受了这些侍奉，那么过了十天或半个月以后，找一天即使他让自己离开也不走，请他给个机会，把前来的缘由禀告他。
或者在非平常的时间前去，被他问“你来做什么”的时候禀告他。
如果他说“清早来吧”，那就清早去。
但如果自己在清早那个时候因为胆病而腹中灼热，或者因为消化力弱而食物不消化，或者有别的什么病痛来折磨，就应当把实情禀明阿阇梨，说出自己适宜的时间，在那个时间前去。
因为在不适宜的时间里，业处即使讲了，自己也没有办法作意。
以上就是“亲近授予业处的善友”这一句的详细解说。