十种安止善巧
- 如果有人这样修行仍然不能成就安止，那么他就应当具备十种安止善巧。
这里的方法是这样的：应当以十种方式来求取安止善巧，也就是：使所依物洁净、使诸根均等、相善巧、在应当策励心的时候就策励心、在应当抑制心的时候就抑制心、在应当鼓舞心的时候就鼓舞心、在应当舍置心的时候就舍置心、远离没有定的人、亲近有定的人，以及心倾向安止。
- 其中，所谓使所依物洁净，就是使内、外所依物达到洁净的状态。
当他的头发、指甲、体毛长了，或者身体被汗垢沾染时，内所依物就不洁净、不清净。
而当他的袈裟破旧、脏污、有臭味，或者住处杂乱肮脏时，外所依物就不洁净、不清净。
在内、外所依物都不洁净时，所生起的心与心所当中，智也不清净，就像依靠不清净的灯盏、灯芯和灯油所生起的灯焰，它的光明也不清净一样。
用不清净的智去观察诸行，诸行也就不清楚明了；在专修业处时，业处也不能得到增长、增广、广大。
反过来，在内、外所依物都洁净时，所生起的心与心所当中，智也明净、清净，就像依靠清净的灯盏、灯芯和灯油所生起的灯焰，它的光明也清净一样。
用清净的智去观察诸行，诸行也就清楚明了；在专修业处时，业处也能得到增长、增广、广大。
- 所谓使诸根均等，就是使信等诸根达到均等的状态。
如果他的信根强而其余诸根弱，那么精进根就不能完成策励的作用，念根不能完成现前（upaṭṭhāna）的作用，定根不能完成不散乱的作用，慧根不能完成见的作用；因此，应当通过省察诸法的自性，或者不再按照使信根变强的那种方式去作意，来减弱它。
在这一点上，跋迦梨（Vakkali）长老的故事就是例证。
如果精进根过强，那么信根就不能完成胜解的作用，其余诸根也不能完成各自不同的作用；因此，应当通过修习轻安等觉支来减弱它。
在这一点上，也应当举出输那（Soṇa）长老的故事。
同样，其余诸根也应当这样理解：只要其中一根过强，其余诸根就无力完成各自的作用。
而这里特别受到称赞的，是信与慧的均等，以及定与精进的均等。
因为信强而慧弱的人会盲目地信仰，会对不值得信的对象生起净信。
慧强而信弱的人会落入诡诈一类，就像由药物本身引起的病那样，已无药可医。
两者均等时，才会只对值得信的对象生起净信。
对于定强而精进弱的人，由于定偏向懈怠一边，懈怠就会压倒他。
对于精进强而定弱的人，由于精进偏向掉举一边，掉举就会压倒他。
而定与精进结合在一起，就不会落入懈怠。
精进与定结合在一起，就不会落入掉举；因此，应当使这两者均等。
因为安止正是由这两者的均等而生起的。
不过，对修定的人来说，信强一些也是合适的。
这样，他由于信受、确信，就能达到安止。
而在定与慧当中，对修定的人来说，心一境性强一些是合适的。
因为这样他才能达到安止。
对修观的人来说，慧强一些是合适的。
因为这样他才能通达诸特相。
当然，这两者均等时，安止同样会生起。
至于念，则在任何情况下强一些都是合适的。
因为念能保护心，使它不因偏向掉举一边的信、精进、慧而落入掉举，也不因偏向懈怠一边的定而落入懈怠；所以，念就像一切菜肴里都要放的盐，也像处理一切国事都要用到的、掌管各项事务的大臣一样，在任何情况下都是需要的。
因此注释书中说道——
“世尊说，念在一切情况下都是需要的。
这是什么缘故呢？
因为心以念为依处，念又以守护为现起；离开了念，心的策励与抑制都不可能实现。”
- 所谓相善巧，是指善于制作尚未制作的地遍等心一境性之相，善于修习已经制作的相，以及善于守护由修习所得的相；这里所指的是最后这一种，即守护的善巧。
- 那么，怎样才是在应当策励心的时候就策励心呢？
当他的心因为精进过于松缓等原因而变得退缩（līna）时，他就不修习轻安觉支等三种觉支，而修习择法觉支等三种觉支。
这是世尊所说的——
“比丘们，譬如有人想要把一小堆火烧旺起来，他往那里放湿的草，放湿的牛粪，放湿的木柴，又送上潮湿的风，还撒上尘土。比丘们，这个人能把这一小堆火烧旺起来吗？”
“不能，尊者。”
“比丘们，同样地，在心退缩的时候，不是修习轻安觉支的时候，不是修习定觉支的时候……乃至……不是修习舍觉支的时候。
这是什么缘故呢？
比丘们，心退缩的时候，靠这些法很难使它振奋起来。
比丘们，在心退缩的时候，正是修习择法觉支的时候，是修习精进觉支的时候，是修习喜觉支的时候。
这是什么缘故呢？
比丘们，心退缩的时候，靠这些法很容易使它振奋起来。
比丘们，譬如有人想要把一小堆火烧旺起来，他往那里放干的草，放干的牛粪，放干的木柴，又用嘴吹气，也不撒尘土。比丘们，这个人能把这一小堆火烧旺起来吗？”
“能，尊者。”（《相应部》五·二三四）
在这里，应当知道择法觉支等是凭借各自的食（āhāra）来修习的。
因为这样说过：
“比丘们，有善与不善的法，有带过失与不带过失的法，有低劣与殊胜的法，有黑白相对的法。
对这些法多作如理作意，这就是食，能使尚未生起的择法觉支生起，使已经生起的择法觉支增长、广大、修习圆满。”（《相应部》五·二三二）
同样地，“比丘们，有发勤界（ārambhadhātu）、出离界（nikkamadhātu）、勇猛界（parakkamadhātu）。
对这些界多作如理作意，这就是食，能使尚未生起的精进觉支生起，使已经生起的精进觉支增长、广大、修习圆满。”（《相应部》五·二三二）
同样地，“比丘们，有作为喜觉支所依处的法。
对这些法多作如理作意，这就是食，能使尚未生起的喜觉支生起，使已经生起的喜觉支增长、广大、修习圆满。”（《相应部》五·二三二）
在这里，以通达自相与共相的方式转起的作意，就叫做对善法等的如理作意。
为了使发勤界等生起而转起的作意，就叫做对发勤界等的如理作意。
这里，发勤界说的是最初的精进。
出离界指的是比前者更有力的精进，因为它已从懈怠中脱出。
勇猛界指的是比出离界更有力的精进，因为它一步步迈向更高的阶位。
至于作为喜觉支所依处的法，这其实就是喜的名称。
对喜来说，也只有使它生起的作意，才叫做如理作意。
此外，有七种法能使择法觉支生起：好问；使内外事物洁净；使诸根平衡；远离智慧低劣的人；亲近有智慧的人；省察深奥的智慧所运作的范围；以及一心趋向择法觉支。
有十一种法能使精进觉支生起：省察恶趣等的怖畏；看到依靠精进才能获得世间与出世间殊胜成就的利益；这样省察所要走的路——“诸佛、辟支佛、大声闻们走过的路，我也应当走，而懈怠的人是走不了这条路的”；以使施主们获得大果报的方式来敬重托钵所得的食物；这样省察导师的伟大——“我的导师是赞叹发起精进的，他的教法不可违越，他对我们有大恩，以修行来供养他，才是真正供养了他，用财物供养就不算”；这样省察遗产的伟大——“我应当领受称为正法的这份大遗产，而懈怠的人是领受不了的”；以作意光明想、变换威仪、亲近空旷处等方法去除昏沉睡眠；远离懈怠的人；亲近发起精进的人；省察正勤；以及一心趋向精进觉支。
有十一种法能使喜觉支生起：佛随念；法随念；僧随念；戒随念；舍随念（cāgānussati）；天随念；寂止随念；远离心地枯涩、缺乏净信的人；亲近心地柔润、富有净信的人；省察能令人生起净信的经典；以及一心趋向喜觉支。
这样，以这些方式使这些法生起，就叫做修习择法觉支等。
这样，在应当策励心的时候，他就策励心。
- 怎样是在应当抑制心的时候，他就抑制心呢？
当他因为精进过度等原因心掉举时，就不修习择法觉支等三种觉支，而修习轻安觉支等。
因为世尊曾这样说过：
“比丘们，譬如有人想要熄灭一大堆火，他往火里投进干燥的草……等等……也不撒上尘土，比丘们，那个人能够熄灭这一大堆火吗？”
“不能，尊者。”
“比丘们，同样地，当心掉举的时候，那时不是修习择法觉支的时候，不是修习精进……等等……不是修习喜觉支的时候。
这是什么原因呢？
比丘们，掉举的心，用这些法是难以平息的。
比丘们，而当心掉举的时候，那时正是修习轻安觉支的时候，是修习定觉支的时候，是修习舍觉支的时候。
这是什么原因呢？
比丘们，掉举的心，用这些法是容易平息的。
比丘们，譬如有人想要熄灭一大堆火，他往火里投进潮湿的草……等等……并且撒上尘土，比丘们，那个人能够熄灭这一大堆火吗？”
“能，尊者。”
这里也一样，应当依照各自的食粮来理解轻安觉支等的修习。
这一点，世尊曾这样说过——
“比丘们，有身轻安和心轻安。
对此多作如理作意，这就是使尚未生起的轻安觉支生起、使已经生起的轻安觉支增长、广大、修习圆满的食粮。”
同样，“比丘们，有止相、不散乱相。
对此多作如理作意，这就是使尚未生起的定觉支生起、使已经生起的定觉支增长、广大、修习圆满的食粮。”
同样，“比丘们，有作为舍觉支依处的法。
对此多作如理作意，这就是使尚未生起的舍觉支生起、使已经生起的舍觉支增长、广大、修习圆满的食粮。”
这里，修行者先前的轻安等是以怎样的方式生起的，就留意那种方式，为使它们生起而转起的作意，在这三段经文里都叫做如理作意。
而止相正是止的同义语。
就不散乱这层意思来说，它也叫做不散乱相。
此外，有七种法能使轻安觉支生起：受用精美的食物、受用适宜的气候、受用舒适的威仪、用功不偏不倚、远离身心躁动不安的人、亲近身心轻安的人、心倾向于轻安。
有十一种法能使定觉支生起：所依清净、对相善巧、使诸根平衡、适时地抑制心、适时地策励心、当心没有喜悦时以信与悚惧来使它振奋、当心正确转起时对它持舍、远离心不得定的人、亲近心得定的人、审察禅那解脱、心倾向于定。
有五种法能使舍觉支生起：对有情保持中舍、对行保持中舍、远离溺爱有情和行的人、亲近对有情和行保持中舍的人、心倾向于舍。
这样，以这些方式使这些法生起的人，就叫做修习轻安觉支等。
这样，在应当抑制心的时候，他就抑制心。
- 怎样是在应当使心振奋的时候，他就使心振奋呢？
当他由于智慧的运用薄弱，或者由于未能获得寂静带来的快乐，心没有喜悦的时候，那时他就以审察八种引起悚惧的事，使那颗心生起悚惧。
所谓八种引起悚惧的事，就是生、老、病、死这四种，恶趣的苦是第五种，过去以轮回为根本的苦，未来以轮回为根本的苦，现在以寻求食物为根本的苦。
他又通过随念佛、法、僧的功德，使那颗心生起净信。
这样，在应当使心振奋的时候，他就使心振奋。
怎样是在应当对心持舍的时候，他就对心持舍呢？
当他这样修行时，心不退缩、不掉举、不失喜悦、在所缘上平稳地转起、进入了止的轨道，那时他对于策励、抑制、振奋就不再插手干预，就像车夫对于平稳奔跑的马那样。
这样，在应当对心持舍的时候，他就对心持舍。
所谓远离心不得定的人，就是远远地舍离那些从未走上出离道路、忙于种种事务、内心散乱的人。
亲近得定的人，指的是不时前往拜访那些已经走上出离道路、已经获得定的人。
倾心于定，指的是倾心于定，意思是以定为重、倾向于定、趋向于定、倾注于定。
应当按照上面所说的方式，来成就这十种安止（appanā）善巧。
六十七、
对于像这样成就这种安止善巧（appanākosalla）的人，
一旦获得了似相（nimitta），安止就会生起。
对于这样修行的人，如果安止仍不生起，
即使这样，智者也不应放下精勤，一定要继续努力。
因为一个人如果舍弃了正精进（sammāvāyāma），还能证得殊胜，
哪怕只是一点点，这种情况也是不存在的。
所以智者应当观察心运作的样态，
并且一再让精进与定保持均衡。
心哪怕只是稍稍趋于沉滞，也要把它策励起来；
心用力过度时就加以抑制，让它保持均衡地运作。
在花粉上、在青莲叶面上、在蛛丝上、在船上、在油管上，
正如用蜜蜂等的行为方式作譬喻、恰当地说明过的那样，
通过平衡精进，使它完全摆脱退缩（līna）与掉举（uddhata）的状态之后；
修行者也应当同样地，把修习心引向似相。