活命遍净戒
- 现在，在紧接根律仪戒之后所说的活命遍净戒一节中，“为了活命而制定的六条学处”——指的就是这样制定的六条学处：“为了活命、以活命为原因，怀着恶欲、被欲望所驱使，宣称自己具有并不存在、并非真实的上人法，犯波罗夷。
为了活命、以活命为原因而做媒，犯僧残。
为了活命、以活命为原因说‘住在你精舍里的那位比丘是阿罗汉’，对方听懂了，就犯偷兰遮。
为了活命、以活命为原因，比丘没有生病却为自己索要精美的食物来吃，犯波逸提。
为了活命、以活命为原因，比丘尼没有生病却为自己索要精美的食物来吃，犯波罗提提舍尼。
为了活命、以活命为原因，没有生病却为自己索要菜汤或米饭来吃，犯突吉罗。”（《附随》287）这些就是这样制定的六条学处；开头所说的“这六条学处”，指的就是它们。
关于“诡诈”等，这段圣典文句是这样的：“其中什么是诡诈（kuhanā）？
一个依赖利养、恭敬、名声，怀着恶欲、被欲望所驱使的人，凡是以称为受用资具的方式、或以旁敲侧击的话语、或以对威仪的摆置、安置、摆布，而作出的皱眉作态、皱眉的状态、诡诈、诡诈的行为、诡诈的性质，这就叫做诡诈。
“其中什么是虚谈（lapanā）？
一个依赖利养、恭敬、名声，怀着恶欲、被欲望所驱使的人，凡是他对他人的搭谈、虚谈、善谈、奉承的话、一再奉承的话、缠缚的话、一再缠缚的话、称扬、一再称扬、一味说好听的话、谄媚、像绿豆汤那样真假掺半的言谈（muggasūpyatā）、像保姆哄孩子那样的逢迎（pāribhaṭyatā），这就叫做虚谈。
“其中什么是相示（nemittikatā）？
一个依赖利养、恭敬、名声，怀着恶欲、被欲望所驱使的人，凡是他对他人的暗示、作暗示、示意、作示意、旁敲侧击的话、绕着弯子的言辞，这就叫做相示。
“其中什么是激磨（nippesikatā）？
一个依赖利养、恭敬、名声，怀着恶欲、被欲望所驱使的人，凡是他对他人的辱骂、贬抑、呵责、排斥、一再排斥、讥笑、遍讥笑、使人背上吝啬的名声、一再使人背上吝啬的名声、散布恶名、背后说人坏话，这就叫做激磨。
“其中什么是以利求利的贪求（lābhena lābhaṃ nijigīsanatā）？
一个依赖利养、恭敬、名声，怀着恶欲、被欲望所驱使的人，把从这里得到的财物拿到那里去，或者把从那里得到的财物拿到这里来。
凡是像这样以财物追求财物的希求、探求、遍求、求索、寻觅、遍寻，这就叫做以利求利的贪求。”（《分别论》862-865）
- 这段圣典文句的意思应当这样理解。
首先在诡诈的解说中，依赖利养、恭敬、名声的，意思是依赖利养、恭敬和称誉之声，也就是贪求这些。
怀着恶欲的，是指想要显示自己并不具有的功德。
被欲望所驱使的，是被欲望所败坏，意思是被欲望所扰恼。
下面，因为《大义释》中依受用资具、旁敲侧击的话语、威仪这三方面，列出了三种诡诈的事由，
所以，为了把这三种都显示出来，才有了“以称为受用资具的方式”等这段话。
其中，有人受到以衣服等物的邀请供养，自己明明正需要这些东西，却依着恶欲而加以拒绝；他知道那些居士对自己已经生起了坚固的信心。这时居士们心想：“啊，这位尊者少欲知足，什么都不肯接受。要是他能接受哪怕一点点东西，那对我们该是多大的福气啊。”就用种种方法送来精美的衣服等物，他这才表示自己只是为了摄受他们，于是接受下来。像这样，先拒绝、后接受，令人惊异，使得居士们从此以后甚至用车载着供品送来，应当知道这就是称为受用资具的诡诈的事由。
这在《大义释》中是这样说的——
“什么是称为受用资具的诡诈的事由？
这里，居士们用衣服、饮食、卧具、病缘药品资具邀请比丘接受供养。
他怀着恶欲、被欲望所驱使，其实正需要衣服……乃至……资具，却为了想得到更多而拒绝衣服。
拒绝饮食……乃至……卧具。
拒绝病缘药品资具。
他这样说——
‘沙门要贵重的衣服做什么呢？沙门从坟场、垃圾堆或店铺里捡取破布，缝成僧伽梨来穿，这才合适。
沙门要贵重的饮食做什么呢？沙门靠着行乞、以一团团的施食维持生活，这才合适。
沙门要贵重的卧具做什么呢？沙门住在树下或露天，这才合适。
沙门要贵重的病缘药品资具做什么呢？沙门用陈弃药（pūtimutta）或诃梨勒（hariṭakī）碎块做药，这才合适。’
因此他穿粗劣的衣服，吃粗劣的食物，用粗劣的卧具，服用粗劣的病缘药品资具。于是居士们就这样看他：‘这位沙门少欲、知足、远离、不与人杂处、精进勇猛、主张头陀行。’
他们就越发地用衣服……乃至……资具来邀请他接受供养。
他这样说——
‘由于三者现前，有信心的良家子能生起许多福德。
由于信心现前，有信心的良家子能生起许多福德。
由于可施之物……乃至……应受供养者现前，有信心的良家子能生起许多福德。
你们既有这份信心，可施之物也现成具备，而我就是接受的人；如果我不接受，你们就会与这份福德无缘了。我自己并不需要这些东西。
不过我是出于对你们的怜悯才接受的。’
因此他接受了许多衣服。
也接受许多饮食……乃至……药品资具。
凡是像这样皱眉作态、皱眉的状态、诡诈、诡诈的行为、诡诈的性质，这就是称为受用资具的诡诈的事由。”（《大义释》87）
然而，正是怀着恶欲的人，用暗示自己证得上人法的话语，以种种方式让人惊异，这应当知道就是所谓旁敲侧击式的诡诈之事。
正如所说——
“什么是所谓旁敲侧击式的诡诈之事呢？
这里有一种人，心怀恶欲，被欲望所驱使，意在博取别人的推崇，心想‘这样人们就会推崇我了’，于是说出攀附圣法的话，说：‘穿这样袈裟的沙门，是大有威势的。’
‘持用这样的钵、铜碗、
滤水器、漉水囊、钥匙、腰带、鞋的沙门，是大有威势的’，他这样说。
‘有这样的和尚、阿阇梨、同和尚者、同阿阇梨者、朋友、熟识者、亲厚者、伙伴的沙门，是大有威势的’，他这样说。
‘住在这样的精舍、半盖屋、楼房、平顶阁、山洞、石窟、草屋、尖顶屋、望楼、圆形屋、库房、集会堂、棚屋、树下的沙门，是大有威势的’，他这样说。
或者，有人极其拘谨做作、极其爱皱眉、极其诡诈、极其饶舌、凭自己的言辞博取推崇，讲那种深奥、隐秘、微妙、覆藏、出世间、与空性相应的话，让人以为‘这位沙门证得了这样种种寂静的安住等至’。
凡是这样的皱眉作态、皱眉的状态、诡诈、诡诈的行为、诡诈的性质，这就是所谓旁敲侧击式的诡诈之事。”（《大义释》87）
然而，正是怀着恶欲的人，以意在博取推崇而摆出的威仪让人惊异，这应当知道就是依托威仪的诡诈之事。
正如经中所说——
“什么是所谓威仪式的诡诈之事呢？
这里有一种人，心怀恶欲，被欲望所驱使，意在博取别人的推崇，心想‘这样人们就会推崇我了’，于是摆布行走的样子，摆布站立的样子，摆布坐的样子，摆布卧的样子，刻意做作地行走，刻意做作地站立，刻意做作地坐，刻意做作地躺卧，像入了定一样地行走，像入了定一样地站立、坐、躺卧，并且专在别人视线所及处禅坐，凡是这样对威仪的摆置、安置、摆布，以及皱眉作态、皱眉的状态、诡诈、诡诈的行为、诡诈的性质，这就叫做所谓威仪式的诡诈之事。”（《大义释》87）
这里，以受用资具所作的，是指以“受用资具”之名而被称说的，或者说，是就受用资具而言的。
旁敲侧击的话语，是指贴着（上人法的）边说话。
或是对威仪的，是指四种威仪的。
摆置，是指预先的安置，或者说是郑重其事地安置。
安置是指安置的样子。
摆布是指刻意造作，也就是说，使之显得端庄可喜。
皱眉作态是指为了显示自己一直在精勤努力而皱起眉头，也就是说，把脸皱起来。
习惯于皱眉作态的人，就叫做皱眉者。
皱眉者的状态就是皱眉的状态。
诡诈是指让人惊异。
使人生起惊异，就是诡诈的行为。
已成诡诈者的状态就是诡诈的性质。
在虚谈的解说中，搭谈是指看见来到精舍的人，就说“诸位是为什么事来的呢？是要来请比丘吗？如果是这样，你们先走，我随后带上钵就来”，像这样主动先开口谈说。
或者是把自己抬出来，说“我是帝须，国王对我很有信心，某某和某某大臣也对我很有信心”，像这样把自己抬出来的谈说，就是搭谈。
虚谈是指被人问起时才照上面所说的那样说。
善谈是指害怕居士们生厌，就一再给对方说话的机会，周到地与他们攀谈。
抬举着谈是指“大富家主、大船主、大施主”，像这样把对方抬高了来谈说。
全面抬举着谈是指从各方面把对方抬高了来谈说。
怂恿是指说“优婆塞们，以前这样的时节你们都布施新收成的东西，现在为什么不布施呢”，像这样一再催逼，直到对方说出“大德，我们会布施的，只是没有机会”之类的话为止。这就是一再往上捆缚，也就是说，是缠绕。
或者看见有人手里拿着甘蔗，就问“优婆塞，这是从哪里拿来的呢”。
对方说“大德，是从甘蔗田里拿来的”。
他又问“那里的甘蔗甜吗”。
对方说“大德，要吃了才知道”。
他就说：“优婆塞，比丘是不能开口说‘请把甘蔗布施给比丘’的。”
凡是这样，对方明明想摆脱，他还要缠绕不放的说话方式，这就是怂恿。
从各方面一再地怂恿，就是全面怂恿。
自我炫耀是指说“这家人只认我一个。
如果这家有了可布施的东西，他们只会给我”，像这样抬高着炫示，就是自我炫耀，也就是说，这是自我标榜。
这里应当讲述帝罗坎达利迦（Telakandarika）的故事。
而从各方面一再地自我炫耀，就是全面自我炫耀。
一味说好听的话是指不顾是否合乎真实、是否合乎正法，只是一再地说讨人喜欢的话。
谄媚是指行为卑下，把自己放得越来越低来待人。
绿豆汤性是指像绿豆汤一样。
就像煮绿豆的时候，总有个别豆子煮不烂，其余的都煮烂了；同样，有的人所说的话里只有个别是真实的，其余都是虚假的，这种人就叫做绿豆汤似的人。
这种人的状态就是绿豆汤性。
抱哄性是指抱哄的状态。
像乳母那样，用怀抱或肩膀抱养（意思是抱着、托着）施主家孩子的人——
这种抱持者的行为就是抱哄的行为。
抱哄行为的状态就是抱哄性。
在现相的解说中，相（nimitta）是指任何能让别人生起布施资具念头的身业和语业。
作相（nimittakamma）是指看见有人拿着可嚼食走过，就用“你们得到了什么可嚼食？”之类的方式来作相。
暗示（obhāsa）是指与资具有关的话。
作暗示（obhāsakamma）是指看见看牛犊的孩子，就问“这些牛犊是吃奶的牛犊呢，还是吃酪浆的牛犊”，对方回答“大德，是吃奶的牛犊”，他就说“不，不是吃奶的牛犊；如果是吃奶的牛犊，比丘们也该得到牛奶才对”，用这样的方式让那些孩子去告诉父母，从而使人布施牛奶等，这就是作暗示。
旁敲侧击地说（sāmantajappā）是指贴近（所要的东西）来说。
这里应当讲述亲近俗家的比丘（kulūpaka）的故事。
据说，有一位常到人家走动的比丘想吃饭，就走进一户人家坐了下来。
女主人看见他，不想布施，嘴里说着“没有米了”，装出要去取米的样子，就到邻居家去了。
比丘也走进内屋察看，看见门板角落里有甘蔗，容器里有糖块，篮子里有腌鱼片，缸里有米，罐里有酥油，看完就出来坐下了。
女主人回来说：“没有弄到米。”
比丘说：“女居士，我事先就已经看到预兆，知道‘今天乞食不会有着落’。”
“是什么预兆呢，尊者？”
“我看见一条蛇，就像放在门板角落里的甘蔗一样；想着‘我要打它’而四下张望，看见一块石头，就像摆在容器里的糖块一样；蛇被石块打到以后张开的蛇冠，就像放在篮子里的腌鱼片一样；它想咬那块石块时的牙齿，就像缸里的米粒一样；接着它发怒，从口里流出来的混着毒的唾沫，就像罐里盛的酥油一样。”
她心想“这个秃头骗不过去”，就给了甘蔗，又煮了饭，连同酥油、糖块和腌鱼全都布施了。
应当知道，像这样把话绕到近旁来说，就是旁敲侧击（sāmantajappā）。
迂回说就是为了得到想要的东西，而转着弯去谈它。
在激磨的解说中，辱骂就是用十种骂人的事项来责骂。
贬抑就是轻蔑地说话。
呵责就是用“没有信心、没有净信”这一类说法来指摘别人的过失。
抛举就是用“布施的事不要在这里提他”这样的话，把他排除在外。
举出事实、讲出理由，从各个方面把他排除在外，就是遍抛举。
或者，看见不布施的人，就说“啊，好一位施主！”这样把他高高举起，就是抛举。
说“好一位大施主！”这样更进一步地把他高高举起，就是遍抛举。
讥笑就是像“这个只吃过去业的种子、靠老本过活的人（bījabhojī），活着有什么用”这样嘲弄别人。
遍讥笑就是说：“你们怎么能说这个人不布施呢？他可是一向对所有人都给出一句‘没有’啊”——这样更进一步地嘲弄。
加谤就是让人落到“不布施的人”的名声里，或者让人落得坏名声。
从各个方面加谤，就是遍加谤。
散布坏名声就是想着“他怕我说他的坏话，这样总会布施给我”，于是从这家传到那家、从这村传到那村、从这地方传到那地方地散播别人的坏名声。
吃人背肉就是当面说好听的话，背着人却说坏话。
因为这就像一个人不敢当面正视别人，却在背后吃人家的背脊肉一样，所以叫做吃人背肉。
这就叫做激磨：因为它像用竹片刮掉涂在身上的油膏那样，把别人的优点刮去、擦掉；或者因为它像把香料磨碎来寻找香气那样，把别人的优点磨碎、碾成粉末来求取利养，所以叫做激磨。
在以利求利的贪求的解说中，贪求就是寻求。
从这里得到的就是从这一家得到的。
在那里就是在那一家。
希求就是想要得到。
探求就是寻求。
遍求就是一再地寻求。
这里还应当讲那个比丘的故事——他从一开始就把每次乞到的食物分给各家的孩子，最后得到乳粥才离开。
“求索”等词只是“希求”等词的同义语，所以“希求”就是“求索”。
“探求”就是“寻觅”，“遍求”就是“遍寻”。
这里的词句应当这样来搭配理解。
以上就是诡诈等等的意思。
现在，在以及诸如此类的恶法这句话里，“等”这个词所指的是：“或者，正如有些沙门、婆罗门尊者吃了出于信心布施的食物之后，却用这类畜生明（tiracchānavijjā），靠邪命（micchājīva）来维持生活。
就是说，看肢体、看征兆、看天象变异、占梦、看体相、看鼠咬的痕迹、火供、杓供”（《长部》1.21）——应当知道，“等”这个词用这样的方式收摄了《梵网经》中所说的许多恶法。
这样，由于违犯这六条为了活命而制定的学处，以及由于“诡诈、虚谈、相示、激磨、以利求利的贪求”这一类恶法，就生起了邪命。远离这一切种类的邪命，就是活命遍净戒。
这里的词义是这样的。
依靠它而活下去，所以叫做活命。
它是什么呢？就是寻求生活资具的努力。
“遍净”就是清净的状态。
活命的遍净，就是活命遍净。