四十种业处的解说
- 因此，前面所说的“在四十种业处中取其中一种业处”，这里首先应当从这十个方面来了解业处的抉择：从数目的详释、从引生近行定与安止定、从禅那的区别、从超越、从可增广与不可增广、从所缘、从界地（bhūmi）、从把取、从缘、从与性行相适合。
其中，所谓从数目的详释：前面说过“在四十种业处中”，而这四十种业处就是：十种遍、十种不净、十种随念、四种梵住、四种无色、一种想、一种差别。
这里，地遍、水遍、火遍、风遍、青遍、黄遍、红遍、白遍、光明遍、限定虚空遍，这些就是十种遍。
膨胀相、青瘀相、脓烂相、断坏相、食残相、散乱相、斩斫离散相、血涂相、虫聚相、骸骨相，这些就是十种不净。
佛随念、法随念、僧随念、戒随念、舍随念、天随念、死随念、身至念、入出息念、寂止随念，这些就是十种随念。
慈、悲、喜、舍，这些就是四种梵住。
空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处，这些就是四种无色。
食厌想是一种想。
四界差别是一种差别。这样就应当从数目的详释来了解抉择。
从引生近行定与安止定来说，除去身至念和入出息念以外，其余的八种随念，加上食厌想和四界差别，在这里这十种业处只能引生近行定。
其余三十种都能引生安止定。
这就是从引生近行定与安止定来说的。
从禅那的区别来说，在这些引生安止定的业处里，十种遍连同入出息念，可达四种禅。
十种不净连同身至念，可达初禅。
前面三种梵住可达前三禅。
第四种梵住和四种无色，可达第四禅。这就是从禅那的区别来说的。
从超越来说，超越有两种：支的超越和所缘的超越。
其中，在所有可达三种禅和四种禅的业处里，都有支的超越，因为要超越寻、伺等禅支，才能在同样的所缘上得到第二禅等。
第四种梵住也是这样。
因为它也要在慈等同样的所缘上超越悦受，才能得到。
而在四种无色里，就是所缘的超越。
因为要超越前面九种遍中的某一种，才能得到空无边处。
又要超越虚空等，才能得到识无边处等。
其余的业处里没有超越。这就是从超越来说的。
从可增广与不可增广来说，在这四十种业处里，只有十种遍是应当增广的。
因为用遍相遍满多大的范围，就能在那个范围内用天耳界听到声音、用天眼看见各种色，并用心了知其他众生的心。
而身至念和各种不净是不应当增广的。
为什么呢？
因为它们被处所限定，也因为没有利益。
它们被处所限定这一点，在讲修习方法的地方就会清楚显示。
如果把它们增广，那只是尸体堆变得更大而已，没有任何利益。
在《苏波迦问答》中也说过这样的话：“世尊，色想是明显的，骨想是不明显的。”
那里正是就相可以增广这一点，才说色想是明显的。
骨想则是就不能增广这一点，才说是不明显的。
至于经中所说的“他以骨想遍满了这整个大地”（《长老偈》偈 18），那是就已经获得骨想的人所见到的显现行相而说的。
就像在法阿育王（Dhammāsoka）的时代，迦罗频伽鸟在四周的镜壁上看见自己的影子，以为各个方向都有迦罗频伽鸟，于是发出了甜美的鸣叫声；同样，那位长老也因为获得了骨想，看见相在各个方向显现，就想：连整个大地都布满了骨头。
如果是这样，那么论中（《法集论》）说不净禅以无量为所缘，这不就矛盾了吗？
其实这一点并不矛盾。
因为有的人是在大的膨胀尸或大的骨骸上取相的。
有的人则是在小的（膨胀尸或骨骸）上取相。
由于这种（大小上的）差别，有的人的禅就是以小为所缘的。
有的人的禅则是以无量为所缘的。
或者，有的人看不到增广当中的过患，就把它增广了。
就是指这样的人，才说“以无量为所缘”。
但是由于没有什么利益，这些不净是不应当增广的。
正如这些不应当增广，其余的业处也同样不应当增广。
为什么呢？
在这些当中，先说入出息念的相：增广它的时候，增长的只是一堆风而已，而且它还受处所限定。
这样，由于有过患，又由于受处所限定，所以不应当增广。
四种梵住是以有情为所缘的，增广它们的相的时候，增长的只是一堆有情而已，而这并没有什么用处，所以那也不应当增广。
至于所说的“以与慈俱行的心遍满一个方向”等等（《长部》1.556），那只是就摄取（有情）而说的，不是就增广相而说的。
因为修习的人是按照一处住所、两处住所等等的次第，把一个方向的有情摄取起来修习，所以才说“遍满一个方向”。
而不是说他在增广相。
而且这里根本就没有似相——
——就是那种他可以去增广的似相。这里的以小为所缘和以无量为所缘，也应当只按摄取（的多少）来理解。
在诸无色定的所缘当中，虚空也不应当增广，因为它只是撤除遍而得到的。
因为对它只能依照遍的离去来作意。
超出这个范围再去增广，也不会有任何东西产生。
识不应当增广，因为它是自性法。
自性法是不可能被增广的。
识的离去也不应当增广，因为它只是识的不存在而已。
非想非非想处的所缘，也正因为是自性法，所以不应当增广。
其余的也不应当增广，因为它们没有似相。
因为所谓可以增广的，只能是似相。
而佛随念等业处并不是以似相为所缘的，所以它们不应当增广——这就是从可增广与不可增广来说的。
从所缘来说，在这四十种业处当中，十种遍、十种不净、入出息念、身至念，这二十二种是以似相为所缘的。
其余的不是以似相为所缘的。
同样，在十种随念当中除去入出息念和身至念，其余的八种随念，以及食厌想（āhāre paṭikūlasaññā）、四界差别、识无边处、非想非非想处，这十二种是以自性法为所缘的。
十种遍、十种不净、入出息念、身至念，这二十二种是以相为所缘的。
其余的六种是“所缘不可说”的。
同样，脓烂相、血涂相、虫聚相、入出息念、水遍、火遍、风遍，以及光明遍当中以太阳等的光轮为所缘的那一种，这八种是以动摇之物为所缘的；不过这只是在前分的阶段，似相则是安定不动的。
其余的不是以动摇之物为所缘的——这就是从所缘来说的。
从地来说，这里，十种不净、身至念、食厌想，这十二种在诸天当中不生起。
那十二种再加上入出息念，这十三种在梵界当中不生起。
而在无色有当中，除了四无色定以外，别的都不生起。
在人间，一切业处都能生起——这就是从地来说的。
从把取来说，这里的抉择还应当依照见、触、闻这三种把取方式来理解。
其中，除去风遍以外的其余九种遍，加上十种不净，这十九种应当用见来把取。
意思是说：在前分的阶段应当用眼睛观看，然后把取它们的相。
在身至念当中，以皮为第五的五法（tacapañcaka，也就是发、毛、爪、齿、皮）用见来把取，其余的用闻来把取；这样，它的所缘应当用见和闻两种方式来把取。
入出息念用触来把取，风遍用见和触来把取，其余的十八种应当用闻来把取。
这里，舍梵住和四无色定，这些不是初学的人所应当把取的。
其余的三十五种是可以把取的——这就是从把取来说的。
从缘来说，在这些业处当中，除去空遍以外的其余九种遍是诸无色定的缘；十种遍是诸神通的缘；前三种梵住是第四种梵住的缘；下一无色定依次是上一无色定的缘；非想非非想处是灭尽定的缘；而一切业处都是现法乐住、毗婆舍那与有的成就的缘——这就是从缘来说的。
从与性行相适合来说，这里的抉择还应当依照它们是否与各种性行相适合来理解。
具体来说：先说贪行的人，在这些业处当中，十种不净和身至念这十一种业处对他是适合的。
对瞋行的人，四种梵住和四种色遍，共八种是适合的。
对痴行的人和寻行的人，只有入出息念这一种业处是适合的。
对信行的人，是前面的六种随念。
对觉行（buddhicarita）的人，是死随念、寂止随念、四界差别、食厌想这四种。
其余的遍和四无色定，对一切性行的人都是适合的。
而在诸遍当中，无论哪一种，小的适合寻行的人，无量的适合痴行的人。
以上就是在这里应当从与性行相适合来了知的抉择，而这一切都是从直接对治和特别适宜这两方面来说的。
然而，并没有哪一种善的修习是不能镇伏贪等烦恼、或是对信等善法没有帮助的。
这一点在《弥醯经》里也说过——
“有四种法应当进一步修习。
为了断除贪，应当修习不净观。
为了断除瞋恚，应当修习慈。
为了截断不善的寻思（vitakka），应当修习入出息念。
为了根除我慢，应当修习无常想。”
《罗睺罗经》里也用“罗睺罗，你要修习慈”等等（《中部》二·一二〇）的说法，单单对同一个人就说了七种业处。
所以不要执著于字面，处处都应当探求说话的用意——以上就是“取得业处”这句话里关于业处论的抉择。
- 至于取得这个词，它的意思解释如下。
就像在“那位瑜伽行者前往授予业处的善友那里”这句话里所说的那样，那位瑜伽行者应当前往具备上述条件的善友那里，把自己交托给佛陀世尊或者阿阇梨，成为意乐具足、胜解具足的人，然后请求业处。
其中，应当这样把自己交托给佛陀世尊：“世尊，我把这个自身舍给您。”
因为如果不这样交托，住在偏远的坐卧处时，一旦有可怕的所缘出现在眼前，他就无法稳住自己，于是退到村子附近，和在家人混杂在一起，陷入不如法的谋生（anesanā），就可能遭到不幸和灾祸。
而已经交托了自身的人，即使有可怕的所缘出现在眼前，也不会生起恐惧。
而当他这样反省自己：“聪明人啊，你不是早就把自己交托给诸佛了吗？”这时他只会生起喜悦。
就好比有个人有一块上等的迦尸布，如果那块布被老鼠或虫子咬坏了，他就会生起忧愁。
但如果他把那块布施给了没有袈裟的比丘，那么即使看见那位比丘把它裁成一块一块，他也只会生起喜悦。
交托自身的情形，应当按这个譬喻来理解。
向阿阇梨交托的人也应当说：“尊者，我把这个自身舍给您。”
因为不这样交托自身的人，要么是阿阇梨不便呵责的，要么是难教的、不听劝诫的，要么是随心所欲的，不向阿阇梨请示就自行前往想去的地方，这样的人阿阇梨既不用财物也不用法来摄受他，也不把深奥的典籍教给他。
他得不到这两种摄受，就在教法中站不住脚，不久就落到破戒或者还俗的地步。
而交托了自身的人，阿阇梨呵责得了他，他也不随心所欲，他好教，生活完全依从阿阇梨。
他从阿阇梨那里得到两种摄受，就在教法中得到增长、繁荣和广大，就像小常乞食者帝须长老（Cūḷapiṇḍapātika-Tissatthera）的弟子们那样。
据说有三位比丘来到长老那里。
其中一位说：“尊者，只要说一声是为了您，我就敢跳下一百人高的悬崖。”
第二位说：“尊者，只要说一声是为了您，我就敢把这个身体从脚跟开始在石板上磨，一直磨得一点不剩。”
第三位说：“尊者，只要说一声是为了您，我就敢屏住入出息死去。”
长老心想：这些比丘确实有能力证果，于是为他们讲说了业处。
他们安住在长老的教诫中，三个人都证得了阿罗汉果——这就是交托自身的功德。
因此才说“把自己交托给佛陀世尊或者阿阇梨”。
- 至于成为意乐具足、胜解具足的人这句话，是说那位瑜伽行者应当依无贪等，以六个方面成为意乐具足的人。
因为这样意乐具足的人，能够证得三种菩提中的某一种。
正如所说：“菩萨们有六种意乐能使菩提成熟，那就是：菩萨们以无贪为意乐，见到贪的过患；菩萨们以无瞋为意乐，见到瞋的过患；菩萨们以无痴为意乐，见到痴的过患；菩萨们以出家为意乐，见到在家生活的过患；菩萨们以远离为意乐，见到群居交往的过患；菩萨们以出离为意乐，见到一切有和一切趣的过患。”
凡是过去、未来、现在的须陀洹、斯陀含、阿那含、漏尽者（阿罗汉）、辟支佛、正等正觉者，他们全都是以这六个方面，证得了各自所应证得的殊胜成就。
所以应当以这六个方面成为意乐具足的人。
而在胜解方面，应当倾心于那个目标，也就是定与涅槃，从而成为胜解具足的人。
意思是说，应当倾向于定、尊重定、趋向于定，并且倾向于涅槃、尊重涅槃、趋向于涅槃。
- 当这样意乐具足、胜解具足的人前来请求业处时，得到他心智的阿阇梨应当观察他的心的活动，从而了知他的性行。
没有他心智的阿阇梨则要问：“你是什么性行的人？”
或者问：“哪些法在你身上经常现起？”
或者问：“你作意什么的时候感到安适？”
或者问：“你的心倾向于哪一种业处？”应当用这些方式提问，从而了知他的性行。
这样知道以后，就应当讲说适合他性行的业处。
而讲说的时候，应当按三种情况来讲说。
对于本来就已经学过业处的人，让他当面诵习一两座的时间，然后传授给他。
对于住在身边的人，每次前来的时候就讲说。
对于学了以后想要到别处去的人，讲说时既不要太简略，也不要太详细。
其中，首先说地遍：讲授的人应当讲说这九个方面：遍的四种过失、遍的制作、制作好以后的修习方法、两种相、两种定、七种适宜与不适宜、十种安止的善巧、精进的平衡、安止的方法。
在其余的业处里，也应当讲说与各自相应的内容。
这一切都将在讲说它们各自的修习方法时加以说明。
不过，在这样讲说业处的时候，那位修行者应当把握住要点（nimitta）来听。
把握住要点——这是前面的词句，这是后面的词句，这是它的意思，这是它的用意，这是譬喻——像这样把这一个个方面系在心上，这就是它的含义。
因为这样把握住要点、恭敬地听闻的人，就能好好地领受业处。
这样，他依靠这个业处就能成就殊胜的证得；不这样做的人则不能——这就是对“取”这个词的意思的解说。
说到这里，“亲近善友，在四十种业处中取其中一种适合自己性行（cariyā）的业处”这几句话，就已经从各个方面详细解说过了。
在为使善人欢喜而写的《清净道论》中，
在定的修习这一部分里，
名为“取业处的解说”的
第三品。