二、迦罗罗经义注
三十二、那位长老的名字，是与生俱来的。
退转回去，是说：他先前着手要逆着轮回之流而行，却承受不住，就顺着流而去；从那里退转回来以后，对于除遣烦恼这件事，他就不再相涉、脱离开了。
这里，依止也可以指思（cetanā）。
所谓退回低劣的在家生活，是由于对各种欲还有期待；而对它们的无所期待，是通过证得第三道而成就的——为了表明这一点，才说了三种道等等。
声闻波罗蜜智，是长老通过证得阿罗汉果而成就的；所以对他来说，这种智是从最高的一端上被称为依止的。
断除了，就是解开了、止息了的意思。
那件事，是指阿罗汉果的证得。
没有疑惑，是指毫无疑虑。
并没有这样宣说，是说：究竟智并没有像“出生已经灭尽”等等这样直白地宣说出来，而是用间接的方式宣说的。
毫无理由，是说不论以哪一种理由。
这样****宣说，是指这样直白地宣说。
由于那个缘灭尽，是指那个缘的灭尽、不生起、止灭；这个缘就是所谓的业有（kammabhava），它被摄在与无明的共同作用当中。
灭尽时，就是在灭尽了的时候。
也就是在出生的那个如上所说的缘由于不再生起而灭去的时候。
称为出生的那个果已经灭尽，是说它已经成了不会再生起的法。
了知，就是知道了。
它了知四谛，并且不超出下面几个道所已了知的内容而加以通达，所以究竟智就是最上道。
依这个转称，这里所说的“究竟智”是指最上果。
缘，是指使“有”（bhava）生起的缘，也就是缘起（paṭiccasamuppāda）。
我，原文作“me”，是具格的“由我”。
明白，是说他通过把握种种表现而了知了心的活动。
世尊，原文作“tena”（由他），指的就是世尊。
对这个回答****表示赞许，是因为它被当作了下一轮问答的对象。
这就是他自己的领域，是说这个受就是他、也就是舍利弗长老自己的领域（visaya），因为它在那里正是作为他的境而转起的。
虽然，是说：虽然乐受在持续时是乐，苦受在变坏时是乐，不苦不乐受在有智的时候是乐。
从变坏这一点上说，是指由于无常性，一切受都是苦。
因为即使从否定乐这一面来说也是这样：说它是乐，是由于乐与喜的遍满，而这只就其强烈程度而言；说它在变坏时是苦，是因为在变坏时得到的只是乐的不存在，也就是仅仅乐灭去的那一刹那。
所以在**《破斥犹豫》**（Papañcasūdanī）中说：“乐受的存在就是乐。”
希求乐的人能够忍受苦。
因为对于没有遍知所缘事物的人来说，乐受的止息显现为苦，所以这个道理应当用与乐的分离来说明。
在“苦受在变坏时是乐”这里，道理也完全一样。
所以**《破斥犹豫》**中这样说：“苦受的不存在就是乐。”
有人说：苦受的止息，对上面所说的那些人来说，确实显现为乐。
由于与那苦的结合止息了，对中舍受（majjhatta）就有了“啊，生起了乐”这样的了知；如实地明了，这就是乐。
不苦不乐受对于能了知它的人来说也是乐，因为它很微细，须要仔细了知才能知道。
就像对色法与非色法从自相和共相上如实地明了，是最上的乐一样。
因此他说——
“每当他思惟诸蕴的生起与消灭，
就得到喜与悦；对于了知的人来说，那就是不死。”（《法句经》374）
在无智的时候是苦，是说不了知的状态就是不苦不乐受的苦。
正确地分别了知的体性，就是智的生起。
因为与智相应、以智为亲依止（upanissaya）的不苦不乐受具有可赞叹的行相，由此它既是可意的，也带来可意的果。
在“不了知的状态”这里，意思要反过来理解，与上面所说的相反。
圣典的文句作“被了知为苦”，而义注里引出的词句作“已被了知”；应当知道，这只是为了显示意义而已。
了知受的数目分限，是指像“这些受有三种”这样从数目分限上了知。
知道了，是什么时候知道的呢？
有人说是在这次说法的时候，不过说是在通达的时候才合适。
因为长老在这里所讲说的受，正是他所通达的那个样子。
由于这个原因，是指这样一个原因：依“凡是无常的就是苦”，从受的无常性了知它是苦。
因为以那个为因缘，他对各种受的渴爱就不生起。
铺陈得太多，就是过于详尽。
属于苦，是说它落在苦的范围之内，因为它被归入了苦当中。
“凡是所感受的，都属于苦”，是说一切所感受的都属于苦，因为都具有行苦（saṅkhāradukkha）性。
只要知道，是指只要如实地明了。
渴爱不会存留，就是不安住、不转起。
依什么解脱，是指按内、外的差别而分的诸解脱。
这里的离格（nissakka）是用在因的意义上，所以〔义注〕用带有因义的具格（karaṇa）来说明它的意思，说**“凭哪一种解脱”**。
或者说，这个离格也可以用在具格的意义上，所以才那样说。
入手，是指观（vipassanā）的开始。
外在的法也同样应当观察，因为凡是应当遍知的，全都必须遍知。
智〔投入〕，就是使智运转起来。
这些，是指内在的诸行。
确定，是指依各自的自相加以划定。
把智投向外在，是指把智投入外在的诸行。
把智投向内在，是指思惟内在的诸行。
在这里，就是在那四种情形当中。
在确定这些行的时候，是指在对那些内在诸行修观的时候。
由一切取的灭尽，是指由于诸取的完全灭尽。
诚然，见取、戒禁取、我语取是由最初的道就灭尽的，而欲取则是由最上的道灭尽的；长老正是就欲取而说“由一切取的灭尽”，借此宣说自己证得了阿罗汉果。
因此长老说**“诸漏不再流入”**。
具念，他用这个词表明自己已经达到念的广大圆满。
从眼〔等〕向色〔等〕流去，是说：在眼识路以及随之而来的意识路当中，以色为所缘的诸漏在运转。
虽然在那里也有善法等等的运转，但只有欲漏等等才像脓水从疮口流出那样，以流出的不净之物的形态流淌；其余各段（耳、鼻等的情形）也是这样。
因此〔义注〕说**“像这样”**等等；所以正是它们被称为“漏”。
因为“漏”这个词本来就是固定用在那种流出的不净之物上的。
因为说了“我不轻视自己”，所以〔义注〕说**“说的是对卑慢的舍断”**。
应当知道，这是以〔卑慢的舍断〕标举了诸漏〔舍断〕的全体。
因为不舍断胜慢等等，是不可能单单舍断卑慢的。
了知，是说他具备了所谓“不再有此生”的那种了知。
在各自相状的差别上〔等等〕，也就是像“四种”这样，从数量的限定上说。
〔文句的〕关联是：世尊为了表明这一点而说了这句话。
而这句话，是就“这也是……”等等的说法而说的。
还没有散开，意思是仍旧照原样坐着，还没有起身。
为了称赞某个人，是指为了称赞、抬举善于说法的阿难长老等人。
为了称赞法，是指为了称赞行道的法。
他们也，是指阿难长老等这些比丘。
领受法的，是指〔前面所说去请教的〕那些比丘。
义，是指戒等等的义。
法，是指圣典（pāḷi）中的法。
世尊（原文作代词 assa），这里指的是世尊。
会显示威德，是就“即使世尊……一整天”等等的话而说的。
他，是指舍利弗长老。
我也要同样地称赞，是通过“比丘，那确实是……”等等的话来称赞的。
这样想，是指他以下文将要说到的、《法嗣经》的教说中所想的那种方式来想。
因此〔义注〕说**“像……那样”**等等。
同一心意（ekajjhāsaya），是指意趣相同。
心意（mati），是指慧。
这次教说是最上的，这句话是就世尊如此从功德上推崇法将而说的。
显扬，是指从功德上使他显明、为人所知，想要确立他在一切声闻当中的最上地位。
以心的行进方式，是指依着心来转变身，以“愿这个身像这个心一样”这样、令身与心行进相同的决意。
可是，运转迟缓的身，怎么会与轻快变转的心有相同的行进方式呢？
并不是在一切方面行进都相同。
因为，在依着身来转变心的时候，心也并不是在一切方面都与身有相同的行进方式。
因为那时心不可能舍开自己那由自性所成就的刹那，而按照运转迟缓的色法的刹那来转起；不过，由于有“愿这个心像这个身一样”的决意，心随顺行进迟缓的身而转，直到到达所想去的地方为止，一直顺着身的行进、以相续的方式转起——这样的心才叫做被转变成身的行进方式。同样地，由于有“愿这个身像这个心一样”的决意，又事先已经成就了乐想与轻想，身就不像没有修习神足的人那样迟缓地转起，而是只经过少数几个轻快的心的次第就到达所想去的地方——应当知道，色就是这样转起的。
正与世尊的意趣相符，是因为那狮子吼正是为了世尊称赞他而发的。
世尊将要问的是这样一个道理，这一点我事先并不知道、并没有看见。
为了弄清导师的意趣，就是为了弄清导师的这样一种意趣——“这样回答，就是把握住了导师的意趣。”
在问第二个问题的时候，世尊就是对第一个问题表示赞许，因为单是问第二个问题，就表明对第一个问题的回答已经被接受了。
就这样想，是说生起了这样的思量。
他，是指迦罗罗刹帝利比丘。
把诸法确立起来，所以叫做法界，也就是声闻波罗蜜智；意思是它在声闻的境界内确立诸法，如实地把诸法安立下来，使之不可动摇。
因此〔义注〕才说“法界”等等这段话。
运行的路径与一切知智相同，这是就境界而言的。
所缘境内的法，是指成为所缘境的应知诸法。
迦罗罗经义注完毕。