一 食经注释
十一 带来，就是引来、使生起，意思是支持。
生起了，就是已经被生出来了。
叫做已生的众生——因为从那时候起，世间上才有了“出生了”这种说法；而从取结生开始，直到从母胎出来为止，都叫做求生的众生。这是就住胎的众生（gabbhaseyyaka，即卵生与胎生）所作的已生的众生与求生的众生的区分；至于其他的众生，则是按第一个心刹那等等来说的。
这里的生成这个词，就住胎的众生来说是分娩的另一种说法，就其他的众生来说是生起的另一种说法。
因为在第一个心刹那和第一个威仪的刹那里，他们才叫做寻求、趋向生成也就是生起；由于还没有在投生上稳固地立住，那时候还不是已生的众生。而漏尽者由于对有的寻求已经彻底断除，就只是已生的众生。
不会再有——这是用限定语来显示被它遮除掉的意思。
而在“吞食时间的已生”等等说法当中，应当看到“已生”这个词是用来指漏尽者的。
这里的“也”（vā）这个词是合起来说的意思，就像“用火也用水”等等说法里那样。
在这里，各种食按照各自作为缘的方式使自体得以确立，这本身就是食所要做的资助——义注作者就是以这个意思说了**“说法上的不同……乃至……其实是同一个”**这句话。
众生已经生起的诸法，就是在众生的相续当中已经生起的诸法。
就像说“存续一百年”的时候，意思是说它以相续不断的方式持续下去；同样，“维持”的意思就是以相续不断的方式持续下去，而这就是不中断，所以他说了**“不至于中断”**。
由于相续不断的诸法不断生起，众生的相续才叫做得到了资助，所以他说了**“使还没有生起的诸法生起”**。
这两个词，指的是“维持”和“资助”这两个词。
应当分别用在两方面，而不是按照原本的搭配关系各配一边。
存在于基质当中的食素，像基质一样要跟着基质一起被吞下去，所以说它是**“吞下去的食物”**；而就已经产生出来的食素来说，下面会说“段食带来以食素为第八的色法”。
所谓粗，是由于食素少，而不是由于基质粗大或者坚硬；所以哪一种基质里食素少，那一种就是粗的。
蛇等由于会引起痛苦，应当知道它们是粗的。
有人说，丢弃了三年的兽角等，是因为已经腐朽了才变软的。
但是这些已经变成那种样子的兽角等，是被鬣狗的唾液沾湿了才变软的。
因为这是诸法的自性（法尔如此）。
兔子的食物就算细，因为它们吃嫩草和嫩苗。
鸟类的食物就算细，因为它们吃草籽之类的东西。
边地居民的食物就算细，因为他们吃黑豆、绿豆、米饭之类的东西。
他们，指的是他化自在天。
细的——这并不是相对于什么东西来说的，而是因为再没有比它更细的了，所以最后确定它就只是细的。
这里说食的粗和细，是就基质来说的；为了显示这种粗细应当从食素少、食素多来了解，所以他说了**“而且在这里”**等等这一段。
逼迫，就是由饥饿引起的伤害，也就是身体的苦恼。
消除，就是说基质只做到把它消除这一点。
却不能维持身体，就是说它没有能力使身体持续下去，因为它没有食素。
却不能消除那种逼迫，因为它填不满生藏（āmāsaya，即胃）。
用六种这个词说明：任何一种触都不应当被排除在外。
这里触等之所以是第二、第三等，只是按照宣说的次第而已，并不是由于别的原因，所以说了**“这只是宣说的方式而已”**等等。
为了表明这思是意的思，而不是众生的思，才用了“意”这个词，就像说“心的住立”“心解脱”一样，所以说**“意思——说的就是思”**。
心——就是任何一种心。
合为一类，就是合在一起来取，不加区分，意思是笼统地来取。
为了显示其中可以成立的被执取等的区分，才说了**“段食”**等等。
起不到食的作用，是因为这样的食并不带来自己的果。
那个时候，就是在身坏命终、已经死去的时候。
称为被执取的食——这是某些人的说法。
但是这个说法诸位阿阇梨不赞同，因为那个时候根本就没有被执取的色了。
与结生心俱生的——这是一句标示特征的话，举结生心俱生的来概括全体，用意是显示：凡是属于业生色的食素，它的存在都是相续不断地进行的。
第七天，就是从生起的那一天算起，直到第七天为止。
它通过把相续接连起来，维持色的相续。
这才是，指的就是业生的食素。
至于依着业生食素而生起的食素，由于不是业所生的，应当知道它只是不被执取的食。
意思是：要把前句的“应当理解”引下来，接成“不被执取的触等应当这样理解”，句子才完整。
出世间的触等又怎么说呢？所以说**“至于出世间的，则是就约定俗成的名称而说的”**。
由于那些出世间的善法没有“被渴爱与见依附”这一层意思，所以它们的异熟也就根本没有“被执取”这一层意思；应当知道，连说它们“不被执取”，也只是就约定俗成的名称而说的。
由于前面说过“食就是缘”，所以有人就用“如果食的意思就是缘的意思”等等来质难；那么为什么偏偏只说这四种呢——就是说，那么为什么只说四种呢。
句子要这样连起来读：而且只说了这四种。
因为它们是特殊缘——用这句话显示的是这样一层意思：别的缘法只是由它生起的那个法的缘而已，而这四种法却既是这样的缘，又还是另一种缘；也就是说，同样都是缘，它们却是额外多出一层的缘，所以说“称它们为食”。
现在为了显示那种额外多出一层的缘性，才说了**“确实，对于以段食为食的众生来说，色身的特殊缘是段食”**等等。
色身的特殊缘是段食，因为它起着支撑的作用。
所以在义注里说：“四种食由于对色法和非色法起支撑作用而有所帮助，所以是食缘”（清净道论 2.608；发趣论义注·缘略说注释）。
因为非色的诸食以及产生食生色的色食，虽然有产生的作用，同时也有支撑的作用；可是如果没有支撑的作用，诸食也就不会有产生的作用了——所以支撑的作用才是主要的。
因为食即使在产生的时候，也正是以不间断的方式一边支撑一边产生的，所以支撑的性质就是食的性质。
受的特殊缘是触。
因为经中说过：“以触为缘，就有受。”
根据“以行为缘，就有识”这句话，识的特殊缘是意思。
因为说过：“思产生三有。”
而根据“以识为缘，就有名色”这句话，名色的特殊缘是识。
因为如果没有入胎的识，名色就不可能生起。
正如经中所说：“阿难啊，如果识不进入母胎，名色还会在母胎中凝结起来吗？”等等（长部 2.115）。
为了用经文来证成刚说过的这个意思，才说了**“正如所说的”**等等。
这样，食的意思虽然就是缘的意思，但正因为它们是特殊缘，才说只有这四种是食；先笼统地显示了它们的这种特殊缘性以后，现在为了分门别类地显示，才开始说**“那么在这里，哪一种食带来什么呢”**等等。
一放进嘴里，还没有嚼碎，仅仅这样也已经成为体内的食的缘了。
所以说**“就使八种色法生起”**。
对乐受有益的，就是顺乐受的。
在一切情况下，就是就眼触等各种触而说的。
触有多少种类的差别，就按这些种类来说，一切种类的触食都相应地带来三种受，没有哪一种是不带来的。
在一切情况下——这里也应当按照在触食那里所说的方式来理解它的意思。
依三种相续，就是依身十法、性十法、所依十法这三种相续。
按俱生缘等方式，就是依照俱生缘等各种缘的规则。
因为结生识对与自己俱生的名法，正是以俱生缘、相互缘、异熟缘、根缘、相应缘、有缘、不离去缘作为它的缘，同时由于它具有食缘性，所以说它带来与自己俱生的名法；而对于俱生的色法，就所依（vatthu，指心所依处）而言，要除去相应缘，改用不相应缘来配合，对其余的色法则还要再除去相互缘，按其他各种缘来配合。
它们（tāni）用的是中性形，这是因为非中性的那些法也和中性的那些法合在一起说。
说的只是有漏的善思和不善思——这是为了显示它是特殊缘；所以他接着说“不过一般来说”等等。
说的只是结生识——这里也是同样的道理。
正如这些法由于是各自那个果的特殊缘而具有食的意义，同样，就一般而言也是如此；为了显示这一点，才说了“一般来说”等等。
其中，与自己相应的以及由自己所生的诸法，就是与那些触等相应的诸法，以及由它们所生的色法。
其中，相应这个说法应当按各自适用的情况来理解，而所生这个说法则是就一般而言的。
通过支持来成就食的作用——就是说它正是在支持的同时生起色法；而它这支持作用的成就，正是通过生起以食素为第八的色法来实现的。
正是通过接触——就是说它正是在执行接触的作用。
正是通过积集——就是说它正是在思，正是在积聚。
正是通过识知——应当这样连起来理解：它正是以筹划投生的方式识知，从而成就食的作用。
而在一切情况下，所谓成就食的作用，就是由于它们是受等生起的原因，从而使自体（attabhāva）持续下去。
通过维持身体——为什么这样说呢？难道业生色等不是由业等本身而生起的吗？针对这样的诘问，他才说了“虽然是由业所生的”等等。
由于只要支持了被执取色的相续，时节生色和心生色的相续也就一并得到了支持，所以才说“两类色相续”。
正是就支持而言，才说了“作为养护者”。
因为所谓养护，就是使之延续，也就是成为色身存续的原因。
作为乐等受的所依，就是作为乐等生起的处所。
因为那些以它为所缘的法，就安住在它上面（vasati ettha），所以所缘也称为所依（vatthu）。
正是在接触——这样说是因为触的自性就是接触。
因为诸法离开自性就不会生起，而众生离开受的生起也就没有流转，所以他说“乐等……乃至……得以维持”。
而且这里在说到有想的有（saññībhava）时，不必把无想的有（asaññībhava）牵扯进来；或者说，因为即使对无想的有而言，众生存续的原因也并不只限于作为其原因的受的生起。正因为如此，才说了“意思……乃至……由于生成了三有的根本，而使众生得以维持”。
正因为如此，“识正是在识知的时候”这句话的意思，就是前面已经说过的：它正是以筹划投生的方式识知。
应当看到四种怖畏——因为这是为了显明其中的过患。
贪着就是贪求；这是就对味道的渴爱而说的。
因为这种渴爱在段食上特别强烈，正因为如此，这里才用了限定的说法。
由于人会因它而害怕，所以叫做怖畏；贪着就是怖畏，因为它是重大祸患的原因。
所谓趋近，就是以境、根、识会合的方式，以及以境与识会合的方式而生起；由于它是受等生起的原因，所以说它是“怖畏”。
用限定说法的用意，跟前面所说的道理一样。
其余两种也是同样的道理。
造作就是积聚，也有人说是安排。
由于它是投生到有当中的原因，所以说它是“怖畏”。
降入，就是识以在各个有当中执取结生的方式而生起。
由于它是以投生到有当中为原因的一切祸患的根本原因，所以说它是“怖畏”。
现在，为了详细显示贪着等确实可畏，才开始说“为什么呢”等等。
其中，生起贪着就是生起爱着，意思是使渴爱生起。
受寒冷等所迫，就是处在寒冷等的面前，意思是被寒冷等逼迫着。
趋近触的众生，就是使眼触等种种触转起的众生。
爱着触的人，就是由于身触而习惯于爱着那称为所触的境的人。
为了显示众生的所触渴爱正是以身触的方式生起，所以在显示触食的过患时，用“在别人守护看管的人或物上”等语句举出了所触这个所缘。
或者，爱着触的人的意思是爱着触食的人。
因为有了触食，众生才会对触的所缘产生爱着，没有触食就不会；所以他说了“以爱着触为根本”等语句。
由于以生为因的怖畏是按降入的性质来理解的，所以说“以此为根本”。
意思是以造作业为因。
一切怖畏，就是二十五种怖畏、三类大怖畏，以及其余的一切怖畏，这些都已经说到了，因为造业生成了作为怖畏所依的自体。
降入，就是投生。
因为众生在各处如同火坑一般的有当中最初的投生，就好比降入进去一样。
以此为根本，是说由于以名色的生起为根本。
在一切怖畏当中，降入正是怖畏——因为人由它而害怕，所以叫做怖畏。
好像送入一样，就是原因既然是果得以成就自身的缘由，也就好像把果交付出去一样。
它，指的是果。
从那里，就是从原因。
这些，指的是诸食。
按已说的，就是按“带来果”等语句所说的那种意思。
在一切句子里，就是在“以受的灭尽”等一切句子里。
从结生开始，就是从结生的刹那开始。
针对被执取的食，才说了“称为自体的诸食”。
因为这些食严格说来是以渴爱为因的。
就诸处具足的众生的七种相续来说，就是就诸处具足、有性根的众生的眼、耳、鼻、舌、身、性根、心所依处这七种相续来说。
其余的，指诸处不具足的、盲的、聋的、无性根的众生。
就逐一减少的相续来说，就是就缺眼的、缺耳的、两者都缺的、缺性根的这种逐一减少的相续来说。
在结生时生起的，就是结生的。
第一个有分心刹那等，其中的等字应当理解为把彼所缘心也包括进来。
句子的组合是：他也知道渴爱的因。
也有读作“以渴爱为因”的异读。
显示了轮转，就是就明文和类推两方面，显示了全部的轮转。
现在，为了详细阐明这个意思，他说了“而且在这个地方”等语句。
把教说引向过去，就是从现在这一有开始，作出朝向过去诸法、以过去诸法为境的教说——正是由于这个缘故才这样说。
用过去来显示轮转，就是用过去的有来显示业、烦恼、异熟这三种轮转。
自体，指现在的自体。
如果是这样，那为什么说“用过去来显示轮转”呢？
这不是过失，因为并没有限定说“只用过去”；而且这样一来，说“引向过去”就是把能生业，也就是产生这个自体的业，也取进去了，因为以渴爱为主导词时，业与渴爱是不相离的。
因为离开了业，渴爱就说不上是引向有的了。
那个业，就是以渴爱为主导词而说的业。
为了显示，就是为了显示那个过去的自体。
产生那个自体的业，就是产生上面所说的那个自体的业。
这是为了显示那积集出再往前一个自体的业才说的。
而无明也像渴爱一样属于业，所以这里只取业。
在两处，就是在说到食的地方和说到受等的地方这两处。
自体，指属于现在的自体和属于过去的自体。
另外在两处，就是在说到渴爱的地方和说到无明与行的地方这两处。
产生该自体的，句子的组合是：说的是产生现在的自体和过去的自体的业。
而且这里通过说到业，那个业是在哪一生中积集的，那过去的一生就从意义上显示出来了。
由此说明了生死轮转是无始的。
简要地说——因为简略地取五种因和五种果也仍然只是简略的说法，按因和果收摄进来的诸法本来就是多种多样的。
如果轮转是用过去来显示的，那么这样一来，缘起法的教说就只讲了一部分——为了点出这一疑难，才说了“在这里，这段教说”等等。
他用这句话表明：这里虽然没有按未来本身的样子来显示轮转，但按类推的方式，连未来也已经显示出来了，所以缘起的教说正是毫无遗漏的。
现在为了用比喻把这个意思说明清楚，才说了“就好比”等等。
浮在水面上，意思是以漂浮的方式卧在水上。
远的那一端，意思是远处头部的那一部分。
往靠近的一边，就是从比那里更靠近的一边看过去。
不完整的，就是肢体残缺的。
“这里的道理也应当这样……”等等，是把比喻和它所比的意思对应起来。
因为脖子是支撑身体的那些筋腱的根本所在，同样，渴爱也是支撑自体的诸行的根本，所以才说“看见脖子的时候”。
自体是受等许多部分的集合，同样，脊背也是肋骨、脊椎骨等许多部分的集合，所以才说“看见脊背的时候……（中略）……看见那个自体的时候”。
称为渴爱的，就是用“渴爱”这个名称来说的。
这里应当知道，教说中所说的诸缘就是无明和行，所以说“看见尾根的时候，就好比……”。
正因为如此，在末尾才用“看见尾根”作了比喻。
应当知道，这里是按类推来认定它是完整的。
在圣典中，即使是未来的诸缘的轮转，无论就因来说还是就果来说，它的完整性也只要略微点出一个开头就够了。于是就成了：开头是果与因的连结，中间是因与果的连结，末尾也是果与因的连结——这样，因为有三个连结，才说“所显示的轮转正是有四个部分的轮转”。
食经注释结束。